The Mission of Christian Rosenkreutz
GA 130
V. The Christ Impulse as Living Reality
Christ works as a macrocosmic Power and is not a teacher like the other teachers of humanity. He has united Himself with the Earth, as a reality, as power, as very life.
The loftiest teachers of the successive epochs are the Bodhisattvas who already in the pre-Christian era pointed to Christ in His full reality of being; again in the post-Christian era they point to Him as a Power Who is now united with the Earth. Thus the Bodhisattvas work both before and after Christ's physical life on Earth. He who was born as the son of a King in India, 550 years before Christ, lived and taught for twenty nine years as a Bodhisattva, and then ascended to the rank of Buddha; thereafter he was never again to appear on the Earth in a body of flesh but from then onwards he worked from the spiritual world. When this Bodhisattva had become Buddha, he was succeeded by the new Bodhisattva whose mission it is to lead mankind to an understanding of the Christ Impulse. All these things had come to pass before the appearance of Christ on the Earth. About the year 105 B.C. there was living in Palestine a man greatly defamed in rabbinical literature. His name was Jeshu ben Pandira and he was an incarnation of this new Bodhisattva. Jesus of Nazareth is an essentially different being, in that when he (Jesus of Nazareth) reached the age of 30, he became the bearer of Christ, at the Baptism by John in the Jordan. It was Jeshu ben Pandira from whom the Essene teachings were mainly derived. One of his pupils bore the name of Matthew, and he too pointed to the Mystery of Golgotha. Jeshu ben Pandira was stoned by his enemies and his corpse was hung on a cross as a further mark of contempt. His existence can be established without the help of occult research for plenty is said about him in rabbinical literature, although the information is either misleading or deliberately falsified. He bore within him the Individuality of the new Bodhisattva and was the successor of Gautama Buddha. The name of his pupil Matthew passed over to later pupils. The content of the Gospel known by that name had already been in existence since the time of the first Matthew, in the form of a description of the rituals contained in the ancient Mystery-scripts. In the life of Christ Jesus, the essential content of these Mysteries became reality on the physical plane. What were previously only pictures from the Mysteries, seeds as it were of subsequent happenings, now became reality. Thus the Christ Mystery had already been known prophetically, had indeed been enacted in the ceremonies of the ancient Mysteries, before it became, once and once only, an actual event on the physical plane.
It is also necessary for us to know that one of the characteristics of the incarnations of the Bodhisattva is that in his youth he cannot be recognised as such. Between his thirtieth and thirty-third years a great revolution takes place in the soul and the personality is fundamentally transformed. For example, a Moses- or Abraham-Individuality can take possession of the personality of a Bodhisattva at this time of his life.
About 3,000 years after our present time, this Bodhisattva will become the Maitreya Buddha. And then his influence from the spiritual world will flow into the hearts of men as a magic, moral power. The stream going forth from the Maitreya Buddha will unite with the stream of Western spiritual life connected with Christian Rosenkreutz.
The Bodhisattva who once lived as Jeshu ben Pandira comes down to the Earth again and again in a human body and will continue to do so in order to fulfil the rest of his task and particular mission which cannot, as yet, be completed. Although its consummation can already be foreseen by clairvoyance, there exists no larynx capable of producing the sounds of the speech that will be uttered when this Bodhisattva rises to the rank of Buddha. In agreement with oriental occultism, therefore, it can be said: 5,000 years after Gautama Buddha, that is to say, towards the end of the next 3,000 years, the Bodhisattva who is his successor will become Buddha. But as it is his mission to prepare human beings for the epoch connected paramountly with the development of true morality, when, in the future, he becomes Buddha, the words of his speech will contain the magic power of the Good. For thousands of years, therefore, oriental tradition has predicted: Maitreya Buddha, the Buddha who is to come, will be a Bringer of the Good by way of the word. He will then be able to teach men of the real nature of the Christ Impulse and in that age the Buddha stream and the Christ stream will flow into one. Only so can the Christ Mystery be truly understood. So mighty and all-pervading was the Impulse poured into the evolution of mankind that its waves surge onwards into future epochs. In the fourth epoch of post-Atlantean civilisation this Impulse was made manifest in the incarnation of Christ in a human, physical body. And we are now going forward to an epoch when the Impulse will manifest in such a way that human beings will behold the Christ on the astral plane as an Ether Form.
Yesterday we heard that in still later epochs men will be able to behold Him in even higher forms in the aesthetic and moral spheres. But when we speak in this way of the Christ Impulse we are concerned with ideas which will be resolutely opposed above all by the Churches of Christendom. Great and incisive measures have been and are necessary in the onward progress of human evolution in order to promote increasing understanding of the Christ Impulse. Hitherto, indeed, such understanding has been lacking. And anyone who casts an eye at modern theology will perceive not only the futility of the attitude maintained by the opponents of Christianity, but also by those who claim to be steadfast adherents. The theosophical Movement in the West should have become that stream of spiritual life which out of true and genuine sources awakens understanding for Christianity in the modern age, but such endeavours met with strong opposition.
It is important to understand the real sources of Christianity, but owing to lack of time they cannot all be mentioned today. We shall speak only of those which have been accessible to mankind since the thirteenth century.
Since the thirteenth century, the Movement connected with the name Christian Rosenkreutz has been an integral part of the spiritual life of mankind. Spiritual measures of a very definite kind were necessary in the thirteenth century to enable the influence connected with this name to become part of the spiritual life of the modern age. At that time, when the spiritual world was entirely shut off from human vision, a “College“ of twelve wise men came together. All the spiritual knowledge of the world and its secrets then existing was gathered into this College—distributed as it were in different sections. By means of certain occult processes there had been transmitted to seven of these twelve wise men, the wisdom that had passed over from Atlantis into the holy Rishis. In four others lived the wisdom of the sacred mysteries of the Indian, Persian, Egyptian and Graeco-Latin epochs respectively. And what existed in those days of the kind of culture which was to characterise the Fifth post-Atlantean epoch—this constituted the wisdom of the twelfth. The whole range of spiritual life was accessible to these Twelve.
Now it was known at that time that a certain Individuality who had been a contemporary of the Mystery of Golgotha, was to be born, again as a child. Meanwhile, through a number of incarnations, this Individuality had unfolded a power of deep and fervent piety, devotion and love. The College of the twelve wise men took this child into their care soon after he was born; shut off from the outside, exoteric world, he came under no influence save theirs; they were his teachers as well as caring for his bodily needs. The manner of the child's development was altogether unique; the profound spirituality he bore within him as the fruit of many incarnations came to expression, too, in his outer, bodily form. He was a weak and sickly child, but his body became marvelously transparent. He grew up and developed in such a way that a radiant, shining Spirit indwelt a body that had become transparent. Through the processes of a profoundly wise form of education, all the wisdom from the ages preceding and during post-Atlantean times which the twelve wise men were able to give forth, rayed into his soul. By way of the deeper soul-forces, not by way of the intellect, the treasures of all this wisdom united in the soul of this child. He then fell into a strange condition. For a certain period of time he ceased to take nourishment; all external functions of life were as though paralysed, and the whole of the wisdom received by the child rayed back to the Twelve. Each of them received back what he had originally given, but now in a different form. And those twelve wise men felt: Now, for the first time, the twelve great religions and world-conceptions have united into one interconnected whole, have been given to us! And henceforward there lived in the twelve men what we call Rosicrucian Christianity.
The child lived only a short time longer. In the external world we give the name Christian Rosenkreutz to this Individuality. But it was not until the fourteenth century that he was known by this name. In the fourteenth century he was born again and lived then for more than a hundred years. Even when he was not incarnated in the flesh, he worked through his ether body, always with the purpose of influencing the development of Christianity in its true form as the synthesis of all the great religions and systems of thought in the world. And he has worked on into our own time, either as a human being or from his ether-body, inspiring all that was done in the West to establish the synthesis of the great religions. His influence today is waxing and growing greater all the time. Many a person of whom we do not expect it, is a pupil chosen by Christian Rosenkreutz. Even today it is possible to speak of a sign by means of which Christian Rosenkreutz calls to one whom he has chosen. Many people can apprehend this sign in their life; it may express itself in a thousand ways, but these different manifestations all lead back to a typical form which may be described as follows.—
The choice may, for example, happen in the following way.—A man embarks upon some undertaking; he spares no effort to make it successful and forges straight ahead towards his goal. While he is ruthlessly making his way in the world (he may be a thorough materialist), suddenly he hears a voice saying: “Stop what you propose to do!” ... And he will be aware that this was no physical voice. But now suppose that he does abstain from his project. If he has actually done this he may realise that if he had continued ruthlessly towards his goal, he would certainly have been led to his death. These are the two fundamentals: that he knows with certainty, firstly, that the warning came from the spiritual world, and secondly, that death would have come to him had he persisted in his undertaking. It is therefore revealed to one who is to become a pupil: You have actually been saved, moreover by a warning proceeding from a world of which, to begin with, you know nothing! So far as circumstances of the earthly world are concerned, death has already come to you and your further life is to be regarded as a gift ... And when the man in question realises this he will be led to the resolve to work in a spiritual movement. If the resolve is taken, this means that he has actually been chosen. This is how Christian Rosenkreutz begins to gather his pupils around him, and many human beings, if they were sufficiently alert, would be conscious of such an event in their inner life.
The human beings of whom it can be said that they were, or will now be, united in this way with Christian Rosenkreutz, are those who should be the pioneers of a deeper understanding of esoteric Christianity. This stream of spiritual life connected with Christian Rosenkreutz provides the highest means for enabling the Christ Impulse to be understood in our present time. The beginning was already made long, long ago—a hundred years before the Mystery of Golgotha, through Jeshu ben Pandira whose essential mission was to make preparation for the coming of Christ. He had a pupil, Matthew, whose name subsequently passed over to a successor who was living at the time of Jesus of Nazareth. The greatest deed wrought by Jeshu ben Pandira was that he was the originator and preparer of the Gospel according to St. Matthew. The content of this Gospel derives from a ritual of Initiation and passages such as that concerning the Temptation, and others, too, originate from enactment's in the ancient Mysteries. All these processes in the evolution of humanity were to become fact on the physical plane too. And this was what was written down, in outline, by the pupil of Jeshu ben Pandira.
Jeshu ben Pandira was not spared from the hard fate he himself predicted; he was stoned and his corpse suspended on a cross. The original chronicle was preserved in the hands of a few of his adherents, in deep secrecy. We can best realise what happened to it later on, from what the great Church Father Jerome himself says, namely that he had received the document of the Matthew Gospel from a Christian sect. The original record was held at that time in the secret keeping of a small circle and through certain circumstances came into the hands of Jerome. He was charged by his Bishop with the task of translating it. Jerome himself narrates this; but he says at the same time that because of the form and manner of the transcription, it should not pass into the hands of the outside world. He wanted to translate it in such a way that its secrets would remain secret—and he says, furthermore, that he himself does not understand it. The character of what came into existence in this way was such that in secular language one man could express it in one way and another in a different way. And this is how it has come down to posterity. In reality, therefore, the world does not yet possess the Gospels in their true form. There is every reason and justification for spiritual research today to shed new light upon the Gospels. Spiritual research goes back to the Akasha Chronicle because there and there only are they to be found in their original form.
Let there be no mistake about it.—Christianity in its true form has yet to be raised from the ruins. One sign among many others indicates how necessary this is. For example, in the year 1873, in France, a count was taken of those who could be said to belong inwardly and genuinely to Catholicism. They amounted to one-third; the other two-thirds proved no longer to be adherents in the real sense—and these two-thirds were certainly not composed entirely of people who never feel the need of religion! Life today is such that the religious longings of men do indeed incline towards Christ; but the true sources of Christianity must be rediscovered. And it is to this end that the stream of spiritual life going out from Jeshu ben Pandira flows into unity with the other stream which, at the beginning of the thirteenth century, is connected with the name of Christian Rosenkreutz.
Der Christus-Impuls als Reales Leben
Theosophie beruht ja, wie wir oft betont haben, auf okkulter Wissenschaft, die uns in ihren Forschungsresultaten mit den Kräften der verschiedenen Zeitepochen bekannt macht; sie lässt uns diese Kräfte auch in unseren engeren Kulturepochen erkennen. So muss denn, wo wir nur immer versammelt sind, auch von diesen inneren Kräften unserer eigenen Zeit gesprochen werden, damit die Aufgaben der Theosophie so ersichtlich werden, wie sie aus den Untergründen unseres Lebens zu verstehen sind und wir aufgrund der okkulten Forschung unser Leben in seinen großen Zielen einrichten können.
Um über okkulte Zeitrichtungen zu sprechen, wird es gut sein, wenn wir an dasjenige anknüpfen, was aus den Quellen hoher, okkulter Forschung heraus uns herüberführen kann zu dem, was auch in unserer Zeit in der übersinnlichen Welt vorgeht. Einleitend müssen wir uns außerdem orientieren über das, was wir selbst in der Gegenwart hier vor uns haben, wobei keine Einzelheit, sondern nur allgemein Charakteristisches skizzenhaft gegeben werden kann. Über vieles kann man ja unbefangen nur in theosophischen Versammlungen sprechen, denn unsere Zeit ist eine solche der Dogmatik, der Abstraktion. Merkwürdig ist dabei, dass man diesen ihren Grundcharakter im exoterischen Leben missversteht und allgemein glaubt, dogmenfrei zu denken und zu handeln, obgleich man tief in Dogmen steckt. Man glaubt, auf Realitäten loszugehen, trotzdem man sich tief hinein in die wüstesten Abstraktionen verirrt. Daher ist es nützlich, die Theosophie mit ihren realen Dingen an größere Kreise heranzubringen, um ein Verständnis unserer Epoche zu ermöglichen, aber es wird voraussichtlich noch eine längere Zeit hingehen, bis sich die Außenwelt zu einem tieferen Verständnis wird entwickeln wollen. Wie sehr unsere Zivilisation in Dogmen und Abstraktionen befangen ist, erkennt man erst, wenn man sie nicht von solchen abstrakten Gesichtspunkten aus, sondern in wirklich lebensvoller Art betrachtet. Man findet dann eine Denkrichtung, deren Charakter darin besteht, fertige Dogmen aufzustellen und zu verlangen, dass ein aufgeklärter Mensch sich daran halte, dabei aber glaube, sich rein kritisch zu verhalten. Etwas Derartiges zeigt die sogenannte monistische Bewegung, die sich aber mit Unrecht als monistisch bezeichnet. Sie bezieht ihre hauptsächlichsten Bekenntnisse aus der modernen Naturwissenschaft, und zwar aus jener, die in engerem Sinne aus rein äußeren sinnenfälligen Methoden ihre Erkenntnisse schöpfen will. Würde diese Naturwissenschaft auf ihrem eigenen Arbeitsfelde bleiben, so könnte sie sehr Bedeutungsvolles leisten; stattdessen führt sie zur Bildung einer neuen Religion. Man nimmt die Tatsachen der materialistischen Naturwissenschaft und braut daraus abstrakte Dogmen. Und jeder, der auf der Höhe zu stehen meint, weil er auf diese Dogmen schwört, glaubt dann, die anderen seien weit hinter ihm zurückgeblieben. Man lässt völlig außer acht das ganze Leben der menschlichen Individuen und strebt nur darnach, den Kopf anzufüllen mit dem, was die äußere Weltanschauung als Dogmen betrachtet, und das für das Wesentlichste zu halten, was aus dem Abstrakten folgt. Daraus entstehen dann Sekten aus Anhängern von Lehrmeinungen, Leitsätzen, Prinzipien, Dogmen, was sie dann als Hauptsache vertreten.
Im Gegensatz dazu soll stehen, was unter der theosophischen Bewegung zu verstehen ist. Bei dieser handelt es sich nicht darum, eine Summe von Glaubenssätzen anzuerkennen, sondern den Wert des menschlichen Individuums in den Vordergrund zu stellen.
Die Theosophie führt zu einem sozialen Leben, das auf der menschlichen Gegenseitigkeit beruht, die gegründet ist auf das Vertrauen, welches die eine Persönlichkeit in die andere setzt. Es sollen und werden sich da die Menschen zusammenfinden, die einander vertrauen. Und bei gemeinsamen Angelegenheiten soll man sagen: Du bist der rechte Mann, nicht weil du diesen oder jenen Grundsätzen folgst, sondern weil du dieses und jenes vollbringen kannst und durch die eigene Tätigkeit nicht die Kreise der andern störst. - Nichts würde schlimmer sein, als wenn die Unarten der modernen Sektenbildung sich im theosophischen Leben verbreiten würden. Man soll dem andern nicht nur folgen, wenn man völlig mit ihm übereinstimmt, sondern man soll sich und den andern im andern Falle auch noch Freiheit und Beweglichkeit vorbehalten und so mit dieser Auffassung der Individuen in der theosophischen Bewegung erzieherisch wirken. Dafür hat unsere Zeit ein sehr geringes Verständnis. Sie strebt nach dem, was allgemein festgestellt ist. Dem einen gilt etwas als richtig, wofür der andre als Dummkopf und rückständig angesehen wird. Damit muss aber in der theosophischen Bewegung aufgeräumt werden. Wäre eine solche Gesinnung nicht außen in der materialistischen Welt verbreitet, so würde man von selbst dazu drängen, die menschlichen Individuen in unserem Sinne zu begreifen, und dann würde sich bald eine wissenschaftliche Spiritualität zeigen, die zu einer geistgemäßen Weltauffassung führen müsste. Aber die Menschen erstarren in Dogmen und können daher nicht hierzu gelangen.
Wer sich in monistischen Versammlungen auf die Leitsätze einlässt, die dort vertreten werden, der könnte bei genauerem Eingehen auf die Sachlage bald einsehen, dass alle dort vorgetragenen Grundsätze und Dogmen keineswegs auf den Anschauungen und Ergebnissen der Wissenschaft von heute fußen, sondern auf denen von vor fünfzehn bis zwanzig Jahren. So sagte zum Beispiel eine in der modernen wissenschaftlichen Richtung angesehene Persönlichkeit an der Naturforscher-Versammlung in Königsberg vor Kurzem: Die physikalischen Tatsachen drängen heute auf eine ganz bestimmte Richtung hin. Man hat früher immer von Äther gesprochen, der in unserer Materie und außen verbreitet sein soll, und man hat ihn ohne die sonst bekannten materiellen Wissenschaften vorausgesetzt. Das ist aber allmählich doch auf berechtigte Zweifel gestoßen, und man muss daher jetzt fragen, was denn der Physiker an Stelle dieses Äthers annehmen soll. - Die Antwort lautete: Rein mathematische Gebilde, Hertz’sche und Maxwell’sche Gleichungen, Begriffs- und Ideenformeln. Es pflanzt sich demnach das Licht im Raume nicht durch Ätherschwingungen fort, sondern es überwindet ohne deren Annahme den nicht materiellen Raum als Vakuum im Sinne der angedeuteten Gleichungen, sodass demgemäß die Fortpflanzung des Lichtes an Begriffe und Ideen gebunden erscheint. - Es könnte recht wohl vorkommen, dass man jemanden, der in einer monistischen Versammlung auf solche Hypothesen der neuesten Wissenschaft hinweisen würde, für einen verdrehten Theosophen halten würde, der den Unsinn vorbrächte, Gedanken als Träger des Lichtes anzunehmen. Aber solches hat ein ernst zu nehmender Vertreter der Naturwissenschaft, Max Planck aus Berlin, als seine wissenschaftliche Meinung vorgetragen. Wollten also die Monisten mit der Wissenschaft fortschreiten, so müssten sie auch diese, von führenden Männern vertretene Meinung annehmen. Da dieses aber nicht der Fall ist, so wird eine monistische Religion nur möglich, wenn deren Anhänger glauben, auf wissenschaftlichem Boden zu stehen, aber nicht wissen, dass ihre Annahmen schon längst überholt sind. Nur die Resultate sogenannter intellektueller Forschung und deren Weltanschauung oder daraus abgeleitete vorurteilsvolle Dogmen halten die monistisch denkenden Menschen zusammen. Dagegen hält der Theosoph sich an Tatsachen, denen gegenüber niemand unfrei werden kann, wodurch es nicht zur Sektenbildung kommen und jede Individualität frei bleiben kann.
Die theosophische Bewegung ist eine wichtige Entwicklung auf die Selbsterziehung hin, wie kaum eine gleiche in der Gegenwart aufgetreten ist. Sie muss sich nur selbst richtig verstehen und wissen, dass diese Bewegung auf Untergründen fußt, die nur in ihr selbst, aber niemals außer ihr gefunden werden können.
Das lässt sich aus den Tatsachen des Lebens erkennen. Da sind viele der Meinung, man solle dasjenige, was die Theosophie zu bieten hat, in philosophische Formen ausgießen in der Art jener der offiziellen Wissenschaft, um dadurch die Theosophie selbst den offiziellen Vertretern und Anhängern näherzubringen. Das ist aber nicht einzuhalten, weil es unmöglich ist, irgendwelche Kompromisse zwischen der okkulten Strömung der Theosophie und einer anderen Bewegung zu schließen, welche, wie zum Beispiel die monistische, aus den charakteristischen Grundanschauungen unserer Zeit hervorgeht, also auf ganz anderem Boden wurzelt. Zwischen beiden auch nur der Form nach Kompromisse zustande zu bringen, ist unmöglich. Es muss vielmehr ein neuer Einschlag in die Zeitbildung versucht werden. Die anderen können ja ihre eigenen Grundtatsachen nicht verstehen, nicht erklären, nicht einen Tag weiter beurteilen, es fehlt ihnen der Mut, die Konsequenzen aus dem zu ziehen, was innerhalb dieser Tatsachen auftritt. In allen, auch in wissenschaftlichen Sektenbildungen sehen wir bei näherer Prüfung Halbheiten, welche die Theosophie durchschauen muss, denn sie weiß, dass eine halbe oder eine Viertelwahrheit schlimmer ist als ein voller Irrtum, weil sie die äußere nicht genügend urteilsfähige Welt blendet. Der Theosoph aber muss auf den Nerv der theosophischen Bewegung eingehen, um die äußere materialistische, tonangebende Bewegung zu verstehen, weil in ihr auch manchmal Tatsachen zum Ausleben in spiritueller Wahrheit drängen, dann aber nur unvollkommen entwickelt werden.
Eine ärztliche naturwissenschaftliche Richtung, die ernstlich auf die leibliche Forschung ausgeht, kann an den Gebieten und Begriffen und Resultaten der okkulten theosophischen Forschung nicht vorbeigehen. Ein lehrreiches Beispiel für die dabei auftretenden Schwierigkeiten bietet die Psychoanalyse von Sigmund Freud in Wien, die eine große und sich immer noch steigernde Verbreitung gefunden hat. Sie beschäftigte sich anfangs mit dem Seelenleben, indem versucht wurde, bei seelisch und leiblich Kranken nach gewissen seelischen Ursachen im Seelenleben, zum Beispiel im längst vergessenen Jugendalter, zu forschen, weil man recht wohl fühlte, dass auch das Unbewusste, das so geblieben war, seine nachhaltige Wichtigkeit für das spätere Leben habe. Ein geistvoller Mediziner dieser Schule, Dr. Breuer, versuchte, die Heilung Suchenden in einen Zustand von Hypnose zu versetzen, in denen er ihnen dann eine Art Beichte abnahm, um so die Tiefen ihrer Seelen zu erforschen. Sie alle wissen, dass es schon eine große Linderung ist, sich über das auszusprechen, was einen drückt. Durch solche hypnotischen Bekenntnisse trat oft schon Heilung ein oder wurde wesentlich vorbereitet. Auch ohne Hypnose erreichte Freud nun durch geschickt angelegte Fragen häufig die gleichen Ergebnisse. Er fand außerdem, dass solche vielfach unbewussten Vorkommnisse sich im Traumleben verraten, und daraus entstand dann eine Art Traumdeutung der psychoanalytischen Schule. Wenn nun jemand sagen wollte, hier sei eine günstige Gelegenheit vorhanden, einen Kompromiss herzustellen zwischen der Theosophie und dem, was sich in diesen Bestrebungen ergeben hat, so kann eine solche Meinung nur wiederum als trügerisch bezeichnet werden, da man trotz ihrer hier vorgefundenen Viertelwahrheit bald innewerden wird, dass die geschilderte Richtung in die wüstesten Irrungen führt, und besser tun würde, bei den rein materialistischen Deutungen zu bleiben. Die richtig aufgefasste Theosophie muss Derartiges ablehnen. Das hat seine tiefe Bedeutung darin, dass die Anschauungen vom Traumleben der Seele und die daraus abgeleitete Theorie in ein grobes, sinnenfälliges Vorstellen eingetaucht sind und daher die Möglichkeit fehlt, sie auf dieser Unterlage zur spirituellen Wahrheit heranzuschulen. Denn dazu braucht man das, was die Theosophie an spirituellen Grundlagen bietet, sonst tappt man in finsteren Hypothesen und Theorien herum und legt diese materialistisch aus. Das hat sich auch bei der Freud’sehen Schule gezeigt. Sie kam wohl zur Symbolik des Traumes, arbeitete aber dann in diese hinein die Vorstellungen des materialistischen Zeitalters, während die richtige Auffassung von Schubert und Volkelt in Leipzig wohl angebahnt, aber nicht fortgesetzt werden konnte. Man fasste den Traum auf als eine Symbolisierung des sexuellen Lebens, weil unsere Zeit unfähig ist, einzusehen, dass dieses Gebiet die unterste Offenbarung von unzähligen Welten ist, die sich in ihrer geistigen Bedeutung weit über die unsrige erheben. Man macht es dadurch zu einer Sache, die einem ganzen Forschungsfelde ein nicht zuständiges Aroma gibt und demnach zu den schwersten Irrtümern verleitet. Die Theosophie kann daher von der Freud’sehen Schule nur sagen: Die Resultate ihrer Forschung muss sie ablehnen, weil sie dilettantisch sind, sie möge sich doch erst gründlich mit der Theosophie bekanntmachen, dann werden deren Wahrheiten ganz andere Forschungsergebnisse zeitigen. Man wird dann beginnen einzusehen, dass unsere Zeit eine Zeit der Intellektualität ist, eine Zeit der Dogmen, die zu einem wüsten Chaos von Trieben und Leidenschaften treibt und sich nur im Intellektuellen und Abstrakten gefällt.
So sehen wir an dem Beispiel der Freud’sehen Schule, wie durch den wüstesten Materialismus uns ein Gebiet des Seelenlebens in ein falsches Licht gesetzt und heruntergezogen wird, indem sie alle dort auftretenden Erscheinungen auf das Sexualgebiet zurückführen will, ein Vorgehen, von dem man auch sagen könnte, dass es aus einer persönlichen Vorliebe der Forscher selbst entstünde, deren sie sich nur selbst nicht bewusst sind, die sich aber dazu noch professionell dilettantisch gibt.
Wir müssen die Notwendigkeit in uns fühlen, dass die Theosophie halbe und Viertelswahrheiten ablehnen muss und nur solche annehmen darf, die sie aus ihren Grundlagen heraus vertreten kann, denn wir sehen, dass die Theosophie heute Kraft geben kann, aus sich selbst heraus zu arbeiten. Ich möchte Wert darauf legen, zu betonen, dass meine ersten Bücher nicht aus der Theosophie heraus gewachsen sind, aber die Fernstehenden finden den Umstand seltsam, dass ich trotzdem später Theosoph geworden bin. Das ist aber eine kurzsichtige, engherzige Meinung. Das eine haben doch diese Bücher: dass sie sich, trotz ihrer streng wissenschaftlichen Haltung, nicht einlassen auf dasjenige, was man sonst als offizielle Wissenschaft ansieht, dass sie nicht in die Art verfallen, aus der heraus man glaubt, alles umfassend, universell definieren zu können.
Die Theosophie soll ein reiches Leben aus den Untergründen okkulter Quellen schöpfen, keine Kompromisse eingehen und einen Mut zeigen, der auf den außer ihr liegenden Gebieten fehlt. Wer in diesem Sinne überhaupt keine Kompromisse zulassen will, kommt in den Ruf der Unzulänglichkeit bei denen, die stets verlangen, dass man nachgebe, es aber selbst nicht tun. Demgegenüber steht aber die Theosophie in der Welt als eine auf sich selbst fest gegründete spirituelle Bewegung, und ihre Anhänger müssen sich stets einer solchen Tatsache bewusst sein und darin einen Lebensnerv der theosophischen Bewegung erkennen. Es kommt zuweilen vor, dass Menschen mit Spezialinteressen zur Theosophie kommen, aber es handelt sich im theosophischen Interesse und bei den theosophischen Forschungen nicht um Spezialinteressen. Diese möge ein jeder für sich selbst verfolgen und nicht verlangen, dass die Theosophie ihm darin folge. Diese muss in unsere gesamten Kulturverhältnisse eindringen und muss den Mut haben, ihre Lebensaufgabe in konsequenter Art durchzuführen in einem Zeitalter, das mit Recht intellektualistisch genannt wird.
Glauben wir nun aber nicht, dass diese Intellektualität auch in gleicher Art in das theosophische Leben hineinspielen müsse, hier müssen wir ausgehen von Tatsachen, die auf hellseherischem Wege festgestellt wurden. Wir finden dann drei Grundelemente des Seelenlebens. Erstens das Vorstellungs- und Begriffsleben, die Intellektualität, die sich anfangs nur in der Wahrnehmung äußert. Wenn wir diese Intellektualität für sich betrachten, so zeigt sich, dass sie im weitesten Sinne an die sinnliche Welt gebunden ist, von welcher der Mensch seine Vorstellungen abstrahiert. Diese Vorstellungen selbst sind allerdings übersinnlich. Schon aus dem Zusammenhang des Vorstellung- sund Wahrnehmungslebens geht hervor, dass Ersteres [nicht] mit dem physischen Plan zusammenhängt. Wenn wir uns in schwierige Vorstellungen einlassen, viel nachdenken und davon müde werden, so schlafen wir auch gut, vorausgesetzt, dass nur das Vorstellungs-, nicht aber das Gemütsleben an unserer Tätigkeit beteiligt war. Daher begreifen wir, dass gesagt worden ist, das Vorstellungsleben sei ein übersinnlicher Vorgang, es hängt also mit dem nächsten Element, mit der astralen Welt zusammen. Von dem Astralplan also fließen die Kräfte her, die in der menschlichen Seele das Vorstellungsleben erwecken und unterhalten.
Das zweite Element bilden die Gemütsbewegungen, die unsere Seele durchziehen als Lust, Unlust, Freude, Schmerz, Sorge, Liebe, Abneigung und so weiter. Eng und intim hängen sie mit unserem Ich zusammen als Vorstellungs- und Gemütsbewegungen und rauben uns den Schlaf, weil sie uns mit dieser gemüthaften Unruhe nicht hereindringen lassen in den Astralplan. So begreifen wir auch, dass wir dadurch in Zusammenhang stehen mit dem niederen Devachan, welches unsere Gemütsbewegungen nicht aufnimmt, wenn sie nicht rein sind, sie also zurückweist von jenem Teil der astralen Welt aus, der zum niederen Devachan zu rechnen ist.
Das dritte Element finden wir im Moralischen, in den Willensimpulsen. Beim Einschlafen genießt derjenige einen seligen Augenblick, der bei seiner Tagesschau auf gute Taten zurückblicken kann. Er genießt einen Zustand, von dem er sagen kann: Wenn es doch möglich wäre, ihn zu verlängern, ihn als belebendes Element zu genießen, das sich ausbreiten möge als befruchtende Kraft über unser Seelenleben! - Wir werden daraus verstehen, dass die okkulte Forschung aussagt: Die Willensimpulse weisen hin auf das höhere Devachan, von dem sie nur eingelassen werden, wenn sie von einem reinen Willen ausgehen und hineinpassen in diese geistige Welt. Es steht also das Vorstellungs- und Begriffsleben, unsere Intellektualität, in enger Beziehung zur Astralwelt, unser Gemütsleben zum niederen Devachan und unser Willensleben zum höheren Devachan.
Hinzu tritt noch unser sinnliches Wahrnehmungsleben auf dem physischen Plan. Diese vier Elemente entwickeln sich ungleichmäßig in der menschlichen Inkarnation der verschiedensten Kulturepochen.
Wenn man auf solche okkulten Untergründe eingeht, so sieht man, wie sich im griechisch-lateinischen Zeitalter das Wahrnehmungsleben auslebt, wie der Grieche und Römer ganz eingestellt war auf die von ihm so hoch geschätzte physische Welt. Unser Zeitalter als fünfte Kulturepoche ist das des Denkens, der Intellektualität. Es blühen daher die abstrakten Wissenschaften. Das kommende sechste Zeitalter behält das intellektuelle Leben bei, wie wir im fünften das Wahrnehmungsleben beibehalten haben, und wird hauptsächlich im seelischen Leben der Gemütsbewegungen sich zeigen. Die Umwelt wird den Menschen besonders von der Seite berühren, die ihm Lust und Leid, Freude und Schmerz, Sympathie und Antipathie verursacht in dem Sinne, wie es heute nur der Okkultist bereits empfinden kann, der imstande ist, die bloße Intellektualität zu überwinden, indem er gewisse Zusammenhänge des Lebens ohne lang dauernde logische Begründung mit richtigem Gefühl begreift und durchschaut. Der Okkultist fühlt Unlust beim Unlogischen, Freude und Seelenfrieden beim Logischen. Vertritt er aber etwas, das er ohne Weiteres richtig überblickt, so muss er dies heute erst in längerer Darlegung begründen, um sich verständlich zu machen. So fühlt besonders beim Zeitungslesen der Okkultist lebhaften Schmerz, denn gerade in den Tagesblättern findet man häufig die verkörperte Unlogik. Trotzdem muss man sie — möglichst mit Auswahl - lesen, um mit der Umwelt in Beziehung zu bleiben. Man muss es nicht so machen wie jener Professor der chinesischen Sprache, der eines Tages ganz erregt zu seinen Kollegen sagte: Soeben erfahre ich - es war im Jahre 1870/71 -, dass Deutschland seit einem halben Jahre in einen Krieg mit Frankreich verwickelt ist, ich lese ja nur die chinesischen Zeitungen.
Im letzten nachatlantischen, also im siebenten Zeitalter, wird sich der moralische Sinn ausbilden, also der Sinn für die Willensimpulse. Dadurch geschieht ein bemerkenswerter Fortschritt. Die okkulten Forschungen, ja schon die Forschungen von heute zeigen uns, dass jemand sehr klug und intellektuell sein kann, ohne moralisch zu sein. Intellektualität und Moralität gehen heute nebeneinander her. Allmählich aber wird sich die eigenartige Tatsache einstellen, dass die Gescheitheit eines klugen Menschen durch seine Unmoralität getötet wird, sodass in der Tat in ferner Zukunft der Unmoralische gleichzeitig dumm sein oder werden muss. Wir gehen also einem moralischen Zeitalter dadurch entgegen, dass die Moralität in allem unserem Seelenleben und die spätere Intellektualität eins sein werden.
Der Mensch hat zwar alle die eben genannten vier Elemente in seiner Seele, in vorherrschender Form aber machte sich vor allem andern geltend die sinnliche Wahrnehmung in der griechisch-lateinischen Zeit, die Intellektualität tritt hinzu in verstärktem Grade in der Gegenwart; in der vorletzten, der sechsten Periode, wird die Gemütsbewegung, und in der siebenten, der letzten Kulturepoche, die Moralität vorherrschen, und zwar in einer Art, von der man heute nur erst träumen kann. Ihr Auftreten kann man sich noch nicht vorstellen in der Art wie es Sokrates tat, der die Tugend für lehr- und lernbar hielt. Alles das wird aber bis zur siebenten Epoche zur Wirklichkeit werden, denn die im Okkultismus bereits deutlich bemerkbaren Tendenzen sagen es uns prophetisch voraus.
So ist denn der geistige Gesamtcharakter unseres Zeitalters die Intellektualität, aber es ist ein Unterschied darin, wie sie sich äußert in der materialistisch denkenden Umwelt und in der Theosophie. Der Mensch hängt durch seine Intellektualität mit dem astralen Plan zusammen, aber es ist ihm das nur bewusst — und er kann auch dann nur den rechten Gebrauch davon machen -, wenn er hellsichtig entwickelt sein wird. Das wird im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts bei einer immer mehr zunehmenden Anzahl von Menschen beginnen. Der Fortschritt liegt dann nur darin, dass die Menschen eine erhöhte Intellektualität nicht nur für sich entwickeln, sondern dieselbe auch hinauftragen in die astrale Welt. Durch ein solches intellektuelles Hellsichtigwerden kann und wird den in solchem Sinne vorgeschrittenen Menschen der ätherisch sichtbare Christus immer mehr und deutlicher im Verlaufe der nächsten drei Jahrtausende entgegentreten. In der verflossenen Zeit aber, in welcher der Mensch in vorwiegendem Maße mit dem physischen Plane verbunden war, konnte Christus nicht anders als physisch verkörpert erscheinen. Im gegenwärtigen Zeitalter der Intellektualität kann er nur in Äthergestalt erscheinen. Hierzu will die Theosophie die Menschen so vorbereiten, dass sie die zum Schauen später in natürlicher Entwicklung langsam hervortretenden hellsichtigen Kräfte richtig erkennen und anwenden, sodass dann die kommende Hälfte unseres intellektuellen Zeitalters ohne Zweifel hellblickend den Christus in seiner Äthergestalt schauen wird.
Das Zeitalter der Gemütsbewegungen wird dann die Seele in anderer Beziehung weiterbilden, um ihr zu ermöglichen, in bewusster Weise in die niedere devachanische Welt hineinzukommen. Christus wird sich da einer Anzahl von Menschen in der niederen Devachanwelt in einer Lichtgestalt als tönendes Wort offenbaren, einsprechend in die empfänglichen Gemüter der Menschen aus seinem astralen Lichtleibe jenes Wort, das schon im Urbeginn in astraler Gestalt wirkte, wie es Johannes in den Anfangsworten seines Evangeliums darlegt.
Das moralische Zeitalter wird in einer Anzahl von Menschen den Christus so wahrnehmen, wie er sich aus dem höheren Devachan in seinem wahren Ich offenbart, das alles menschliche Ich in unfassbarer Höhe überragt, und im Glanze alles dessen, was für den Menschen auch dann die höchstmöglichen moralischen Impulse abgeben kann. So hängt also das Hereinwirken der einzelnen Kulturepochen mit der Seele zusammen. Von hohen und immer höheren Welten aus werden die Kräfte in den Menschen einfließen und wirksam werden. Wunderbar ist doch schon die Wahrnehmung in der physischen Welt, mehr noch die sich als vorherrschend entwickelnde Intellektualität und der dadurch gebildete Zusammenhang mit der astralen Welt und im höheren Sinne die Gemütsbewegung und Moralität im Zusammenhang mit der Devachan-Welt.
Bei logischem Durchdenken wird man die so dargelegte Entwicklung auch logisch empfinden, da das Leben ja hierfür immer und überall Bestätigungen liefert. Der Theosoph geht solchen Entwicklungen bewusst entgegen, nicht nur in großen Zügen und allgemeinen Wahrheiten, sondern auch in den einzelnen Besonderheiten der Menschenentwicklung. In den Auswüchsen der Umwelt tritt das intellektuelle Element in seinem Streben nach Dogmenbildung stark hervor, aber in der Theosophie soll die Intellektualität sich zur Spiritualität vergeistigen, um die höheren Ergebnisse der okkulten Forschung verstehen zu können. Es lässt sich das dadurch näher bezeichnen, dass uns in der griechisch-lateinischen Zeit dasjenige als Mysterium von Golgatha in physischer Form entgegentritt, was sich dann weiter entfaltete, um in seiner Einwirkung auf die Menschenseele als Impuls die Menschheit höher hinaufzuführen. Notwendig ist vor allem, dass der Mensch verstehen lerne, was dieser Christus-Impuls für unsere Welt bedeutet. Es muss darauf hingewiesen werden, dass dieser Christus-Impuls reales Leben ist, das auf die Menschheit einströmt, dass Christus der Welt keine Lehre, keine Theorie gebracht hat, sondern den Impuls eines neuen Lebens. Fassen wir das einmal ernstlich ins Auge.
Der Mensch hat sich seit der Saturnzeit durch die Sonnen- und Mondenzeit in seinem physischen, ätherischen und astralen Leib entwickelt. Das Ich konnte erst auf der Erde in die genügend vorbereiteten Körper eintreten und sich dort weiter entfalten unter den fördernden Einflüssen des Christus-Impulses, weil Christus makrokosmisch das ist, was unser Ich mikrokosmisch ist und für uns Menschen bedeutet. Die vier Prinzipien des Makrokosmos stehen in vielfacher Beziehung zu unseren vier unteren Prinzipien einschließlich des bedeutendsten derselben, des Ich. In unserer Zeitepoche leuchten auch schon die höheren menschlichen Prinzipien in unsere Entwicklung hinein. Lebensgeist, Geistselbst und Geistesmensch werden aus den höheren geistigen Welten durch die makrokosmischen Prinzipien in uns entwickelt, aber nicht durch das vierte makrokosmische Prinzip, sondern dadurch, dass Wesenheiten, die selbst für sich keine makrokosmische, sondern nur eine mikrokosmische Bedeutung haben, in der Menschheit förmlich als Lehrer wirken, da sie schon um eines oder mehrere Prinzipien weitergeschritten sind als die Menschen selbst. Dagegen ist Christus eine makrokosmische Wesenheit, die auf der vierten Stufe ihrer makrokosmischen Entwicklung steht wie der Mensch mikrokosmisch auf der vierten Stufe.
So muss man also makrokosmische und mikrokosmische Prinzipien auseinanderhalten, aber sich darüber klar sein, dass die makrokosmischen ersten vier Prinzipien die mikrokosmischen Prinzipien höherer Art natürlich sämtlich in sich enthalten. Die mikrokosmischen Wesenheiten wirken also als Lehrer und suchen den Menschen vorwärtszutreiben durch ihre Lehre. Christus dagegen, der als makrokosmische Realität wirkt, ist kein Lehrer wie die andern Lehrer, sondern er hat sich mit der Erde als eine Realität, als Kraft, als Leben verbunden.
Die höchsten Lehrer der aufeinanderfolgenden Zeitenräume sind die sogenannten Bodhisattvas, die schon in vorchristlicher Zeit auf Christus als auf eine Realität hinwiesen und diesen selben Christus in der nachchristlichen Zeit als eine ebensolche Realität wiederum bezeichnen, welche sich nun mit der Erde verbunden hat. Vor und nach dem irdisch-physischen Leben des Christus wirken also die Bodhisattvas. So zum Beispiel jener, der 550 Jahre vor Christus als ein Königssohn in Indien geboren wurde, neunundzwanzig Jahre lang als Bodhisattva lebte und lehrte und dann zur Buddha-Würde emporstieg. Er wurde dadurch eine solche Individualität, die nicht mehr im Fleisch auf Erden erscheinen sollte, sondern von der geistigen Welt herunterwirkte. Dieser Bodhisattva hatte einen Nachfolger in derselben Minute, da er zum Buddha geworden war, und dieser neue Bodhisattva hat die Menschheit einzuführen in das Verständnis des Wesens des Christus-Impulses. Dies geschah schon vor dem Erscheinen des Christus auf der Erde, denn etwa 105 Jahre vor Christi Geburt lebte in Palästina ein Mann, von der rabbinischen Literatur bis heute verleumdet, Jeshu ben Pandira, den wir als diesen Bodhisattva anzusehen haben. Jesus von Nazareth unterscheidet sich wesentlich von ihm dadurch, dass er im dreißigsten Lebensjahr in der Jordantaufe der Träger der Christus-Wesenheit geworden ist.
Jeshu ben Pandira hat besonders die Essäerlehre verbreitet. Als einer seiner Schüler wurde namentlich ein Mathai genannt, der gleich ihm auf das Mysterium von Golgatha hinwies. Jeshu ben Pandira wurde von seinen Gegnern gesteinigt und dann, um ihn recht verächtlich zu machen, tot ans Kreuz gehängt. Es ist eine Persönlichkeit, zu deren Feststellung man nicht einmal auf okkulte Forschung einzugehen braucht, da er genugsam in der rabbinischen Literatur geschildert wird, obgleich in missverstandener oder absichtlich verstellter Art. Er trug in sich die Individualität des neuen Bodhisattva und wurde der Nachfolger des Gautama Buddha. Der Schülername Mathai übertrug sich auf spätere Schüler, und das Matthäus-Evangelium war gewissermaßen seit dem ersten Matthäus schon da als eine Beschreibung der Ritualien der alten Mysterien-Bücher. Ihr wesentlicher Inhalt spielte sich später mit Christus Jesus auf dem physischen Plan ab als eine Wirklichkeit von früheren Bildern der Mysterien, den Keimen der späteren Realitäten. So war das Christus-Mysterium schon prophetisch vorausgenommen und hatte sich bildlich in den alten Mysterien-Zeremonien abgespielt, bis es später auf dem physischen Plan als Realität des Weltgeschehens sich einmalig ereignete.
Der Bodhisattva, der einst als Jeshu ben Pandira lebte, kommt immer wieder im menschlichen Leibe auf unsere Erde herab und wird auch fernerhin immer wiederkommen, um seine übrige Aufgabe, seine besondere Mission zu erfüllen, die heute noch nicht ausführbar ist. Wenn sie in ihrer Vollendung auch schon hellseherisch vorausgesehen werden kann, so kann doch noch kein Kehlkopf die Laute jener Sprache hervorbringen, die gesprochen werden wird, wenn dieser Bodhisattva zum Buddha aufsteigt. Man kann daher im Einverständnis mit dem orientalischen Okkultismus sagen: Fünftausend Jahre nach Gautama Buddha steigt der nachfolgende Bodhisattva zur BuddhaWürde auf, also gegen Ablauf der nächsten drei Jahrtausende. Da er aber die Menschen besonders auf das moralische Zeitalter vorbereiten soll, so muss er dazu später eine Sprache reden, die so zu fassen ist, dass alles, was der zum Buddha Gewordene dann aussprechen wird, von einer magischen Kraft des Guten durchdrungen ist. Daher sagte auch die orientalische Überlieferung seit Jahrtausenden voraus: Dieser kommende Buddha, der Maitreya-Buddha, werde ein Bringer des Guten durch das Wort sein. Er wird dann den Menschen die Lehre geben können von dem, was der Christus-Impuls ist, und in diesem Zeitalter werden die Strömungen des Buddha und des Christus zusammenfließen, und das Christus-Mysterium wird dadurch erst recht verständlich werden.
The Christ Impulse as Real Life
Theosophy, as we have often emphasized, is based on occult science, which, through its research findings, familiarizes us with the forces of different epochs; it also allows us to recognize these forces in our own cultural epochs. Wherever we gather, we must therefore also speak of these inner forces of our own time, so that the tasks of Theosophy become as clear as they are to be understood from the foundations of our life, and so that, on the basis of occult research, we can organize our life in accordance with its great goals.
In order to speak about occult trends, it will be good to start with what can lead us from the sources of higher occult research to what is also happening in the supersensible world in our time. First, we need to get our bearings on what we're dealing with right now, but we can only sketch out the general features, not the details. Much can only be discussed openly in theosophical gatherings, for our age is one of dogmatism and abstraction. It is strange that people misunderstand this fundamental character of their exoteric life and generally believe that they think and act free of dogma, even though they are deeply entrenched in dogma. People believe they are dealing with realities, even though they are deeply lost in the wildest abstractions. It is therefore useful to bring theosophy with its real things to a wider audience in order to enable an understanding of our epoch, but it will probably be a long time before the outside world is willing to develop a deeper understanding. The extent to which our civilization is caught up in dogmas and abstractions can only be recognized when it is viewed not from such abstract points of view, but in a truly lively manner. One then finds a school of thought whose character consists in establishing ready-made dogmas and demanding that an enlightened person adhere to them, while believing that he is behaving purely critically. Something of this kind is evident in the so-called monistic movement, which, however, wrongly calls itself monistic. It draws its main beliefs from modern natural science, specifically from that branch of natural science which, in the strict sense, seeks to derive its insights from purely external, sense-perceptible methods. If this natural science remained within its own field of activity, it could achieve something very significant; instead, it leads to the formation of a new religion. The facts of materialistic natural science are taken and abstract dogmas are brewed out of them. And everyone who thinks they are at the height of progress because they swear by these dogmas then believes that others are far behind them. The whole life of human individuals is completely disregarded, and the only aim is to fill the head with what the external worldview considers dogma and to regard as essential what follows from the abstract. This then gives rise to sects of followers of doctrines, guidelines, principles, and dogmas, which they then represent as the main thing.
This should be contrasted with what is meant by the theosophical movement. This is not about recognizing a set of beliefs, but about placing the value of the human individual in the foreground.
Theosophy leads to a social life based on human mutuality, which is founded on the trust that one personality places in another. People who trust each other should and will come together. And in common affairs, one should say: You are the right man, not because you follow these or those principles, but because you can accomplish this or that and do not disturb the circles of others through your own activity. Nothing would be worse than if the bad habits of modern sectarianism were to spread in theosophical life. One should not follow others only when one agrees with them completely, but should also reserve freedom and flexibility for oneself and others, and thus have an educational effect on the individuals in the theosophical movement with this view. Our time has very little understanding of this. It strives for what is generally established. What one person considers right, another considers foolish and backward. This must be cleared up in the theosophical movement. If such an attitude were not widespread in the materialistic world, people would naturally be inclined to understand human individuals in our sense, and then a scientific spirituality would soon emerge that would lead to a spiritual worldview. But people are frozen in dogma and therefore cannot attain this.
Anyone who engages with the guiding principles espoused in monistic gatherings will soon realize, upon closer examination of the facts, that all the principles and dogmas presented there are by no means based on the views and findings of today's science, but on those of fifteen to twenty years ago. For example, a person who is well-respected in modern science recently said at a natural scientists' meeting in Königsberg: “The facts of physics are pushing us in a very specific direction today. In the past, people always talked about ether, which was supposed to be spread throughout our matter and outside of it, and they assumed it existed without the other known material sciences. However, this has gradually been met with justified doubts, and we must now ask what physicists should assume in place of this ether. The answer was: purely mathematical constructs, Hertz's and Maxwell's equations, conceptual and ideological formulas. According to this, light does not propagate in space through ether vibrations, but without assuming their existence, it overcomes non-material space as a vacuum in the sense of the equations indicated, so that the propagation of light appears to be bound to concepts and ideas. - It could well happen that someone who pointed out such hypotheses of the latest science in a monistic gathering would be considered a twisted theosophist who was spouting nonsense about thoughts being the carriers of light. But this was presented as his scientific opinion by a serious representative of natural science, Max Planck from Berlin. If the monists wanted to progress with science, they would also have to accept this opinion, which is held by leading men. But since this is not the case, a monistic religion is only possible if its followers believe they are standing on scientific ground, but do not know that their assumptions have long since been overtaken. Only the results of so-called intellectual research and its worldview or the prejudiced dogmas derived from it hold monistic-minded people together. In contrast, theosophists adhere to facts that no one can be free from, which prevents the formation of sects and allows every individuality to remain free.
The theosophical movement is an important development toward self-education, the like of which has hardly ever occurred in the present day. It only needs to understand itself correctly and know that this movement is based on foundations that can only be found within itself and never outside itself.
This can be seen from the facts of life. Many are of the opinion that what Theosophy has to offer should be poured into philosophical forms similar to those of official science in order to bring Theosophy itself closer to its official representatives and followers. However, this cannot be done because it is impossible to reach any compromise between the occult current of theosophy and another movement which, like monism, for example, arises from the characteristic basic views of our time and is therefore rooted in completely different soil. It is impossible to reach even a compromise in form between the two. Rather, a new approach to shaping the times must be attempted. The others cannot understand their own basic facts, cannot explain them, cannot judge them one day further; they lack the courage to draw the consequences from what occurs within these facts. On closer examination, we see half-measures in all sectarian formations, including scientific ones, which Theosophy must see through, for it knows that a half-truth or a quarter-truth is worse than a complete error, because it blinds the external world, which is not sufficiently capable of judgment. The theosophist, however, must respond to the nerve of the theosophical movement in order to understand the external materialistic movement that sets the tone, because within it, facts sometimes urge themselves to be lived out in spiritual truth, but then are only imperfectly developed.
A medical scientific approach that is seriously engaged in physical research cannot ignore the fields, concepts, and results of occult theosophical research. An instructive example of the difficulties that arise in this context is provided by Sigmund Freud's psychoanalysis in Vienna, which has found widespread and still growing acceptance. It initially dealt with the life of the soul by attempting to investigate certain psychological causes in the lives of mentally and physically ill people, for example in their long-forgotten youth, because it was well understood that the unconscious, which had remained hidden, had a lasting importance for later life. A brilliant physician from this school, Dr. Breuer, attempted to put those seeking healing into a state of hypnosis, in which he then took a kind of confession from them in order to explore the depths of their souls. You all know that it is a great relief to talk about what is weighing on you. Such hypnotic confessions often brought about healing or prepared the way for it. Even without hypnosis, Freud often achieved the same results by skillfully asking questions. He also found that such often unconscious events reveal themselves in dreams, and this gave rise to a kind of dream interpretation in the psychoanalytic school. If someone were to say that this presents a favorable opportunity to reach a compromise between theosophy and what has emerged from these endeavors, such an opinion can only be described as deceptive, since, despite the partial truth found here, one will soon realize that the direction described leads to the most desolate errors, and that it would be better to stick to purely materialistic interpretations. Theosophy, when correctly understood, must reject such things. This has a profound meaning in that the views of the dream life of the soul and the theory derived from it are immersed in crude, sensual imagination and therefore lack the possibility of being developed into spiritual truth on this basis. For this, one needs what Theosophy offers in terms of spiritual foundations; otherwise, one stumbles around in dark hypotheses and theories and interprets them materialistically. This was also evident in Freud's school. It did indeed arrive at the symbolism of dreams, but then worked the ideas of the materialistic age into it, while the correct view of Schubert and Volkelt in Leipzig was well initiated but could not be continued. Dreams were understood as a symbolization of sexual life because our age is incapable of realizing that this realm is the lowest manifestation of countless worlds that, in their spiritual significance, rise far above our own. This makes it into something that gives an entire field of research an inappropriate flavor and thus leads to the most serious errors. Theosophy can therefore only say to the Freudian school: It must reject the results of its research because they are amateurish; it should first familiarize itself thoroughly with Theosophy, and then its truths will yield completely different research results. One will then begin to see that our time is a time of intellectualism, a time of dogmas that drive us into a wild chaos of instincts and passions and find satisfaction only in the intellectual and abstract.
Thus, we see in the example of Freud's school how the wildest materialism casts a false light on an area of the soul's life and drags it down by attempting to trace all phenomena occurring there back to the sexual sphere, an approach that could also be said to arise from a personal preference of the researchers themselves, of which they themselves are unaware, but which is also professionally amateurish.
We must feel the necessity within ourselves that Theosophy must reject half-truths and quarter-truths and accept only those truths that it can defend from its own foundations, for we see that Theosophy today can give strength to work from within oneself. I would like to emphasize that my first books did not grow out of theosophy, but those who are unfamiliar with it find it strange that I nevertheless became a theosophist later on. But that is a short-sighted, narrow-minded opinion. These books have one thing in common: despite their strictly scientific attitude, they do not engage in what is otherwise regarded as official science; they do not fall into the trap of believing that everything can be comprehensively and universally defined.
Theosophy should draw a rich life from occult sources, make no compromises, and show a courage that is lacking in other fields. Those who refuse to make any compromises in this sense will be branded as inadequate by those who always demand that others give in, but do not do so themselves. On the other hand, however, Theosophy stands in the world as a spiritual movement firmly founded on itself, and its followers must always be aware of this fact and recognize it as the lifeblood of the Theosophical movement. It sometimes happens that people with special interests come to Theosophy, but special interests are not what Theosophy is interested in or what Theosophical research is concerned with. Everyone should pursue these for themselves and not demand that Theosophy follow them. Theosophy must penetrate our entire cultural environment and have the courage to carry out its life task in a consistent manner in an age that is rightly called intellectualistic.
Let us not believe, however, that this intellectuality must also play into theosophical life in the same way; here we must proceed from facts that have been established through clairvoyance. We then find three basic elements of soul life. First, the life of imagination and concepts, intellectuality, which initially expresses itself only in perception. When we consider this intellectuality in isolation, it becomes apparent that in the broadest sense it is bound to the sensory world from which human beings abstract their ideas. These ideas themselves, however, are supersensible. It is already clear from the connection between the life of ideas and the life of perception that the former is not connected with the physical plane. When we engage in difficult ideas, think a lot, and become tired, we sleep well, provided that only the life of ideas, and not the life of the emotions, was involved in our activity. We therefore understand what has been said, that the life of imagination is a supersensible process; it is thus connected with the next element, with the astral world. From the astral plane flow the forces that awaken and sustain the life of imagination in the human soul.
The second element is formed by the emotions that pass through our soul as pleasure, displeasure, joy, pain, sorrow, love, aversion, and so on. They are closely and intimately connected with our ego as imaginative and emotional movements and rob us of sleep because they prevent us from entering the astral plane with this emotional unrest. In this way, we also understand that we are connected to the lower devachan, which does not accept our emotions if they are not pure, but rejects them from that part of the astral world that belongs to the lower devachan.
We find the third element in morality, in the impulses of the will. When falling asleep, those who can look back on good deeds during the day enjoy a blissful moment. They enjoy a state of which they can say: If only it were possible to prolong it, to enjoy it as a revitalizing element that spreads as a fertilizing force over our soul life! We will understand from this what occult research tells us: the impulses of the will point to the higher Devachan, from which they are only admitted if they originate from a pure will and fit into this spiritual world. Thus, our life of imagination and concepts, our intellectuality, is closely related to the astral world, our emotional life to the lower devachan, and our will life to the higher devachan.
Added to this is our sensory perception on the physical plane. These four elements develop unevenly in human incarnation in the various cultural epochs.
When one delves into such occult foundations, one sees how the life of perception played itself out in the Greek-Latin era, how the Greeks and Romans were completely attuned to the physical world they held in such high esteem. Our era, as the fifth cultural epoch, is that of thinking, of intellectuality. Abstract sciences are therefore flourishing. The coming sixth epoch will preserve intellectual life, just as we have preserved the life of perception in the fifth, and will manifest itself mainly in the soul life of the emotions. The environment will affect people particularly from the side that causes them pleasure and suffering, joy and pain, sympathy and antipathy, in the sense that only occultists are able to feel today, who are capable of overcoming mere intellectuality by understanding and seeing through certain connections in life without lengthy logical reasoning and with the right feeling. The occultist feels aversion to the illogical and joy and peace of mind in the logical. However, if he advocates something that he readily understands, he must first explain it at length in order to make himself understood. Thus, the occultist feels keen pain when reading newspapers, because it is precisely in the daily papers that one often finds illogicality embodied. Nevertheless, one must read them — selectively, if possible — in order to remain in touch with the world around us. One should not do as that professor of Chinese who one day said excitedly to his colleagues: “I have just learned — it was in 1870/71 — that Germany has been at war with France for six months. I only read Chinese newspapers.”
In the last post-Atlantean, i.e., the seventh age, the moral sense will develop, that is, the sense of the impulses of the will. This will bring about remarkable progress. Occult research, even today's research, shows us that someone can be very clever and intellectual without being moral. Intellectuality and morality go hand in hand today. Gradually, however, the peculiar fact will arise that the cleverness of an intelligent person will be killed by his immorality, so that in the distant future the immoral will in fact be or become stupid. We are therefore moving toward a moral age in which morality will be one with all our soul life and with our later intellectuality.
Although humans have all four of the elements mentioned above in their souls, in the Greek-Latin period, sensual perception prevailed above all else, while intellectuality has become increasingly important in the present day. In the penultimate, sixth period, emotionality will prevail, and in the seventh and final cultural epoch, morality will prevail in a way that we can only dream of today. We cannot yet imagine its appearance in the way Socrates did, who believed that virtue could be taught and learned. But all this will become reality by the seventh epoch, for the tendencies already clearly discernible in occultism prophesy it to us.
Thus, the overall spiritual character of our age is intellectuality, but there is a difference in how it manifests itself in the materialistic environment and in theosophy. Through their intellectuality, human beings are connected to the astral plane, but they are only aware of this — and can only make proper use of it — when they have developed clairvoyance. This will begin in the course of the twentieth century with an ever-increasing number of people. Progress will then lie solely in the fact that people will not only develop a higher intellectuality for themselves, but will also carry it up into the astral world. Through such intellectual clairvoyance, the etherically visible Christ can and will appear more and more clearly to people who have advanced in this sense over the course of the next three millennia. In the past, however, when human beings were predominantly connected to the physical plane, Christ could not appear in any other way than physically incarnated. In the present age of intellectuality, he can only appear in etheric form. Theosophy seeks to prepare people for this by enabling them to correctly recognize and apply the clairvoyant powers that will gradually emerge in the natural course of development, so that the coming half of our intellectual age will undoubtedly see Christ in his etheric form with clairvoyant vision.
The age of emotional movements will then further develop the soul in a different way, enabling it to consciously enter the lower devachanic world. Christ will reveal himself to a number of people in the lower devachanic world in a luminous form as a sounding word, speaking from his astral light body into the receptive minds of human beings that word which already worked in astral form at the beginning of time, as John describes in the opening words of his Gospel.
During the moral age, a number of people will perceive Christ as he reveals himself from the higher devachan in his true self, which towers above all human egos at an incomprehensible height, and in the splendor of all that can give human beings the highest possible moral impulses, even then. Thus, the influence of the individual cultural epochs is connected with the soul. From higher and ever higher worlds, forces will flow into human beings and become effective. Wonderful enough is the perception in the physical world, but even more so is the intellect that is developing as predominant and the connection it forms with the astral world and, in a higher sense, the emotions and morality connected with the Devachan world.
If you think it through logically, you will also find the development described above logical, since life always and everywhere provides confirmation of this. Theosophists consciously embrace such developments, not only in broad strokes and general truths, but also in the individual peculiarities of human development. In the excesses of the environment, the intellectual element stands out strongly in its striving for dogma formation, but in Theosophy, intellectuality should be spiritualized in order to understand the higher results of occult research. This can be described more precisely by saying that in the Greek-Latin period, what we encounter in physical form as the mystery of Golgotha then unfolded further to lead humanity higher as an impulse in its effect on the human soul. It is necessary above all that human beings learn to understand what this Christ impulse means for our world. It must be pointed out that this Christ impulse is real life flowing into humanity, that Christ did not bring a doctrine or a theory to the world, but the impulse of a new life. Let us take a serious look at this.
Since the Saturnic epoch, human beings have developed through the Sun and Moon epochs in their physical, etheric, and astral bodies. The ego could only enter sufficiently prepared bodies on Earth and continue to unfold there under the beneficial influences of the Christ impulse, because Christ is macrocosmically what our ego is microcosmically and means for us humans. The four principles of the macrocosm are related in many ways to our four lower principles, including the most important of these, the ego. In our age, the higher human principles are already shining into our development. The life spirit, the spirit self, and the spirit man are developed in us from the higher spiritual worlds through the macrocosmic principles, but not through the fourth macrocosmic principle, but through the fact that beings that have no macrocosmic significance in themselves but only a microcosmic significance, formally act as teachers in humanity, since they are already one or more principles further advanced than human beings themselves. In contrast, Christ is a macrocosmic being who stands on the fourth stage of his macrocosmic development, just as the human being stands on the fourth stage of his microcosmic development.
So, one must distinguish between macrocosmic and microcosmic principles, but be clear that the first four macrocosmic principles naturally contain all the microcosmic principles of a higher order. The microcosmic beings thus act as teachers and seek to propel human beings forward through their teachings. Christ, on the other hand, who acts as a macrocosmic reality, is not a teacher like the other teachers, but has connected himself with the earth as a reality, as a force, as life.
The highest teachers of successive periods of time are the so-called Bodhisattvas, who already pointed to Christ as a reality in pre-Christian times and who, in post-Christian times, again designate this same Christ as a reality that has now connected itself with the earth. The Bodhisattvas thus work before and after the earthly physical life of Christ. For example, the one who was born 550 years before Christ as a king's son in India, lived and taught as a Bodhisattva for twenty-nine years, and then ascended to Buddhahood. He thereby became such an individuality that he no longer appeared in the flesh on earth, but worked down from the spiritual world. This bodhisattva had a successor at the very moment he became Buddha, and this new bodhisattva has the task of introducing humanity to the understanding of the essence of the Christ impulse. This happened even before the appearance of Christ on earth, for about 105 years before Christ before the birth of Christ, there lived in Palestine a man who is still slandered in rabbinical literature, Jeshu ben Pandira, whom we must regard as this Bodhisattva. Jesus of Nazareth differs essentially from him in that, at the age of thirty, he became the bearer of the Christ being in the baptism in the Jordan.
Jeshu ben Pandira was particularly active in spreading the Essene teachings. One of his disciples was named Mathai, who, like him, pointed to the mystery of Golgotha. Jeshu ben Pandira was stoned by his opponents and then, to make him look really despicable, hung dead on the cross. He is a personality whose existence does not even require occult research to be established, as he is sufficiently described in rabbinical literature, albeit in a misunderstood or deliberately distorted manner. He carried within himself the individuality of the new Bodhisattva and became the successor of Gautama Buddha. The name Mathai was passed on to later disciples, and the Gospel of Matthew was, in a sense, already there from the first Matthew as a description of the rituals of the ancient mystery books. Its essential content later played out with Christ Jesus on the physical plane as a reality of earlier images of the mysteries, the seeds of later realities. Thus, the Christ mystery was already prophetically anticipated and had played out figuratively in the ancient mystery ceremonies until it later occurred uniquely on the physical plane as a reality of world events.
The Bodhisattva, who once lived as Jeshu ben Pandira, descends again and again in human form to our earth and will continue to return in the future to fulfill his remaining task, his special mission, which cannot yet be carried out today. Even though its completion can already be foreseen clairvoyantly, no larynx can yet produce the sounds of the language that will be spoken when this Bodhisattva ascends to Buddhahood. In accordance with Eastern occultism, we can therefore say: Five thousand years after Gautama Buddha, the next Bodhisattva will ascend to Buddhahood, that is, at the end of the next three millennia. However, since he is to prepare people especially for the moral age, he must later speak a language that is such that everything that the Buddha will then utter is imbued with a magical power of good. This is why Eastern tradition has predicted for thousands of years that this coming Buddha, the Maitreya Buddha, will be a bringer of good through the word. He will then be able to teach people about the Christ impulse, and in this age the currents of Buddha and Christ will flow together, making the Christ mystery truly understandable.