The Rudolf Steiner Archive

Das Rosenkreuzerische Christentum

Es erfüllt mich mit tiefer Befriedigung, zum ersten Male hier zu sein in diesem neu gegründeten Zweige, welcher den hohen Namen «Christian Rosenkreutz» trägt, wodurch es mir möglich ist, zum ersten Male genauer über Christian Rosenkreutz zu sprechen. Worin besteht das Mysterium des Christian Rosenkreutz? An einem Abend kann nicht alles über diese Persönlichkeit gesagt werden, und so werden wir heute über Christian Rosenkreutz selber, morgen Abend aber über sein Werk sprechen.

Über Christian Rosenkreutz zu sprechen setzt voraus ein großes Vertrauen in die Mysterien des geistigen Lebens, ein Vertrauen nicht nur in die Person, sondern in die großen Geheimnisse des spirituellen Lebens. Einen neuen Zweig zu gründen setzt aber auch immer einen Glauben an das geistige Leben voraus.

Christian Rosenkreutz ist eine Individualität, welche wirkt sowohl wenn sie inkarniert ist als auch wenn sie nicht im physischen Leibe verkörpert ist; sie wirkt nicht nur als physische Wesenheit und durch physische Kräfte, sondern vor allem geistig durch höhere Kräfte.

Wie wir wissen, lebt der Mensch nicht nur für sich, sondern im Zusammenhang mit der großen Menschheitsentwicklung. Wenn der gewöhnliche Mensch durch den Tod geht, löst sich sein Ätherleib im Weltenall auf. Aber von dem sich auflösenden Ätherleib bleibt immer ein Teil erhalten, und so sind wir durchweg umgeben von Resten der Ätherleiber Verstorbener zu unserem Heil oder auch zu unserem Schaden. Sie wirken auf uns in gutem oder bösem Sinne, je nachdem wir selbst gut oder böse sind. Umfassende Wirkungen gehen von den Ätherleibern großer Individualitäten in diesem Sinne auf uns aus. So geht vom Ätherleibe des Christian Rosenkreutz eine große Kraft aus, die auf unsere Seele und auf unsern Geist einwirken kann. Es ist unsere Aufgabe, diese Kräfte kennenzulernen. Und an diese Kräfte appellieren wir als Rosenkreuzer.

Im engeren Sinne nahm die rosenkreuzerische Bewegung im dreizehnten Jahrhundert ihren Anfang. Damals wirkten diese Kräfte ungemein stark, und seit diesem Zeitpunkt besteht eine ChristianRosenkreutz-Strömung, die fortan im Geistesleben immer weiterwirkt. Es gibt ein Gesetz, dass etwa alle hundert Jahre dieser geistige Kraftstrom besonders wirksam zum Ausdruck kommen muss. Das zeigt sich jetzt in der theosophischen Bewegung. In seinen letzten exoterischen Ausführungen hat Christian Rosenkreutz dieses selbst so angedeutet.

Im Jahre 1785 kamen die gesammelten esoterischen Offenbarungen der Rosenkreuzer zum Ausdruck in dem Werk: «Die geheimen Figuren der Rosenkreuzer» von Hinricus Madathanus Theosophus. In dieser Publikation sind in einem gewissen beschränkten Sinne Hinweise enthalten auf das, was gewirkt hatte in den vorangegangenen hundert Jahren als Rosenkreuzerströmung und was erst dann zum Ausdruck kam in den Arbeiten, die gesammelt waren und zusammengefasst wurden von Hinricus Madathanus Theosophus. Wieder hundert Jahre später sehen wir die Wirkung der Rosenkreuzerströmung zum Ausdruck kommen in dem Werke der H. P. Blavatsky, insbesondere in dem Buche «Die entschleierte Isis». Manches von dem Inhalt jener Figuren ist dort in Worten niedergeschrieben. Eine Summe von abendländischer okkulter Weisheit, die noch lange nicht gehoben ist, ist darin enthalten, wenn auch die Komposition manchmal recht verworren ist. Es ist interessant, «Die geheimen Figuren der Rosenkreuzer» des Hinricus Madathanus Theosophus zu vergleichen mit dem Werke der H. P. Blavatsky. Wir müssen hauptsächlich die erste Hälfte der Publikation ins Auge fassen, die im Sinne der «Figuren» verfasst ist. Im zweiten Teil kommt Blavatsky etwas ab von der Rosenkreuzerströmung. In ihren späteren Werken entfernte sich H. P. Blavatsky von diesem rosenkreuzerischen Geistesstrom, und wir müssen zwischen ihren ersten und den späteren Publikationen zu unterscheiden wissen, wenn zwar auch schon in die Ersteren manches von dem unkritischen Geist H. P. Blavatskys hineingekommen ist. Dass dieses gesagt wird, ist der jetzt nicht verkörperten H. P. Blavatsky nur erwünscht.

Wenn wir die Eigentümlichkeit des menschlichen Bewusstseins im dreizehnten Jahrhundert ins Auge fassen, so sehen wir, dass das primitive Hellsehen allmählich verschwunden war. Wir wissen, dass alle Menschen früher ein elementares Hellsehen hatten. In der Mitte des dreizehnten Jahrhunderts gab es in dieser Hinsicht einen Tiefpunkt. In der Mitte des dreizehnten Jahrhunderts war plötzlich kein Hellsehen mehr da. Es trat für alle Menschen eine geistige Finsternis ein. Sogar die erleuchtetsten Geister, die höchstentwickelten Persönlichkeiten, auch die Eingeweihten, hatten damals keinen Zugang mehr zu den geistigen Welten und mussten sich auf das beschränken, was ihnen durch Erinnerung geblieben war, wenn sie etwas über die geistigen Welten aussagten. Man wusste über die geistigen Welten nur noch durch Überlieferung oder von solchen Eingeweihten, die ihre Erinnerung an das, was sie früher erlebt hatten, weckten. Aber für eine kurze Zeit konnten auch diese Geister nicht unmittelbar hineinblicken in die geistige Welt.

Diese kurze Zeit der Verfinsterung musste damals sein, um das Charakteristische unseres jetzigen Zeitalters vorzubereiten: die heutige intellektuelle, verstandesmäßige Kultur. Das ist das Wichtige, das wir heute in der fünften nachatlantischen Kulturepoche haben. In der griechisch-lateinischen Kulturepoche war die heutige Verstandeskultur nicht in dieser Weise da. Da war anstelle des verstandesmäßigen Denkens die unmittelbare Anschauung das Dominierende. Der Mensch wuchs sozusagen unmittelbar zusammen mit dem, was er sah und hörte; ja, auch mit dem, was er dachte, wuchs der Mensch damals so zusammen. Damals wurde nicht so viel spintisiert, wie es heute geschieht und geschehen muss, denn das Letztere ist die Aufgabe der fünften nachatlantischen Kulturepoche. Nach dieser Zeit beginnt langsam wieder das Hellsehen des Menschen, und es kann sich dann das Hellsehen der Zukunft ausbilden.

Der Ursprung der Rosenkreuzerströmung fällt in das dreizehnte Jahrhundert. Damals, im dreizehnten Jahrhundert, mussten ganz besonders geeignete Persönlichkeiten für die Einweihung ausgewählt werden. Die Einweihung selbst konnte erst geschehen nach Ablauf jener kurzen Zeit der Verfinsterung.

An einem Orte in Europa, von dem noch nicht gesprochen werden darf - aber es wird in nicht ferner Zeit auch dies geschehen können -, bildete sich eine hochgeistige Loge, ein Kollegium von zwölf Männern, welche die ganze Summe der geistigen Weisheit alter Zeiten und ihrer eigenen Zeit in sich aufgenommen hatten. Es handelt sich darum, dass in jener verfinsterten Zeit zwölf Menschen lebten, zwölf hervorragende Geister, die sich vereinigten, um den Menschheitsfortschritt zu fördern. Sie konnten alle nicht unmittelbar hineinschauen in die geistige Welt, aber sie konnten regsam machen in sich die Erinnerung an das, was sie durch frühere Einweihung erlebt hatten. Und das Menschheitskarma hatte es so gefügt, dass in sieben dieser zwölf Menschen dasjenige verkörpert war, was der Menschheit geblieben war an Resten der alten atlantischen Epoche. In meiner «Geheimwissenschaft» ist ja schon gesagt, dass in den sieben alten heiligen Rishis, den Lehrern der urindischen Kulturzeit, hinübergetragen wurde das, was von der atlantischen Epoche übriggeblieben war. Die sieben Männer, die im dreizehnten Jahrhundert wieder inkarniert waren, die ein Teil des Kollegiums der Zwölf waren, das waren eben diejenigen, die zurückblicken konnten auf die sieben Strömungen der alten atlantischen Entwicklungsepoche der Menschheit und auf das, was als diese sieben Strömungen fortlebte. Von diesen sieben Individualitäten konnte jede immer nur eine Strömung fruchtbar machen für die damalige und die heutige Zeit. Zu diesen Sieben kamen vier andere, die nicht auf längst verflossene Urzeiten zurückblicken konnten wie die erstgenannten sieben Weisen, sondern diese vier Persönlichkeiten konnten zurückblicken auf das, was die Menschheit sich angeeignet hatte von okkulter Weisheit in den vier nachatlantischen Kulturperioden. Von diesen Vier konnte der Erste auf die urindische Zeit zurückblicken, der Zweite auf die urpersische Kulturzeit, der Dritte auf die ägyptisch-chaldäisch-assyrisch-babylonische Kulturzeit, der Vierte auf die griechisch-lateinische Kultur. Diese Vier vereinigten sich mit den Sieben zu dem Kollegium der weisen Männer im dreizehnten Jahrhundert. Ein Zwölfter endlich hatte gewissermaßen am wenigsten an Erinnerungen, aber er war der Intellektuellste von ihnen, der besonders die äußeren Wissenschaften zu pflegen hatte. Diese zwölf Individualitäten lebten ja nicht nur in den Erlebnissen des abendländischen Okkultismus, diese zwölf verschiedenen Weisheitsströmungen wirkten zusammen zu einem Gesamtbilde. Eine ganz besondere Art, darauf hinzuweisen, finden wir bei Goethe in seinem Gedicht «Die Geheimnisse».

Also von zwölf hervorragenden Individualitäten haben wir zu sprechen. Den Ausgangspunkt einer neuen Kultur haben wir in der Mitte des dreizehnten Jahrhunderts zu suchen. In dieser Zeit war ein gewisser Tiefpunkt des geistigen Lebens erreicht worden. Der Zugang zu den geistigen Welten war damals auch den Höchstentwickelten verschlossen. Damals trat dieses hochgeistige Kollegium zusammen. An einem Orte in Europa, von dem noch nicht geredet werden darf, fanden sich diese zwölf Männer zusammen, welche die Summe des ganzen geistigen Wissens ihrer Zeit darstellten und die zwölf Geistesrichtungen vertraten.

In diesem Kollegium der Zwölf war zum Teil nur Erinnerungshellsehen und intellektuelle Weisheit vorhanden. Die sieben Nachfolger der sieben Rishis erinnerten sich ihrer alten Weisheit, die fünf andern vertraten die Weisheit der fünf nachatlantischen Kulturen. Somit vertraten die Zwölf die ganze atlantische und nachatlantische Weisheit. Der Zwölfte war ein Mensch, der im höchsten Maße die intellektuelle Weisheit seiner Zeit hatte. Er besaß verstandesmäßig das ganze Wissen seiner Zeit, während die anderen, denen direktes Geistesschauen damals auch versagt war, durch Versenken in die Erinnerungen an ihre früheren Inkarnationen ihr Wissen damals erlangten.

Der Ausgangspunkt einer neuen Kultur war aber nur dadurch möglich, dass ein Dreizehnter in die Mitte der Zwölf trat. Dieser Dreizehnte wurde kein Gelehrter im Sinne der damaligen Zeit. Er war eine Individualität, die inkarniert gewesen war zur Zeit des Mysteriums von Golgatha. Er hatte in darauffolgenden Inkarnationen durch ein demütiges Gemüt, durch ein inbrünstiges, gottergebenes Leben sich für seine Mission vorbereitet. Er war eine große Seele, ein frommer, innerlich tief mystischer Mensch, der mit diesen Eigenschaften geboren wurde und sie sich nicht nur erworben hatte. Wenn Sie sich einen jungen Menschen vorstellen, sehr fromm, fortwährend inbrünstig zu seinem Gott betend, so können Sie sich ein Bild der Individualität dieses Dreizehnten vor Augen stellen. Dieser Dreizehnte wuchs ganz und gar auf in der Pflege und Erziehung der Zwölf, und er erhielt von jedem an Weisheit, so viel ihm jeder nur geben konnte. Mit der größten Sorgfalt wurde dieser Dreizehnte erzogen, und es wurden alle Einrichtungen so getroffen, dass niemand als diese Zwölf einen Einfluss auf ihn ausüben konnten. Er wurde von der übrigen Welt abgesondert. Er war ein sehr schwächliches Kind in jener Inkarnation des dreizehnten Jahrhunderts, daher wirkte die Erziehung, die ihm die Zwölf angedeihen ließen, bis in seinen physischen Leib hinein. Die Zwölf aber, von denen jeder so durchdrungen und erfüllt von seiner geistigen Aufgabe war und tief durchdrungen vom Christentum, waren sich bewusst, dass das äußere Christentum der Kirche nur ein Zerrbild des wahren Christentums war. Sie waren erfüllt von der Größe des Christentums, galten aber äußerlich als Feinde desselben. Jeder einzelne arbeitete sich nur in einen Teil des Christentums hinein. Ihr Bestreben war, die verschiedenen Religionen in einer großen Einheit zu vereinigen. Sie waren überzeugt, dass in ihren zwölf Strömungen alles geistige Leben enthalten war, und jeder wirkte nach seinen Kräften auf den Schüler ein. Sie hatten als Ziel, eine Synthesis aller Religionen zu erlangen, waren sich aber bewusst, dass dieses Ziel nicht durch irgendeine Theorie, sondern durch die Auswirkung des geistigen Lebens zu erreichen war. Und dazu war eine entsprechende Erziehung des Dreizehnten notwendig.

Während die geistigen Kräfte dieses Dreizehnten ins Unendliche zunahmen, gingen seine physischen Kräfte ganz zurück. Es kam so weit, dass fast aller Zusammenhang mit dem äußeren Leben aufhörte, alles Interesse für die physische Welt verschwand. Er lebte nur für die geistige Entwicklung, wozu er von den Zwölf die Anregung erhielt. In ihm war ein Reflex der Weisheit der Zwölf. Es kam so weit, dass der Dreizehnte alle Nahrung verweigerte und dahinsiechte. Da trat ein Ereignis ein, das nur einmal in der Geschichte eintreten konnte. Es war eines der Ereignisse, die dann eintreten können, wenn die makrokosmischen Kräfte - der Früchte wegen, die ein solches Ereignis zeitigen soll - zusammenwirken. Nach einigen Tagen wurde der Körper dieses Dreizehnten ganz durchsichtig, und er war wie tot durch Tage hindurch. Um ihn herum versammelten sich nun die Zwölf in bestimmten Zeiträumen. Es entströmte ihrem Mund alles Wissen und alle Weisheit in diesen Momenten. In kurzen Formeln, die wie Andachtsgebete waren, ließen sie dem Dreizehnten ihre Weisheit zuströmen, während der Dreizehnte wie tot dalag. Man kann sich am besten die Zwölf in einem Kreis um den Dreizehnten herum vorstellen. Dieser Zustand endete damit, dass die Seele dieses Dreizehnten erwachte wie eine neue Seele. Eine große Umwandlung seiner Seele hatte er erlebt. Es war in ihr etwas vorhanden wie eine ganz neue Geburt der zwölf Weisheiten, sodass auch die zwölf Weisen etwas ganz Neues lernen konnten von dem Jüngling. Aber auch dessen Körper wurde dadurch in einer solchen Weise belebt, dass diese Belebung des ganz durchsichtigen Körpers mit nichts verglichen werden kann. Der Jüngling konnte nun von ganz neuen Erlebnissen sprechen. Die Zwölf konnten erkennen, dass er das Erlebnis von Damaskus hinter sich hatte: Es war eine Wiederholung der Vision des Paulus vor Damaskus. Im Verlauf weniger Wochen gab nun der Dreizehnte alle Weisheit wieder, die er von den Zwölfen erhalten hatte, aber in einer neuen Form. Wie von Christus selbst gegeben war diese neue Form. Was er ihnen da offenbarte, das nannten die Zwölf das wahre Christentum, die Synthesis aller Religionen, und sie unterschieden zwischen diesem wahren Christentum und dem Christentum der Epoche, in der sie lebten. Dieser Dreizehnte starb verhältnismäßig jung, und die Zwölf widmeten sich dann der Aufgabe, in Imaginationen - denn nur so konnte es geschehen - aufzuzeichnen, was der Dreizehnte ihnen geoffenbart hatte. So entstanden die symbolischen Figuren und Bilder, die in der Sammlung des Hinriceus Madathanus Theosophus enthalten sind, und die Mitteilungen der H. P. Blavatsky in dem Werke «Die entschleierte Isis». Der okkulte Vorgang muss so vorgestellt werden, dass sich die Frucht der Einweihung des Dreizehnten als dessen Ätherleib-Rest innerhalb der Geistesatmosphäre der Erde erhalten hat. Dieser Rest wirkte auf die Zwölf, sie ebenso wie ihre folgenden Schüler inspirierend, sodass aus ihnen hervorgehen konnte die rosenkreuzerische okkulte Strömung. Aber dieser Ätherleib wirkte weiter fort, und er durchdrang dann den Ätherleib des sich wieder inkarnierenden Dreizehnten.

Schon im vierzehnten Jahrhundert wurde die Individualität des Dreizehnten wiederverkörpert, ungefähr in der Mitte des vierzehnten Jahrhunderts. In dieser Inkarnation lebte diese Individualität mehr als hundert Jahre. Er wurde auf ähnliche Weise im Kreise der Schüler und Nachfolger der Zwölf erzogen, aber nicht so weltfremd wie in seiner vorhergehenden Inkarnation. Als er achtundzwanzig Jahre alt war, bekam er ein merkwürdiges Ideal. Er musste reisen und aus Europa fortziehen. Zuerst ging er nach Damaskus, und dort wiederholte sich noch einmal für ihn das Ereignis, das Paulus dort erlebt hatte. Dieses Erlebnis ist als die Frucht eines Keimes der vorigen Inkarnation zu bezeichnen. Alle Kräfte des wunderbaren Ätherleibes der Individualität des dreizehnten Jahrhunderts waren intakt geblieben, und nichts ging nach dem Tode in den allgemeinen Weltenäther über. Dieses war ein bleibender Ätherleib, der seither intakt blieb in den Äthersphären. Dieser selbe feingeistige Ätherleib durchleuchtete und durchstrahlte wieder von der geistigen Welt aus die neue Verkörperung, die Individualität im vierzehnten Jahrhundert. Daher wurde er getrieben, das Ereignis von Damaskus noch einmal zu erleben. Es ist dies die Individualität des Christian Rosenkreutz. Er war der Dreizchnte im Kreise der Zwölf. Von dieser Inkarnation an wurde er so genannt. Esoterisch, im okkulten Sinne, ist er Christian Rosenkreutz schon im dreizehnten Jahrhundert, exoterisch wird er erst im vierzehnten Jahrhundert so genannt. Und die Schüler dieses Dreizehnten sind die Nachfolger der andern Zwölf im dreizehnten Jahrhundert. Das sind die Rosenkreuzer.

Christian Rosenkreutz reiste damals durch die ganze bekannte Welt. Nachdem er die gesamte Weisheit der Zwölf eingeflößt bekommen hatte, befruchtet durch die große Wesenheit des Christus, wurde es ihm leicht, im Laufe von sieben Jahren die gesamte Weisheit der damaligen Zeit in sich aufzunehmen. Als er dann nach sieben Jahren nach Europa zurückkehrte, nahm er die entwickeltsten Schüler und Nachfolger der Zwölf zu Schülern an und begann dann die eigentliche Arbeit der Rosenkreuzer.

Eine ganz neue Weltbetrachtung konnte man beginnen, dank den Ausstrahlungen des wunderbaren Ätherleibes des Christian Rosenkreutz. Was nun bis zu unserer Zeit von den Rosenkreuzern gearbeitet wurde, ist äußere und innere Arbeit. Die äußere Arbeit hatte den Zweck, das, was hinter der Maya der Materie liegt, zu ergründen. Man wollte die Maya der Materie untersuchen. Dem gesamten Makrokosmos liegt ebenso ein Äther-Makrokosmos, ein Ätherleib zugrunde, wie der Mensch einen Ätherleib hat. Es gibt einen gewissen Grenzübergang von der gröberen zur feineren Substanz. Richten wir unsern Blick auf die Grenze zwischen physischer und ätherischer Substanz. Dem, was zwischen der physischen und der ätherischen Substanz liegt, ist nichts anderes auf der Welt ähnlich. Es ist weder Gold noch Silber, noch Blei, noch Kupfer. Da haben wir etwas, was nicht mit irgendeiner anderen physischen Substanz vergleichbar wäre, sondern es ist die Essenz von allem. Wir haben da eine Substanz, die in allen anderen physischen Substanzen enthalten ist, sodass die anderen physischen Substanzen als Modifikationen dieser einen Substanz betrachtet werden können. Diese Substanz hellseherisch anzuschauen war das Bestreben der Rosenkreuzer. Sie sahen die Vorbereitung, die Ausbildung eines solchen Schauens in einer erhöhten Wirksamkeit der moralischen Kräfte der Seele, die dann diese Substanz sichtbar machte. In den moralischen Kräften der Seele erblickten sie die Kraft zu diesem Schauen. Diese Substanz ist von den Rosenkreuzern wirklich geschaut und entdeckt worden. Sie fanden, dass diese Substanz in einer bestimmten Form in der Welt lebt, im Makrokosmos sowie auch im Menschen. Draußen in der Welt, außerhalb des Menschen, verehrten sie sie als das große Gewand, als das Kleid des Makrokosmos. Im Menschen sahen sie sie entstehen, wenn eine harmonische Wechselwirkung zwischen Denken und Wollen vorhanden ist. Sie sahen die Kräfte des Wollens nicht nur im Menschen, sondern auch im Makrokosmos, zum Beispiel im Donner und Blitz. So sahen sie auch die Kräfte des Denkens einerseits in dem Menschen und dann draußen in der Welt, in dem Regenbogen, in der Morgenröte. Die Kraft, solche Harmonie zwischen Wollen und Denken zu erreichen in der eigenen Seele, suchten die Rosenkreuzer in den Ausstrahlungen dieses Ätherleibes des Dreizehnten, des Christian Rosenkreutz.

Es wurde festgesetzt, dass alle Entdeckungen, die sie machten, hundert Jahre lang als Geheimnis bei den Rosenkreuzern bleiben müssten und dass erst dann, nach hundert Jahren, diese Rosenkreuzer-Offenbarungen der Welt gebracht werden dürften. Erst nachdem hundert Jahre darüber gearbeitet worden war, durfte in entsprechender Weise darüber gesprochen werden. So wurde vom siebzehnten bis zum achtzehnten Jahrhundert vorbereitet, was 1785 indem Werk «Die geheimen Figuren der Rosenkreuzer» zum Ausdruck kam.

Nun ist es auch von großer Bedeutung zu wissen, dass in jedem Jahrhundert die rosenkreuzerische Inspiration so gegeben wird, dass niemals der Träger der Inspiration äußerlich bezeichnet wurde. Nur die höchsten Eingeweihten wussten es. Heute kann zum Beispiel äußerlich nur von solchen Geschehnissen gesprochen werden, welche hundert Jahre zurückliegen, denn das ist die Zeit, welche jeweils verflossen sein muss, bevor davon äußerlich gesprochen werden darf. Die Versuchung ist zu groß für die Menschen, einer solchen ins Persönliche gezogenen Autorität - was das Schlimmste ist, was es gibt - fanatische Heiligenverehrung entgegenzubringen. Es liegt dies eben zu nahe. Es ist diese Verschwiegenheit aber nicht nur eine Notwendigkeit gegen die äußeren Anfechtungen des Ehrgeizes und des Hochmutes, deren man sich ja vielleicht noch erwehren könnte, sondern auch vor allem gegen die okkulten astralen Attacken, die fortwährend auf eine solche Individualität gerichtet sein würden. Deshalb ist die Bedingung, dass erst hundert Jahre nach einem solchen Faktum davon gesprochen werden darf, eine notwendige.

Infolge der Rosenkreuzerarbeit wurde der Ätherleib des Christian Rosenkreutz von Jahrhundert zu Jahrhundert immer kräftiger und immer mächtiger. Er wirkte nicht nur durch Christian Rosenkreutz, sondern auch durch alle, die seine Schüler wurden. Seit dem vierzehnten Jahrhundert ist Christian Rosenkreutz immer wieder inkarniert gewesen. Alles, was als Theosophie verkündet wird, wird vom Ätherleib des Christian Rosenkreutz gestärkt, und diejenigen, die Theosophie verkündigen, lassen sich überschatten von diesem Ätherleib, der auf sie wirken kann sowohl wenn Christian Rosenkreutz inkarniert ist wie auch, wenn er nicht inkarniert ist.

Der Graf von Saint Germain ist im achtzehnten Jahrhundert die exoterische Wiederverkörperung von Christian Rosenkreutz gewesen. Nur wurde dieser Name auch andern Personen beigelegt, sodass nicht alles, was in der äußeren Welt da oder dort über den Grafen von Saint Germain gesagt wird, auch für den wirklichen Christian Rosenkreutz gelten kann. Heute ist Christian Rosenkreutz wiederverkörpert. Von den Ausstrahlungen seines Ätherleibes ging die Inspiration aus für das Werk der H.P. Blavatsky «Die entschleierte Isis». Es war auch der Einfluss des Christian Rosenkreutz, der unsichtbar auf Lessing gewirkt hat und der ihn zu der Schrift über «Die Erziehung des Menschengeschlechts» (1780) inspirierte. Infolge der steigenden Flut des Materialismus wurde es immer schwerer, im Sinne des Rosenkreuzertums zu inspirieren. Im neunzehnten Jahrhundert kam dann die Hochflut des Materialismus. So konnte vieles nur in sehr gebrochenen Strahlen gegeben werden. 1851 wurde von Widenmann das Problem der Unsterblichkeit der Seele im Sinne der Reinkarnation gelöst. Seine Schrift wurde preisgekrönt. Schon gegen 1850 schrieb Droßbach vom psychologischen Standpunkt aus im Sinne der Reinkarnation.

So haben auch im neunzehnten Jahrhundert die Ausstrahlungen des Ätherleibes des Christian Rosenkreutz fortgewirkt. Und eine Erneuerung des theosophischen Lebens konnte auftreten, weil das kleine Kali Yuga abgelaufen war im Jahre 1899. Deshalb ist der Zugang zur geistigen Welt heute leichter und die geistige Wirkung in einem viel größeren Maße möglich. Die Hingabe an den mächtig gewordenen Ätherleib des Christian Rosenkreutz wird den Menschen das neue Hellsehen bringen können und wird hohe spirituelle Kräfte zutage fördern. Aber das wird nur für diejenigen Menschen möglich sein, die richtig die Schulung des Christian Rosenkreutz befolgen. Bis jetzt war esoterische rosenkreuzerische Vorbereitung dazu notwendig. Das zwanzigste Jahrhundert hat aber die Mission, diesen Ätherleib so mächtig werden zu lassen, dass er auch exoterisch wirken wird. Die davon ergriffen werden, dürfen das Ereignis erleben, das Paulus vor Damaskus erlebte. Es hat dieser Ätherleib bis jetzt nur eingewirkt in die Rosenkreuzerschule; im zwanzigsten Jahrhundert wird es immer mehr und mehr Menschen geben, die diese Wirkung erfahren können und dadurch die Erscheinung des Christus im Ätherleib werden erleben dürfen. Die Arbeit der Rosenkreuzer ist es, die es möglich macht, die Äther-Erscheinung des Christus zu haben. Die Zahl derjenigen, die fähig sein werden, sie zu schauen, wird immer größer und größer werden. Wir müssen diese Wiedererscheinung zurückführen auf das große Ereignis der Arbeit der Zwölf und des Dreizehnten im dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert.

Wenn Sie ein Werkzeug des Christian Rosenkreutz werden sein können, dann können Sie versichert sein, dass Ihre kleinste Seelenarbeit für die Ewigkeit da sein wird.

Morgen werden wir auf das Werk des Christian Rosenkreutz zu sprechen kommen. Ein unbestimmter Trieb zur Geisteswissenschaft durchströmt heute die Menschheit. Und wir können sicher sein, überall da, wo Rosenkreuzerschüler ernst und gewissenhaft vorwärtsstreben, werden Werte für die Ewigkeit geschaffen. Jede kleinste geistige Arbeit bringt uns höher. Notwendig ist es, Verständnis und Verehrung der heiligen Sache entgegenzubringen.

Rosicrucian Christianity

It fills me with deep satisfaction to be here for the first time in this newly founded branch, which bears the exalted name “Christian Rosicrucian,” enabling me to speak more precisely about Christian Rosicrucian for the first time. What is the mystery of Christian Rosicrucianism? It is not possible to say everything about this personality in one evening, so today we will speak about Christian Rosicrucianism itself, and tomorrow evening we will speak about his work.

To speak about Christian Rosenkreutz requires great trust in the mysteries of spiritual life, trust not only in the person, but in the great secrets of spiritual life. Founding a new branch always requires faith in spiritual life.

Christian Rosenkreutz is an individuality that is active both when incarnated and when not embodied in a physical body; it acts not only as a physical entity and through physical forces, but above all spiritually through higher forces.

As we know, human beings do not live only for themselves, but in connection with the great development of humanity. When ordinary human beings pass through death, their etheric bodies dissolve into the universe. But a part of the dissolving etheric body always remains, and so we are constantly surrounded by the remnants of the etheric bodies of the deceased, for our good or for our harm. They affect us in a good or evil sense, depending on whether we ourselves are good or evil. In this sense, the etheric bodies of great individuals have a comprehensive effect on us. Thus, a great power emanates from the etheric body of Christian Rosenkreutz, which can influence our soul and our spirit. It is our task to become acquainted with these forces. And as Rosicrucians, we appeal to these forces.

In a narrower sense, the Rosicrucian movement began in the thirteenth century. At that time, these forces were extremely powerful, and since then there has been a Christian Rosenkreutz current that has continued to influence spiritual life. There is a law that approximately every hundred years this spiritual force must manifest itself in a particularly effective way. This is now evident in the theosophical movement. Christian Rosenkreutz himself hinted at this in his last exoteric writings.

In 1785, the collected esoteric revelations of the Rosicrucians were expressed in the work: “The Secret Figures of the Rosicrucians” by Hinricus Madathanus Theosophus. This publication contains, in a certain limited sense, references to what had been at work in the previous hundred years as the Rosicrucian movement and what only then found expression in the works collected and summarized by Hinricus Madathanus Theosophus. Another hundred years later, we see the influence of the Rosicrucian movement expressed in the works of H. P. Blavatsky, especially in the book “Isis Unveiled.” Some of the content of those figures is written down there in words. It contains a sum of Western occult wisdom that is far from being fully understood, even if the composition is sometimes quite confusing. It is interesting to compare “The Secret Figures of the Rosicrucians” by Hinricus Madathanus Theosophus with the work of H. P. Blavatsky. We must mainly consider the first half of the publication, which is written in the spirit of the “figures.” In the second part, Blavatsky departs somewhat from the Rosicrucian tradition. In her later works, H. P. Blavatsky moved away from this Rosicrucian spiritual current, and we must distinguish between her early and later publications, even though some of H. P. Blavatsky's uncritical spirit has already found its way into the former. This is said only out of respect for H. P. Blavatsky, who is no longer with us.

When we consider the peculiarity of human consciousness in the thirteenth century, we see that primitive clairvoyance had gradually disappeared. We know that all people used to have elementary clairvoyance. In the middle of the thirteenth century, there was a low point in this regard. In the middle of the thirteenth century, clairvoyance suddenly disappeared. A spiritual darkness descended upon all people. Even the most enlightened spirits, the most highly developed personalities, and even the initiates no longer had access to the spiritual worlds and had to limit themselves to what remained in their memory when they spoke about the spiritual worlds. People only knew about the spiritual worlds through tradition or from initiates who awakened their memories of what they had experienced in the past. But for a short time, even these spirits were unable to look directly into the spiritual world.

This brief period of darkness was necessary at that time in order to prepare for the characteristic feature of our present age: today's intellectual, rational culture. This is what is important for us today in the fifth post-Atlantean cultural epoch. In the Greco-Latin cultural epoch, today's intellectual culture did not exist in this form. Instead of rational thinking, immediate perception was dominant. Human beings grew, so to speak, directly together with what they saw and heard; indeed, they also grew together with what they thought. At that time, there was not as much speculation as there is today and as there must be today, for the latter is the task of the fifth post-Atlantean cultural epoch. After this period, clairvoyance slowly begins again in human beings, and the clairvoyance of the future can then develop.

The origin of the Rosicrucian movement dates back to the thirteenth century. At that time, in the thirteenth century, personalities who were particularly suited for initiation had to be selected. The initiation itself could only take place after that brief period of darkness had passed.

In a place in Europe that cannot yet be named—but it will be possible to do so in the not too distant future—a highly spiritual lodge was formed, a college of twelve men who had absorbed the entire sum of the spiritual wisdom of ancient times and of their own time. The fact is that during that darkened period twelve people lived, twelve outstanding spirits who united to promote the progress of humanity. None of them could look directly into the spiritual world, but they could actively awaken within themselves the memory of what they had experienced through earlier initiations. And human karma had arranged it so that seven of these twelve people embodied what remained of the ancient Atlantean epoch. In my “Secret Science,” I have already said that what remained of the Atlantean epoch was carried over into the seven ancient holy Rishis, the teachers of the ancient Indian cultural epoch. The seven men who were reincarnated in the thirteenth century, who were part of the College of Twelve, were precisely those who could look back on the seven currents of the ancient Atlantean epoch of human development and on what lived on as these seven currents. Of these seven individualities, each could only make one current fruitful for the time then and for the time now. To these seven were added four others who could not look back on ancient times as the first seven sages could, but these four personalities could look back on what humanity had acquired of occult wisdom in the four post-Atlantean cultural periods. Of these four, the first could look back on the ancient Indian period, the second on the ancient Persian cultural period, the third on the Egyptian-Chaldean-Assyrian-Babylonian cultural period, and the fourth on the Greek-Latin culture. These four joined the seven to form the college of wise men in the thirteenth century. A twelfth finally had, in a sense, the fewest memories, but he was the most intellectual of them, who was particularly responsible for cultivating the external sciences. These twelve individuals did not live only in the experiences of Western occultism; these twelve different streams of wisdom worked together to form a complete picture. We find a very special way of pointing this out in Goethe's poem “Die Geheimnisse” (The Secrets).

So we are talking about twelve outstanding individuals. The starting point of a new culture is to be found in the middle of the thirteenth century. At that time, spiritual life had reached a certain low point. Access to the spiritual worlds was closed even to the most highly developed individuals. It was then that this highly spiritual council came together. In a place in Europe that cannot yet be named, these twelve men came together, representing the sum of all the spiritual knowledge of their time and the twelve spiritual directions.

In this college of twelve, only partial clairvoyance and intellectual wisdom were present. The seven successors of the seven rishis remembered their ancient wisdom, while the other five represented the wisdom of the five post-Atlantean cultures. Thus, the twelve represented all of Atlantean and post-Atlantean wisdom. The twelfth was a person who possessed the highest intellectual wisdom of his time. He possessed all the knowledge of his time intellectually, while the others, who were also denied direct spiritual vision at that time, attained their knowledge by immersing themselves in the memories of their previous incarnations.

However, the starting point for a new culture was only possible when a thirteenth person joined the twelve. This thirteenth person did not become a scholar in the sense of that time. He was an individuality who had been incarnated at the time of the Mystery of Golgotha. In subsequent incarnations, he had prepared himself for his mission through a humble mind and a fervent, God-devoted life. He was a great soul, a pious, inwardly deeply mystical person who was born with these qualities and had not merely acquired them. If you imagine a young person, very pious, constantly praying fervently to his God, you can picture the individuality of this thirteenth. This thirteenth grew up entirely under the care and education of the twelve, and he received from each of them as much wisdom as each could give him. This thirteenth was educated with the greatest care, and all arrangements were made so that no one but these twelve could influence him. He was separated from the rest of the world. He was a very weak child in that incarnation of the thirteenth century, so the education given to him by the twelve had an effect even on his physical body. But the Twelve, each of whom was so imbued and filled with his spiritual task and deeply imbued with Christianity, were aware that the outward Christianity of the Church was only a caricature of true Christianity. They were filled with the greatness of Christianity, but outwardly they were considered enemies of it. Each one worked his way into only one part of Christianity. Their aim was to unite the various religions into one great unity. They were convinced that all spiritual life was contained in their twelve streams, and each one worked on the disciple according to his abilities. Their goal was to achieve a synthesis of all religions, but they were aware that this goal could not be achieved through any theory, but through the effect of spiritual life. And for this, a corresponding education of the Thirteenth was necessary.

While the spiritual powers of this thirteenth increased infinitely, his physical powers declined completely. It came to the point where almost all connection with external life ceased and all interest in the physical world disappeared. He lived only for spiritual development, for which he received inspiration from the Twelve. Within him was a reflection of the wisdom of the Twelve. It came to the point where the thirteenth refused all food and wasted away. Then an event occurred that could only happen once in history. It was one of those events that can occur when the macrocosmic forces work together for the sake of the fruits that such an event is supposed to bring forth. After a few days, the body of this thirteenth became completely transparent, and he was as if dead for days. The twelve gathered around him at certain times. All knowledge and wisdom flowed from their mouths in these moments. In short formulas that were like devotional prayers, they let their wisdom flow to the thirteenth while he lay there as if dead. One can best imagine the twelve standing in a circle around the thirteenth. This state ended when the soul of the thirteenth awoke like a new soul. He had experienced a great transformation of his soul. There was something in it like a completely new birth of the twelve wisdoms, so that even the twelve wise men could learn something completely new from the young man. But his body was also enlivened in such a way that this enlivening of his completely transparent body cannot be compared to anything else. The young man could now speak of completely new experiences. The twelve could see that he had had the experience of Damascus: it was a repetition of Paul's vision before Damascus. In the course of a few weeks, the thirteenth imparted all the wisdom he had received from the twelve, but in a new form. This new form was as if given by Christ himself. What he revealed to them, the twelve called true Christianity, the synthesis of all religions, and they distinguished between this true Christianity and the Christianity of the era in which they lived. This thirteenth died relatively young, and the Twelve then devoted themselves to the task of recording in imaginations—for only in this way could it be done—what the thirteenth had revealed to them. This is how the symbolic figures and images contained in the collection of Hinriceus Madathanus Theosophus came into being, as well as the messages of H. P. Blavatsky in the work “The Unveiled Isis.” The occult process must be imagined in such a way that the fruit of the initiation of the Thirteenth was preserved as the remnant of his etheric body within the spiritual atmosphere of the Earth. This remnant had an inspiring effect on the Twelve and their subsequent disciples, so that the Rosicrucian occult current could emerge from them. But this etheric body continued to work, and it then permeated the etheric body of the Thirteenth, who was reincarnating.

Already in the fourteenth century, the individuality of the Thirteenth was reincarnated, approximately in the middle of the fourteenth century. In this incarnation, this individuality lived for more than a hundred years. He was educated in a similar way in the circle of the disciples and followers of the Twelve, but not as unworldly as in his previous incarnation. When he was twenty-eight years old, he was seized by a strange ideal. He had to travel and leave Europe. First he went to Damascus, and there the event that Paul had experienced there was repeated for him. This experience can be described as the fruit of a seed from his previous incarnation. All the powers of the wonderful etheric body of the individuality of the thirteenth century had remained intact, and nothing passed into the general world ether after death. This was a permanent etheric body that remained intact in the etheric spheres. This same subtle etheric body illuminated and radiated from the spiritual world into the new embodiment, the individuality of the fourteenth century. Therefore, he was driven to experience the event of Damascus once again. This is the individuality of Christian Rosenkreutz. He was the thirteenth in the circle of the Twelve. From this incarnation on, he was called by this name. Esoterically, in the occult sense, he was already Christian Rosenkreutz in the thirteenth century, but exoterically he was not called that until the fourteenth century. And the disciples of this thirteenth are the successors of the other twelve in the thirteenth century. These are the Rosicrucians.

Christian Rosenkreutz traveled throughout the entire known world at that time. After he had been imbued with the entire wisdom of the Twelve, fertilized by the great being of Christ, it became easy for him to absorb all the wisdom of that time within himself in the course of seven years. When he then returned to Europe after seven years, he took the most developed disciples and followers of the Twelve as his disciples and then began the actual work of the Rosicrucians.

A whole new view of the world could begin thanks to the radiance of the wonderful etheric body of Christian Rosenkreutz. What has been done by the Rosicrucians up to our time is outer and inner work. The purpose of the outer work was to investigate what lies behind the Maya of matter. They wanted to investigate the Maya of matter. The entire macrocosm is based on an etheric macrocosm, an etheric body, just as human beings have an etheric body. There is a certain transition from the coarser to the finer substance. Let us turn our gaze to the boundary between physical and etheric substance. There is nothing else in the world similar to what lies between the physical and etheric substance. It is neither gold nor silver, nor lead, nor copper. Here we have something that cannot be compared to any other physical substance, but is rather the essence of everything. We have a substance that is contained in all other physical substances, so that the other physical substances can be regarded as modifications of this one substance. The Rosicrucians sought to view this substance clairvoyantly. They saw the preparation, the training of such vision, in an increased effectiveness of the moral forces of the soul, which then made this substance visible. They saw the power to see this in the moral forces of the soul. This substance has really been seen and discovered by the Rosicrucians. They found that this substance lives in a certain form in the world, in the macrocosm as well as in human beings. Out in the world, outside of human beings, they revered it as the great garment, as the clothing of the macrocosm. They saw it arise in human beings when there was a harmonious interaction between thinking and willing. They saw the forces of willing not only in human beings, but also in the macrocosm, for example in thunder and lightning. In the same way, they saw the forces of thinking on the one hand in human beings and then outside in the world, in the rainbow, in the dawn. The Rosicrucians sought the power to achieve such harmony between will and thinking in their own souls in the emanations of this etheric body of the Thirteenth, Christian Rosenkreutz.

It was decided that all the discoveries they made had to remain a secret among the Rosicrucians for a hundred years and that only then, after a hundred years, could these Rosicrucian revelations be brought to the world. Only after a hundred years of work on them could they be spoken of in an appropriate manner. Thus, from the seventeenth to the eighteenth century, preparations were made for what came to expression in 1785 in the work “The Secret Figures of the Rosicrucians.”

Now it is also very important to know that in every century, Rosicrucian inspiration is given in such a way that the bearer of the inspiration is never identified outwardly. Only the highest initiates knew this. Today, for example, we can only speak outwardly of events that took place a hundred years ago, because that is the time that must elapse before we can speak of them outwardly. The temptation is too great for people to respond to such a personalised authority – which is the worst thing there is – with fanatical veneration of saints. It is just too obvious. However, this secrecy is not only a necessity against the external attacks of ambition and pride, which one might still be able to resist, but also and above all against the occult astral attacks that would be directed continuously at such an individuality. Therefore, the condition that one may only speak of such a fact a hundred years after it has occurred is a necessary one.

As a result of the Rosicrucian work, the etheric body of Christian Rosenkreutz became stronger and more powerful from century to century. It worked not only through Christian Rosenkreutz, but also through all those who became his disciples. Since the fourteenth century, Christian Rosenkreutz has been incarnated again and again. Everything that is proclaimed as Theosophy is strengthened by the etheric body of Christian Rosenkreutz, and those who proclaim Theosophy allow themselves to be overshadowed by this etheric body, which can work on them both when Christian Rosenkreutz is incarnated and when he is not incarnated.

The Count of Saint Germain was the exoteric reincarnation of Christian Rosenkreutz in the eighteenth century. However, this name was also given to other people, so that not everything that is said here and there in the outer world about the Count of Saint Germain can be applied to the real Christian Rosenkreutz. Today, Christian Rosenkreutz is reincarnated. The inspiration for H.P. Blavatsky's work “Isis Unveiled” came from the emanations of his etheric body. It was also the influence of Christian Rosenkreutz that invisibly affected Lessing and inspired him to write “The Education of the Human Race” (1780). As a result of the rising tide of materialism, it became increasingly difficult to inspire people in the spirit of Rosicrucianism. Then, in the nineteenth century, materialism reached its peak. As a result, much could only be conveyed in very fragmented rays. In 1851, Widenmann solved the problem of the immortality of the soul in terms of reincarnation. His writing was awarded a prize. As early as 1850, Droßbach wrote from a psychological point of view in the spirit of reincarnation.

Thus, the radiations of the etheric body of Christian Rosenkreutz continued to have an effect in the nineteenth century. And a renewal of theosophical life was able to occur because the Little Kali Yuga had ended in 1899. That is why access to the spiritual world is easier today and spiritual influence is possible to a much greater extent. Devotion to the powerful etheric body of Christian Rosenkreutz will be able to bring new clairvoyance to people and bring forth high spiritual powers. But this will only be possible for those who correctly follow the training of Christian Rosenkreutz. Until now, esoteric Rosicrucian preparation was necessary for this. However, the twentieth century has the mission of making this etheric body so powerful that it will also have an exoteric effect. Those who are seized by it will be able to experience the event that Paul experienced before Damascus. Until now, this etheric body has only worked in the Rosicrucian school; in the twentieth century, there will be more and more people who will be able to experience this effect and thus be able to experience the appearance of Christ in the etheric body. The work of the Rosicrucians is to make it possible to have the etheric appearance of Christ. The number of those who will be able to see it will become greater and greater. We must trace this reappearance back to the great event of the work of the Twelve and the Thirteenth in the thirteenth and fourteenth centuries.

If you can become an instrument of Christian Rosenkreutz, then you can be assured that your smallest soul work will be there for eternity.

Tomorrow we will talk about the work of Christian Rosenkreutz. An indefinable urge toward spiritual science is sweeping through humanity today. And we can be sure that wherever Rosicrucian students strive earnestly and conscientiously, values for eternity are being created. Every little bit of spiritual work brings us higher. It is necessary to show understanding and reverence for the sacred cause.