Spiritual Beings in the Heavenly Bodies and in the Kingdoms of Nature
GA 136
3 April 1912, Helsinki
Lecture I
When our friends here gave me a warm invitation to come to them, they requested me to speak about the spiritual beings we find in the realms of nature and in the heavenly bodies.
Our theme will compel us to touch upon a realm that is very far removed from all the knowledge given to man today by the external world, the intellectual world. From the very beginning we shall have to allude to a domain, the reality of which is denied by the external world of today. I shall only take for granted one thing, namely, that as a result of the studies you have hitherto made in spiritual science, you meet me with a feeling and perception for the spiritual world; in respect to the manner in which we shall name things, we shall come to a mutual understanding in the course of the lectures. All the rest will, in certain respects, come of itself when, as time goes on, we acquire an understanding born of feeling and of perception for the fact that behind our sense world, behind the world which we as men experience, there lies a world of spirit—a spiritual world; and that just as we penetrate into the physical world through regarding it not only as a great unity, but as specified into individual plants, animals, minerals, peoples, persons—so can we specify the spiritual world into different classes of individual spiritual beings. So that in spiritual science we do not merely speak of a spiritual world, but of quite definite beings and forces standing behind our physical world.
What then do we include in the physical world? First let us be clear about that. As belonging to the physical world we reckon all that we can perceive with our senses, see with our eyes, hear with our ears, all that our hands can grasp. Further, we reckon as belonging to the physical world all that we can encompass with our thoughts in so far as these thoughts refer to external perception, to that which the physical world can say to us. In the physical world we must also include all that we, as human beings, do within it. It might easily make us pause and reflect when it is said that all that we, as human beings do in the physical world forms part of that world, for we must admit that when we act in the physical world, we bring down the spiritual into that world. People do not act merely according to the suggestions of physical impulses and passions, but also according to moral principles; our conduct, our actions, are influenced by morals. Certainly when we act morally, spiritual impulses play a part in our actions; but the field of action in which we act morally is, nevertheless, the physical world. Just as in our moral actions there is an interplay of spiritual impulses, even so do spiritual impulses permeate us through colors, sounds, warmth, and cold and through all sense impressions. The spiritual is in a sense always hidden from external perception, from that which external man knows and can do. It is the characteristic of the spiritual, that man can only recognize it when he takes the trouble, at least to a small extent, to become other than he has been hitherto.
We work together in our groups and gatherings; not only do we hear there certain truths which tell us that there are various worlds—that man consists of various principles or bodies, or whatever we like to call them, but by allowing all this to influence us, although we may not always notice it, our soul will gradually change to something different, even without our going through an esoteric development. What we learn through spiritual science makes our soul different from what it was before. Compare your feelings after you have taken part in the spiritual life of a working group for a few years, the way in which you feel and think, with the thoughts and feelings you had before, or with the way in which people think and feel who are not interested in spiritual science. Spiritual science does not merely signify the acquisition of knowledge; it signifies most pre-eminently an education, a self-education of our souls. We make ourselves different; we have other interests. When a man imbues himself with spiritual science, the habits of attention for this or for that subject which he developed during previous years, alter. What interested him before, interests him no longer; that which had no interest for him previously, now begins to interest him in the highest degree. One ought not simply to say that only a person who has gone through esoteric development can attain to a connection with the spiritual world; esotericism does not begin with occult development. The moment we make any link with spiritual science with our whole heart, esotericism has already begun; our souls begin at once to be transformed. There then begins in us something resembling what would arise, let us say, in a being who had previously only been able to see light and darkness, and who then through a special and different organisation of the eyes, begins to see colors. The whole world would appear different to such a being. We need only observe it, we need only realise it, and we shall soon see that the whole world begins to have a different aspect when we have for a time gone through the self-education we can get in a spiritual science circle. This self-education to a quite definite feeling with regard to the spiritual world, this self-education to a perception of what lies behind the physical facts is a fruit of the spiritual scientific movement in the world, and is the most important part of spiritual understanding. We should not believe that we can acquire a spiritual understanding by mere sentimentality, by simply repeating continually that we wish to permeate all our feelings with love. Other people, if they are good, wish to do that too; this would only be giving way to a sort of pride. Rather should we make it clear to ourselves how we can educate our feelings by letting the knowledge of the facts of a higher world influence us, and transforming our souls by means of this knowledge. This special manner of training the soul to a feeling for a higher world is what makes the spiritual scientist. Above all we need this understanding if we intend to speak about the things which are to be spoken about in this course of lectures.
He who, with trained occult sight, is able to see behind the physical facts, finds at once behind all that is spread out as color, sound, as warmth, cold, all that is embodied in the laws of nature—beings, which are not revealed to the external senses, to the external intellect, but which lie behind the physical world. Then, as he penetrates further and further, he discovers, so to say, worlds with beings of an ever higher order. If we wish to acquire an understanding of all that lies behind our sense-world, then, in accordance with the special task that has been ascribed to me here, we must take as our real starting-point what we encounter first of all behind our sense-world, as soon as we raise the very first veil which our sense perception spreads over spiritual happenings. As a matter of fact, the world which reveals itself to the trained occult vision as the one lying next to us, presents the greatest surprise to the present-day understanding, to the present power of comprehension. I am speaking to those who have to some extent accepted spiritual science, consequently I may take it for granted that you know that behind that which meets us externally as the human being, behind what we see with our eyes, touch with our hands, and grasp with our understanding in ordinary anatomy or physiology concerning man—behind what we call the physical human body, we recognize a super-sensible human principle coming immediately next to it. This first super-sensible principle of man we call the etheric, or life-body.
We will not today speak of still higher principles of human nature, but will only be clear that occult sight is able to look behind the physical body and to find there the etheric or life-body. Now occult sight can do something similar with regard to Nature around us. Just as we can investigate man occultly to see if there is not something more than his physical body, and then find the etheric body—so we can look with occult vision at external nature in her colors, forms, sounds, and kingdoms—in the mineral, the plant, the animal and the human kingdoms, in so far as they meet us physically. We then find that just as behind the physical body of man there is a life-body, so we can also find a sort of etheric or life-body behind the whole of physical nature. Only there is an immense difference between the etheric body of all physical nature and that of man. When occult vision is directed to the etheric or life-body of man, it is seen as unity, as a connected structure, as one connected form or figure. When the occult vision penetrates all that external nature presents as color, form, mineral, plant, or animal structures, it is discovered that in physical nature the etheric body is a plurality—something infinitely multiform. That is the great difference; there is a single unitary being as etheric or life-body in man—while there are many varied and differentiated beings behind physical nature.
Now I must show you in what way we arrive at such an assumption as that just made, namely that there is an etheric or life-body—strictly speaking an etheric or life-world—a plurality, a multiplicity of differentiated beings, behind our physical nature. To express how we can arrive at this, I can clothe it in simple words:, we are more and more able to recognize the etheric or life-world behind physical nature when we begin to have a moral perception of the world lying around us. What is meant by perceiving the whole world morally? What does this imply? First of all, looking away from the earth, if we direct our gaze into the ranges of cosmic space, we are met by the blue sky. Suppose we do this on a day in which no cloud, not even the faintest silver-white cloudlet breaks the azure space of heaven. We look upwards into this blue heaven spread out above us—whether we recognize it in the physical sense as something real or not, does not signify; the point is the impression that this wide stretch of the blue heavens makes upon us. Suppose that we can yield ourselves up to this blue of the sky, and that we do this with intensity and for a long, long time; that we can so do it that we forget all else that we know in life and all that is around us in life. Suppose that we are able for one moment to forget all the external impressions, all our memories, all the cares and troubles of life, and can yield ourselves completely to the single impression of the blue heavens. What I am now saying to you, can be experienced by every human soul if only it will fulfil these necessary conditions; what I am telling you can be a common human experience. Suppose a human soul gazes in this way at nothing but the blue of the sky. A certain moment then comes, a moment in which the blue sky ceases to be blue—in which we no longer see anything which can in human language be called blue. If at that moment when the blue to us ceases to be blue, we turn our attention to our own soul, we shall notice quite a special mood in it. The blue disappears, and as it were, an infinity arises before us, and in this infinity a quite definite mood in our soul; a quite definite feeling, a quite definite perception pours itself into the emptiness which arises where the blue had been before. If we would give a name to this soul perception, to that which would soar out there into infinite distances, there is only one word for it; it is a devout feeling in our soul, a feeling of pious devotion to infinity. All the religious feelings in the evolution of humanity have fundamentally a nuance which contains within it what I have here called a pious devotion; the impression of the blue vault of the heavens which stretches above us has called up a religious feeling, a moral perception. When within our souls the blue has disappeared, a moral perception of the external world springs to life.
Let us now reflect upon another feeling by means of which we can in another way attune ourselves in moral harmony with external nature. When the trees are bursting into leaf and the meadows are filled with green, let us fix our gaze upon the green which in the most varied manner covers the earth or meets us in the trees; and again we will do this in such a way as to forget all the external impressions which can affect our souls, and simply devote ourselves to that which in external nature meets us as green. If once more we are so circumstanced that we can yield ourselves to that which springs forth as the reality of green, we can carry this so far that the green disappears for us, in the same way as previously the blue as blue disappeared. Here again we cannot say, “a color is spread out before our sight,” but (and I remark expressly that I am telling you of things that everyone can experience for himself if he fulfils the requisite conditions) the soul has instead a peculiar feeling, which can be thus expressed: “I now understand what I experience when I think creatively, when a thought springs up in me, when an idea strikes me: I understand this now for the first time, I can only learn this from the bursting forth of the green all around me. I begin to understand the inmost parts of my soul through external nature when the outer natural impression has disappeared and in its place a moral impression is left. The green of the plant tells me how I ought to feel within myself, when my soul is blessed with the power to think thoughts, to cherish ideas.” Here again an external impression of nature is transmuted into a moral feeling.
Or again we may look at a wide stretch of white snow. In the same way as in the description just given of the blue of the sky and the green of earth's robe of vegetation, so this too can set free within us a moral feeling for all that we call the phenomenon of matter in the world. And if, in contemplation of the white snow mantle, we can forget everything else, and experience the whiteness, and then allow it to disappear, we obtain an understanding of that which fills the earth as substance, as matter. We then feel matter living and weaving in the world. And just as one can transform all external sight-impressions into moral perceptions, so too can one transform impressions of sound into moral perceptions. Suppose we listen to a tone and then to its octave, and so attune our souls to this dual sound of a tonic note and its octave that we forget all the rest, eliminate all the rest and completely yield ourselves to these tones, it comes about at last that, instead of hearing these dual tones, our attention is directed from these and we no longer hear them. Then again we find that in our soul a moral feeling is set free. We begin then to have a spiritual understanding of what we experience when a wish lives within us that tries to lead us to something, and then our reason influences our wish. The concord of wish and reason, of thought and desire, as they live in the human soul, is perceived in the tone and its octave.
In like manner we might let the most varied sense perceptions work upon us; we could in this way let all that we perceive in nature through our senses disappear, as it were, so that this sense-veil is removed; then moral perceptions of sympathy and antipathy would arise everywhere. If we accustom ourselves in this way to eliminate all that we see with our eyes, or hear with our ears, or that our hands grasp, or that our understanding (which is connected with the brain) comprehends—if we eliminate all that, and accustom ourselves, nevertheless, to stand before the world, then there works within us something deeper than the power of vision of our eyes, or the power of hearing with our ears, or the intellectual power of our brain-thinking; we then confront a deeper being of the external world. Then the immensity of Infinity so works upon us that we become imbued with a religious mood. Then does the green mantle of plants so work upon us that we feel and perceive in our inner being something spiritually bursting forth into bloom. Then does the white robe of snow so work upon us that by it we gain an understanding of what matter, of what substance is in the world; we grasp the world through something deeper within us than we had hitherto brought into play. And therefore in this way we come into touch with something deeper in the world itself. Then, as it were, the external veil of nature is drawn aside, and we enter a world which lies behind this external veil. Just as when we look behind the physical body of man we come to the etheric or life-body, so in this way we come into a region in which, gradually, manifold beings disclose themselves—those beings which live and work behind the mineral kingdom, the plant kingdom, and the animal kingdom. The etheric world gradually appears before us, differentiated in its details.
In Occult Science, that which thus gradually appears before man in the way described, has always been called the Elemental World; and those spiritual beings which we meet with there, and of which we have spoken, are the Elemental Spirits that lie hidden behind all that constitutes the physical-sense-perceptible. I have already said that whereas the etheric body of man is a unity, that which we perceive as the etheric world of nature is a plurality, a multiplicity. How then can we, since what we perceive is something quite new, find it possible to describe something of what gradually impresses itself upon us from behind external nature? Well, we can do so, if by way of comparison, we make a connecting link with what is known. In the whole multiplicity that lies behind the physical world, we first find beings which present self-enclosed pictures to occult vision. In order to characterize what we first of all find there I must refer to something already known. We perceive self-enclosed pictures, beings with definite outline, of which we can say that they can be described according to their form or shape. These beings are one class of those which we first of all find behind the physical-sense world. A second class of beings which we find there, we can only describe if we look away from that which shows itself in set form, with a set figure, and employ the word metamorphosis—transformation. That is the second phenomenon that presents itself to occult vision. Beings that have definite forms belong to the one class; beings which actually change their shape every moment, which, as soon as we meet them and think we have grasped them, immediately change into something else, so that we can only follow them if we make our souls mobile and receptive—belong to this second class. Occult vision actually only finds the first class of beings, which have quite a definite form, when (starting from such conditions as have already been described), it penetrates into the depths of the earth.
I have said that we must allow all that works on us in the external world to arouse a moral effect, such as has been described. We have brought forward by way of example, how one can raise the blue of the heavens, the green of the plants, the whiteness of the snow., into moral impressions. Let us now suppose that we penetrate into the inner part of the earth. When, let us say, we associate with miners, we reach the inner portion of the earth, at any rate we enter regions in which we cannot at first so school our eyes that our vision is transformed into a moral impression. But in our feeling we notice warmth, differentiated degrees of warmth. We must first feel this—that must be the physical impression of nature when we plunge into the realms of the earthly. If we keep in view these differences of warmth, these alternations of temperature, and all that otherwise works on our senses because we are underground, if we allow all this to work upon us, then thus through penetrating into the inner part of the earth, and feeling ourselves united with what is active there, we go through a definite experience. If we then leave out of count everything that produces an impression, if we exert ourselves while down there to feel nothing, not even the differences of warmth which were only for us a preparatory stage, if we try to see nothing, to hear nothing, but to let the impression so affect us that something moral issues from our soul—then there arises before our occult vision that class of creative nature-beings which, for the occultist, are really active in everything belonging to the earth, especially in everything of the nature of metal, and which now present themselves to his imagination, to his imaginative knowledge, in sharply defined forms of the most varied kind. If, having had an occult training, and having at the same time a certain love of such things—it is especially important to have this here—a man makes acquaintance with miners and goes down into the mines, and below there, can forget all external impressions, he will then feel rising up before his imagination, the first class, as it were, of beings which create and weave behind all that is earthy, and especially in all that pertains to metals. I have not yet spoken to-day of how popular fairy tales and folk-legends have made use of all that, in a sense, is actually in existence; I should like first to give you the dry facts which offer themselves to occult vision. For according to the task set me, I must first go to work empirically—that is, I must give an account, first of all, of what we find in the various kingdoms of nature. This is how I understand the subject which was put before me.
Just as with occult vision we perceive in our imagination clearly outlined nature-beings, and in this way can have before us beings with settled form, for which we see outlines that we could sketch, so it is also possible for occult vision to have an impression of other beings standing immediately behind the veil of nature. If, let us say, on a day when the weather conditions are constantly changing, when, for instance., clouds form and rain falls, and when perhaps a mist rises from the surface of the earth; if on such a day we yield to such phenomena in the way already described, so that we allow a moral feeling to take the place of a physical one—we may again have quite a distinct experience. Especially is this the case if we devote ourselves to the peculiar play of a body of water tossing in a waterfall and giving out clouds of spray; if we yield ourselves to the forming and dissolving mist and to the watery vapor filling the air and rising like smoke, or when we see the fine rain coming down, or feel a slight drizzle in the air. If we feel all this morally there appears a second class of beings, to which we can apply the word metamorphosis, transformation. This second class of beings we cannot draw, just as little as we can really paint lightning. We can only note a shape present for a moment, and the moment after everything is again changed. Thus there appear to us as the second class of beings, those which are ever changing form, for which we can find a symbol for the imagination in the changing formations of the cloud.
But as occultists we become acquainted in yet another way with these beings. When we observe the plants as they come forth from the earth in spring-time, just when they put forth the first green shoots—not later, when they are getting ready to bear fruit—the occultist perceives that those same beings which he discovered in the pulverizing, drifting, gathering vapors, are surrounding and bathing the beings of the budding plants. So that we can say that when we see the plants springing forth from the earth, we see them everywhere bathed by such ever-changing beings as these. Then occult vision feels that that which weaves and hovers unseen over the buds of the plants is in some way concerned with what makes the plants push up out of the ground, draw forth from the ground. You see, ordinary physical science recognizes only the growth of the plants, only knows that the plants have an impelling power which forces them up from below. The occultist, however, recognizes more than this in the case of the blossom. He recognizes around the young sprouting plant, changing, transforming beings which have, as it were, been released from the surrounding space and penetrate downwards; they do not, like the physical principle of growth, merely pass from below upwards, but come from above downwards, and draw forth the plants from the ground. So, in spring, when the earth is robing herself in green, to the occultist it is as though nature-forces, descending from the universe, draw forth that which is within the earth, so that the inner part of the earth may become visible to the outer surrounding world, to the heavens. Something which is in unceasing motion hovers over the plant and what is characteristic is, that occult vision acquires a feeling that that which floats round the plants is the same as is present in the rarefied water, tossing itself into vapor and rain. That, let us say, is the second class of nature-forces and nature-beings. In the next lecture we shall pass on to the description of the third and fourth classes, which are much more interesting; and all this will become clearer. When we set about making observations such as these, which lie so far from the present consciousness of man, we must keep well in mind that “All that meets us is physical, but permeated by the spiritual.”
As we have to think of the individual man as permeated by what appears to occult sight as the etheric body, so must we think of all that is living and weaving in the world as permeated by a multiplicity of spiritual living forces and beings. The course to be followed in our considerations shall be such that we shall first describe simply the facts that an occultly-trained vision can experience in the external world; facts which are evident to us when we look into the depths of the earth or the atmosphere, into that which happens in the different realms of nature, and in the heavenly spaces filled by the fixed stars. And only at the end shall we gather the whole together in a kind of theoretical knowledge, able to enlighten us as to that which lies, as spirit, at the foundations of our physical universe and its different realms and kingdoms.
Erster Vortrag
Einleitende Worte Zur Begrüssung Der Zuhörer
Meine lieben Freunde, es sind soeben liebe Worte der Begrüßung hier vor Ihnen an mich gerichtet worden, und dasjenige, was ich zuallererst auf diese lieben Worte erwidern möchte, ist ein allerherzlichster Gruß in dem Sinne, wie wir, meine lieben Freunde, uns als Geistsuchende einander in aller Welt begrüßen. Indem ich mit einer Anzahl unserer engern deutschen Freunde zu Ihnen hier heraufgekommen bin in dieses wunderbare, von alten Erinnerungen, von alten Sagen zu uns sprechende Land, möchte ich vor allen Dingen gedenken, um gewissermaßen Universelles mit recht Speziellem zu verbinden, daß innerhalb eines großen Gebietes derjenigen Gegenden Mitteleuropas, in denen zunächst geisteswissenschaftlich zu wirken meine Aufgabe und Pflicht ist, man da, um auch dem fremdesten Menschen gleich mit Liebe entgegenzukommen, den Gruß gebraucht «Grüß Gott!» oder «Gott zum Gruß!» Es ist das ein in gewissen Gegenden Mitteleuropas allgemein angewendeter deutscher Gruß. An ihn möchte ich denken, wenn ich spreche von dem mir liebsten Gruß, den ich Ihnen bringen möchte und der eigentlich schon darin liegt, daß wir uns alle, meine lieben Freunde, wie wir mit unserer Gesinnung, mit unserem Streben nach einer gewissen Art des Wissens über die Welt hin verbreitet sind, Gottsucher nennen. Und indem wir uns so nennen, liegt ein Allumfassendes in dem von jeder gottsuchenden Seele zu der anderen gehenden Gruße schon durch die Benennung, die wir uns erlauben, uns selber zu geben. Wir appellieren, indem wir uns Gottsucher nennen, an das Tiefste, an das Innigste in einem jeden Menschen. Und wir sprechen zu diesem Innigsten, zu diesem Tiefsten eines jeden Menschen, indem wir uns mit ihm zugleich so nennen, wiederum selbst aus unserem Tiefsten, Innigsten heraus, oder wollen wenigstens so sprechen. So vereint dasjenige, was wir zum Ausdruck bringen, indem wir uns Gottsucher nennen, das Göttliche in unserer Seele, und indem wir uns also nennen, begrüßen wir uns auch, weil wir sprechen lassen das Göttliche in uns selber. Daß immer mehr und mehr die Menschen zusammenführe in der Welt dasjenige, was in diesem Namen liegt, das ist ja unser aller Ziel, unser aller Streben. Und wenn wir so zusammenkommen an einem solchen Orte wie hier und uns vielleicht in bezug auf das Äußere unserer Sprache schwerer verstehen, so verstehen wir uns gleich als Gottsucher sozusagen über die ganze Welt hin, wenn wir dies wirklich anstreben zu sein, wenn wir das Innerste unseres Wesens in uns sprechen lassen. Deshalb erscheint es so sehr wie die Auffrischung uraltheiliger Erinnerungen, die allen Menschen gemeinsam sind, wenn wir uns als Gottsucher zusammenfinden. Wir sagen uns, daß alle, alle Menschen von einem gemeinsamen geistig-göttlichen Ursprung herkommen und daß, wie sie auch auseinandergegangen sind nach Territorien, nach Sprachidiomen, es möglich ist, anzuschlagen in der Seele die Saite, die da tönt von den urältesten, heiligsten menschlichen Erinnerungen, die in sich schließen das Geistig-Göttliche, von dem wir ausgegangen sind. Und so kommen wir uns vor wie Brüder der allumfassenden Menschheitsfamilie, die ausgegangen sind von gemeinsamem Heim, ihre Entwickelung, ihre Evolution durchgemacht haben in den verschiedensten Gebieten und nicht vergessen haben dasjenige, was sie erinnert an ihren uraltheiligen Ursprung. Was ist denn Gottsuchen in unserer Gegenwart? Etwas wie ein mächtiger Sehnsuchtsschrei der Menschen, die heute schon verstehen dasjenige, was alle Menschen binden soll immer mehr und mehr in der Zukunft, was aufleben lassen soll in allen Herzen das Verbindende immer mehr und mehr in die Zukunft hinein, wie es immer mehr und mehr war, je weiter wir in unsere Vergangenheit zurückschauen. Deshalb ist es selbstverständlich, daß wir uns zusammenfinden in dem besten Gruß, den wir uns bieten können, wenn wir uns als Geistsuchende zusammenfinden.
Die Menschen, sie begegnen einander über das weite Erdenrund hin. Die einen kennen einander mehr, die anderen weniger, einzelne sind befreundet, einzelne lieben einander. So geht es im Alltag. Und diejenigen Menschen, die gemeinsame Ziele, gemeinsame Interessen haben, sie schließen sich insbesondere in unserer Zeit unter gemeinsamen Idealen zusammen, denn solche wissen, daß sie einander begegnen in diesen gemeinsamen Idealen. Aber noch etwas anderes heißt es, wenn wir uns als Strebende nach GeistErkenntnis zusammenfinden. Da finden wir uns so zusammen, daß im Grunde genommen ein jeder einen jeden sogleich kennt. Denn wodurch kennen sich Menschen? Dadurch, daß sie voneinander etwas wissen. Wir gehen gleichgültig vorbei an demjenigen in der Welt, von dem wir nichts wissen; wir reichen liebevoll die Hand dem, der unser alter Bekannter ist; wir lächeln an den, dem wir lange nicht begegnet sind und der uns mit inniger Freude durch seine Begegnung erfüllt, — kurz, es knüpft sich ein Band von Mensch zu Mensch dadurch, daß der eine von dem anderen etwas weiß. Wenn wir als Geistsuchende zusammenkommen, dann wissen wir alle etwas voneinander und keiner ist uns fremd. Wir wissen von dem anderen, daß in seinem tiefsten Innern, in seinem eigentlichen menschlichen Kern mit uns das gleiche geistige Ideal lebt, und: so erscheint er uns wie ein alter Bekannter, wie ein selbstverständlicher Bekannter. Neben allem übrigen, das Geist-Erkenntnis dem Menschen bringen kann, wird es dieses sein, daß die Menschen, die sich noch nie auf dem äußeren physischen Plan gesehen haben, einander werden so begegnen können über das ganze Erdenrund hin, daß sie das Wichtigste voneinander wissen werden einfach dadurch, daß sie sich auf dem gemeinsamen Boden der GeistErkenntnis finden. Das gibt allem, was wir tun und sprechen, jenen Ton von Herzlichkeit, der da nicht fehlen soll, wenn wir uns zusammenfinden, jenen Ton von Herzlichkeit, der da eben zum Ausdruck gekommen ist und für den ich so innig danke. Wenn Sie, meine lieben Freunde, in den Vorträgen, die von mir verlangt worden sind, trotz alles scheinbar bloß Geistigen, in das uns namentlich die ersten Vorträge führen werden, etwas erkennen werden von diesem herzlichen Ton, dann werden Sie mich richtig verstanden haben. Das müssen wir ja so vielfach als Geistesforscher und Strebende nach Geist-Erkenntnis: durchwandern zunächst die Gefilde des Geistigen, um uns zuletzt, wenn wir das Mannigfaltigste des Geisteslebens auf uns haben wirken lassen, doch in den Ergebnissen dieser geistigen Erkenntnisse wieder zusammenzufinden wie in einem harmonischen Herzenston. Und so möchte ich, daß Sie mich von diesem Gesichtspunkt aus ein wenig verstehen. Werden es zunächst scheinbar rein geistige, rein spirituelle Tatsachen sein, die wir zu durchwandern haben nach der Aufgabe, die mir gesetzt worden ist von unseren Freunden, so wird doch nichts gesagt werden im Laufe dieser Tage, das nicht innig zusammenhängen soll mit dem eben hier gekennzeichneten Ziele.
Und nach Voraussendung dieser Worte lassen Sie mich sogleich auf den Gegenstand, der unsere Aufgabe bezeichnet, eingehen.
Gefordert worden ist von unseren Freunden, als sie in Liebe mich hierher riefen, daß ich sprechen soll über das, was wir als geistige Wesenheiten finden in den Naturreichen und in den Himmelskörpern. Wir werden damit, das liegt im Thema, ein Gebiet berühren, das zunächst weit, weit abliegt von all dem, was heute das Wissen draußen in der intellektualistischen Welt dem Menschen gibt. Wir werden gleich vom Anfang an zu berühren haben ein Gebiet, dessen Realität gegenwärtig abgeleugnet wird von der äußeren Welt. Voraussetzen möchte ich nur das eine, liebe Freunde, daß Sie aus Ihren bisherigen geisteswissenschaftlichen Studien mir entgegenbringen ein Gefühls- und Empfindungsverständnis für die geistige Welt. In bezug auf die Art und Weise, wie wir die Dinge benennen werden, werden wir uns im Laufe der Vorträge schon verständigen. Alles übrige ergibt sich ja in gewisser Beziehung von selbst, wenn wir uns im Laufe der Zeit ein Gefühls- und Empfindungsverständnis dafür angeeignet haben, daß hinter unserer sinnlichen Welt, hinter der Welt, die wir zunächst erleben als Menschen, eine geistige, eine spirituelle Welt steht und daß man ebenso, wie man eindringt in die physische Welt, indem man sie nicht nur als eine große Einheit betrachtet, sondern indem man sie in einzelne Pflanzen, einzelne Tiere, einzelne Mineralien, einzelne Völker, einzelne Menschen spezifiziert betrachtet, man ebenso die spirituelle Welt spezifizieren kann in einzelne Klassen und Individuen von spirituellen, von geistigen Wesenheiten. So daß wir auf dem Boden der Geisteswissenschaft nicht nur von einer geistigen, von einer spirituellen Welt im allgemeinen sprechen, sondern daß wir von ganz bestimmten Wesenheiten und Kräften sprechen, die hinter unserer physischen Welt stehen.
Was alles rechnen wir denn zur physischen Welt? Seien wir uns darüber zunächst klar. Zur physischen Welt rechnen wir alles das, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen können, was unsere Augen sehen, unsere Ohren hören, unsere Hände greifen können. Zur physischen Welt rechnen wir ferner alles dasjenige, was wir mit unseren Gedanken umspannen können, insofern diese Gedanken sich auf die äußere Wahrnehmung, auf das beziehen, was uns die physische Welt sagen kann. Zur physischen Welt müssen wir auch alles das rechnen, was wir selber als Menschen innerhalb dieser physischen Welt tun. Es könnte freilich leicht Bedenken erregen, wenn man sagt, daß alles das, was wir als Menschen in der physischen Welt tun, zur physischen Welt gehöre, denn man muß sich ja sagen, daß die Menschen, indem sie in der physischen Welt handeln, Geistiges in diese physische Welt heruntertragen. Die Menschen handeln ja nicht nur so, wie ihnen die physischen Triebe und Leidenschaften das eingeben, sondern sie handeln zum Beispiel nach moralischen Prinzipien; Moral durchzieht unser Handeln, unser Tun. Gewiß, wenn wir moralisch handeln, spielen spirituelle Impulse in unser Handeln herein, aber der Schauplatz, auf dem wir moralisch handeln, ist doch die physische Welt. Und ebenso, wie in unser moralisches Handeln spirituelle Impulse hereinspielen, ebenso dringen durch die Farben, durch die Töne, durch Wärme und Kälte, durch alle sinnlichen Wahrnehmungen geistige Impulse zu uns.
Das Geistige ist zunächst für die äußere Wahrnehmung, für das, was der äußere Mensch erkennen und tun kann, überall gewissermaßen verborgen, verhüllt. Das ist das Charakteristische des Geistigen, daß der Mensch es erst erkennen kann, wenn er sich bemüht, wenigstens im geringen Maße, anders zu werden, als er von vornherein ist. Wir arbeiten in unseren geisteswissenschaftlichen Vereinigungen miteinander. Ja, wir hören da nicht nur diese oder jene Wahrheiten, die uns etwa sagen: Es gibt verschiedene Welten, der Mensch besteht aus verschiedenen Gliedern oder Leibern, oder wie man es nennen will —, sondern indem wir das alles auf uns wirken lassen, auch wenn wir es nicht immer bemerken, wird nach und nach, auch ohne daß wir eine esoterische Entwickelung durchmachen, unsere Seele zu etwas anderem. Das, was wir lernen auf dem Boden der Geisteswissenschaft, macht unsere Seele zu etwas anderem, als sie vorher war. Vergleichen Sie einmal die Art, wie Sie fühlen können, nachdem Sie einige Jahre das spirituelle Leben in einer Arbeitsgruppe für Geisteswissenschaft mitgemacht haben; vergleichen Sie die Art und Weise, wie Sie fühlen, wie Sie denken, dann mit der Art und Weise, wie Sie vorher gefühlt und gedacht haben oder wie die nicht für Geisteswissenschaft interessierten Menschen fühlen und denken: Geisteswissenschaft bedeutet nicht bloß die Aneignung eines Wissens, Geisteswissenschaft bedeutet eine Erziehung im eminentesten Maße, eine Selbsterziehung unserer Seele. Wir machen uns zu etwas anderem, die Interessen werden andere, die Aufmerksamkeiten, die der Mensch für das oder jenes entwickelt nach einigen Jahren, wenn er in die Geisteswissenschaft eingedrungen ist, sie werden anders. Was ihn früher interessiert hat, interessiert ihn nicht mehr; was ihn früher nicht interessiert hat, beginnt ihn im höchsten Maße zu interessieren. Man darf nicht bloß sagen: Derjenige erst erhält ein Verhältnis zur geistigen Welt, welcher eine esoterische Entwickelung durchgemacht hat. — Die Esoterik beginnt nicht erst mit der okkulten Entwickelung. In dem Augenblicke, wo wir uns mit irgendeiner geisteswissenschaftlichen Vereinigung verbinden und mit unserem ganzen Herzen dabei sind und fühlen, was in den Lehren der Geisteswissenschaft liegt, da beginnt schon die Esoterik, da beginnt schon unsere Seele sich umzuwandeln, da beginnt schon mit uns etwas Ähnliches, wie etwa vorgehen würde, sagen wir, mit einem Wesen, das vorher nur gesehen hätte Hell und Dunkel und das dann durch eine besondere, andere Organisation der Augen anfangen würde, Farben zu sehen: die ganze Welt würde anders aussehen für ein solches Wesen. Wir brauchen es nur zu bemerken, wir brauchen es uns nur zu gestehen, dann werden wir finden: die ganze Welt beginnt anders auszusehen, wenn wir die spirituelle Selbsterziehung eine Weile durchmachen, die wir haben können in einer geisteswissenschaftlichen Vereinigung. Dieses Sich-Erziehen zu einer ganz bestimmten Empfindung gegenüber der geistigen Welt, dieses Sich-Erziehen zu einem Hinblicken auf etwas, was hinter den physischen Tatsachen steht, das ist eine Frucht der geisteswissenschaftlichen Bewegung in der Welt, und das ist das Wichtigste am spirituellen Verständnis. Wir sollen nicht glauben, daß wir uns spirituelles Verständnis aneignen können durch eine bloße Sentimentalität, dadurch daß wir immer nur sagen, wir wollen unsere Gefühle mit Liebe durchdringen. Das wollen andere Menschen auch, wenn sie gute Menschen sind; damit würden wir uns nur einen gewissen Hochmut heranerziehen. Wir müssen uns vielmehr klar sein, wie wir unsere Gefühle dadurch erziehen, daß wir auf uns wirken lassen die Erkenntnis der Tarsachen einer höheren Welt, und durch diese Erkenntnis unsere Seele umgestalten. Diese besondere Art und Weise, unsere Seele zu einer Empfindung gegenüber einer höheren Welt zu erziehen, diese Art und Weise macht den Geisteswissenschafter aus. Dieses Verständnis brauchen wir zunächst, wenn wir über die Dinge reden wollen, von denen in diesem Vortragszyklus gesprochen werden soll.
Derjenige, der mit einem okkult geschulten Blick hinter die physischen Tatsachen zu schauen vermag, der findet hinter all dem, was sich ausbreitet als Farbe, als Töne, als Wärme, als Kälte, was sich ausbreitet an Naturgesetzen, sogleich Wesenheiten, die sich für die äußeren Sinne und für den äußeren Verstand nicht offenbaren, die hinter der physischen Welt liegen. Dann dringt er immer tiefer und tiefer, und er entdeckt sozusagen Welten mit Wesenheiten von immer höherer Gattung. Wenn wir uns ein Verständnis für all das aneignen wollen, was da hinter unserer Sinneswelt liegt, dann müssen wir, gemäß der besonderen Aufgabe, die mir hier gestellt worden ist, eigentlich ausgehen von dem allernächsten, was wir antreffen hinter unserer sinnlichen Welt; von dem, was wir gleichsam antreffen, wenn wir nur den allerersten Schleier heben, den uns die sinnliche Wahrnehmung ausbreitet über das geistige Geschehen. Im Grunde genommen überrascht eigentlich die Welt, die sich dem okkult geschulten Blick als die nächste darstellt, am allermeisten den heutigen Verstand, die gegenwärtige Fassungsgabe. Nun, ich spreche ja zu solchen, welche schon Geisteswissenschaftliches in sich aufgenommen haben, ich darf daher voraussetzen, Sie wissen, daß hinter dem, was uns zunächst äußerlich am Menschen entgegentritt, was wir am Menschen mit unseren Augen sehen, mit unseren Händen greifen, mit unserem Verstande in der gewöhnlichen Anatomie oder Physiologie begreifen können, daß hinter dem, was wir den physischen Menschenleib nennen, wir im geisteswissenschaftlichen Sinne gleich ein nächstes übersinnliches Glied erkennen. Wir nennen dieses nächste übersinnliche Glied des Menschen den Äther- oder auch wohl Lebensleib, den ätherischen Leib. Wir wollen heute nicht von noch höheren Gliedern der Menschennatur sprechen, sondern wollen nur uns klarlegen, daß der okkulte Blick, der da imstande ist, hinter den physischen Körper zu schauen, zunächst den Äther- oder Lebensleib findet. Ein Ähnliches kann nun der okkulte Blick auch tun gegenüber der Natur draußen. Wie wir den Menschen okkult daraufhin anschauen können, ob er hinter seinem physischen Leib noch etwas anderes hat und wie wir dann finden den Ätherleib, den Lebenskörper, so können wir auch die Natur draußen in ihren Farben, in ihren Formen, in ihren Tönen, in ihren Reichen, im mineralischen, pflanzlichen, tierischen, menschlichen Reich, sofern sie uns physisch entgegentreten, anschauen mit dem okkulten Blick, und wir finden dann: So wie wir hinter dem physischen Leib des Menschen den Äther- oder Lebenskörper haben, so finden wir auch eine Art von Äther- oder Lebenskörper hinter der ganzen physischen Natur. Nur ist ein gewaltiger Unterschied zwischen diesem Äther- oder Lebenskörper der ganzen physischen Natur und dem des Menschen. Wenn der okkulte Blick sich auf den Äther- oder Lebenskörper des Menschen richtet, dann sieht er ihn als eine Einheit, als ein zusammenhängendes Gebilde, als eine zusammenhängende Form oder Gestalt. Wenn der okkulte Blick das durchdringt, was sich in der Natur draußen darstellt als Farbe, als Form, als mineralische, pflanzliche, tierische Gebilde, wenn der okkulte Blick das alles durchdringt, dann findet er den Äther- oder Lebenskörper der physischen Natur als eine Vielheit, als eine unendliche Mannigfaltigkeit. Das ist der große Unterschied: ein einziges einheitliches Wesen als Äther- oder Lebenskörper beim Menschen, viele verschiedene, differenzierte Wesen hinter der physischen Natur.
Nun muß ich Ihnen den Weg zeigen, durch den man zu einer solchen Behauptung, wie sie eben getan worden ist, kommen kann; zu der Behauptung, daß sich ein Äther- oder Lebensleib — eigentlich eine Äther- oder Lebenswelt —, eine Vielheit, eine Mannigfaltigkeit differenzierter Wesen hinter unserer physischen Natur findet. Wenn ich sagen will, wie man dazu kommen kann, dann kann ich das in die einfachen Worte kleiden: man gelangt immer mehr zu der Anerkennung dieser Äther- oder Lebenswelt hinter der physischen Natur dadurch, daß man beginnt, die ganze Welt, die um einen herum ist, moralisch zu empfinden. Was heißt das: die Welt moralisch empfinden? Wir richten zunächst einmal unseren Blick, von der Erde aufschauend, in die Weiten des Weltenraums, aus denen uns entgegenkommt das Blau des Himmels. Wir nehmen an, wir tun das an einem Tag, an dem kein Wölkchen, nicht das leiseste weiße Silberwölkchen die Himmelsbläue unterbricht. Wir nehmen an, wir blicken überall hin in das sich über uns ausspannende Blau des Himmels. Ob wir das im physischen Sinne anerkennen als etwas Reales oder nicht, darauf kommt es nicht an, auf den Eindruck kommt es zunächst an, den dieses sich ausspannende Blau des Himmels auf uns macht. Nehmen wir an, wir können dieses Sich-Hingeben an das Blaue des Himmels intensiv, lange, lange machen, und wir können es so machen, daß wir vergessen alles dasjenige, was uns sonst aus dem Leben bekannt ist oder was sonst im Leben um uns herum ist. Nehmen wir an, wir könnten alle äußeren Eindrücke, alle Erinnerungen, alle Sorgen des Lebens, alle Bekümmernisse des Lebens für einen Augenblick vergessen und ganz hingegeben sein dem einzigen Eindrucke des blauen Himmels. Ja, das, was ich Ihnen jetzt sage, kann jede menschliche Seele erfahren, wenn sie nur die entsprechenden Veranstaltungen unternimmt; eine allgemein menschliche Erfahrung kann das werden, was ich Ihnen jetzt sage. Nehmen Sie an, eine menschliche Seele blickt so auf nichts als auf das Blau des Himmels schauend: Dann tritt ein gewisser Moment ein, ein Moment, wo aufhört das Blau des Himmels, wo wir nicht mehr Blau sehen, nicht mehr etwas sehen, was wir in irgendeiner menschlichen Sprache mit Blau bezeichnen. Wenn wir aber uns auf unsere eigene Seele besinnen in dem Moment, wo das Blau aufhört für uns blau zu sein, dann werden wir in unserer Seele eine ganz bestimmte Stimmung bemerken: Das Blau verschwindet gleichsam, eine Unendlichkeit tut sich vor uns auf, und in diese Unendlichkeit hinein will eine ganz bestimmte Stimmung unserer Seele, ein ganz bestimmtes Gefühl, eine ganz bestimmte Empfindung unserer Seele sich ergießen in die Leerheit, die da entsteht, wo vorher Blau war. Und wollen wir diese Seelenempfindung, wollen wir das, was da hinaus will in alle unendlichen Fernen, wollen wir das benennen, dann haben wir dafür nur ein Wort: fromm fühlt unsere Seele, fromm gegenüber einer Unendlichkeit, hingegeben fromm. Alle religiösen Gefühle der Menschheitsentwickelung haben im Grunde genommen eine Nuance, welche das in sich schließt, was ich jetzt hier fromm nenne. Fromm hingegeben, religiös gestimmt, moralisch ist der Eindruck des blauen Himmelsgewölbes geworden. Eine moralische Empfindung hat das Blau, das weithin sich dehnt, in unserer Seele hervorgerufen: indem es als Blau verschwunden ist, lebte auf in unserer Seele eine moralische Empfindung gegenüber der äußeren Welt.
Und jetzt wollen wir uns auf eine andere Empfindung besinnen, wo wir wieder in anderer Weise uns moralisch stimmen können gegenüber der äußeren Natur. Wir wollen hinblicken, wenn die Bäume ausschlagen und die Wiesen sich mit Grün füllen, wir wollen unseren Blick richten auf das Grün, das in der mannigfaltigsten Weise die Erde bedecken oder uns aus den Bäumen entgegentreten kann, und wir wollen es wieder so machen, daß wir alles vergessen, was an äußeren Eindrücken auf unsere Seele wirken kann, und uns lediglich hingeben dem, was da in der äußeren Natur vor uns hintritt als das Grün. Wenn wir wieder imstande sind, uns dem, was real als das Grüne aufschießt, hinzugeben, so können wir dies wieder so weit treiben, daß das Grüne als Grünes für uns verschwindet, wie früher das Blaue als Blaues verschwunden ist. Wir können also wieder nicht sagen, eine Farbe breitet sich vor unserem Blick aus, dafür aber — ich bemerke ausdrücklich, ich erzähle Dinge, die jeder an sich erfahren kann, der die betreffenden Veranstaltungen macht, — fühlt die Seele eigenartig. Sie fühlt: Jetzt verstehe ich das, was ich erlebe, wenn ich in mir vorstelle, wenn ich in mir denke, schaffe, wenn ein Gedanke in mir aufschießt, wenn eine Vorstellung in mir erklingt! Das verstehe ich erst jetzt, das lehrt mich erst das Hervorsprießen des Grünen überall um mich herum. Ich fange an, das Innerste meiner Seele zu verstehen an der äußeren Natur, wenn sie als äußerer Natureindruck verschwunden ist und mir ein moralischer Eindruck dafür geblieben ist. Das Grün der Pflanzen sagt es mir, wie ich fühlen sollte in mir selbst, wenn meine Seele begnadet ist, Gedanken zu denken, Vorstellungen zu hegen. — Wiederum ist ein äußerer Natureindruck verwandelt in eine moralische Empfindung.
Oder wir blicken hin auf eine weiße Schneefläche. Sie kann in derselben Art, wie das jetzt hier für das Blau des Himmels und das Grün der Pflanzendecke geschildert worden ist, in uns eine moralische Empfindung auslösen. Sie wird die moralische Empfindung auslösen für alles das, was wir nennen die Erscheinung des Stoffes in der Welt. Und erst, wenn man über die weiße Schneedecke hinschauend alles übrige vergessen hat und das Weiße empfindet und dann verschwinden läßt, dann bekommt man ein Verständnis für das, was die Welt als Stoff erfüllt. Dann fühlt man den Stoff webend und wesend in der Welt.
Und so kann man alle äußeren Gesichtseindrücke in moralische verwandeln, so kann man Gehöreindrücke in moralische Empfindungen verwandeln. Nehmen wir an, wir hören einen Ton und hören daraufhin seine Oktave. Wenn wir gegenüber diesem Zweiklang eines Grundtones und seiner Oktave wiederum unsere Seele so stimmen, daß sie alles übrige vergißt, alles sonstige aus sich ausschaltet und dann, ganz hingegeben diesem Zweiklange des Grundtones der Prim und der Oktave, endlich es dahinbringt, trotzdem diese zwei Töne tönen, sie nicht mehr zu hören, gleichsam die Aufmerksamkeit abzuwenden von diesem Zweiklang, dann finden wir, daß in unserer Seele wiederum eine moralische Empfindung losgelöst wird. Wir fangen dann an, ein geistiges Verständnis zu empfangen für das, was wir erleben, wenn in uns ein Wunsch lebt, der uns zu irgend etwas hinführen will, und dann unsere Vernunft auf diesen Wunsch wirkt. Das Zusammenklingen von Wunsch und Vernunft, von Gedanke und Begierde, wie sie in der menschlichen Seele leben, dies empfindet sie an einem Ton und seiner Oktave.
So könnten wir die mannigfaltigsten Sinnesempfindungen auf uns wirken lassen. Wir könnten auf diese Weise das, was wir ringsherum in der Natur durch unsere Sinne wahrnehmen, gleichsam verschwinden lassen, so daß diese sinnliche Decke hinweggehoben wird; dann würden überall moralische Empfindungen der Sympathie und Antipathie auftreten. Und wenn wir auf diese Weise uns angewöhnen, alles das, was unsere Augen sehen, was unsere Ohren hören, was unsere Hände greifen, was unser Verstand, der an das Gehirn gebunden ist, versteht, auszuschalten und uns angewöhnen, doch der Welt gegenüberzustehen, dann wirkt ein Tieferes in uns als die Sehkraft unserer Augen, als die Hörkraft unserer Ohren, als die Verstandeskraft unseres Gehirndenkens: dann stehen wir mit einem tieferen Wesen der Außenwelt gegenüber. Dann wirkt die Weite der Unendlichkeit auf uns so, daß wir religiös gestimmt werden. Dann wirkt die grüne Pflanzendecke auf uns so, daß wir uns selbst in unserem Innern geistig erblühen fühlen und empfinden. Dann wirkt die weiße Schneedecke so, daß wir an ihr Verständnis gewinnen, was Materie, was Stoff ist in der Welt. Dann erfaßt etwas Tieferes in uns die Welt als das, was sonst die Welt erfaßt. Daher kommen wir auf diese Weise auch zu etwas Tieferem in der Welt als sonst. Da ist gleichsam hinweggezogen der äußere Schleier der Natur, und wir kommen in eine Welt, die hinter diesem äußeren Schleier liegt.
Geradeso wie wir, wenn wir hinter den physischen Leib des Menschen blicken, in den Äther- oder Lebensleib gelangen, so kommen wir auf diese Weise in ein Gebiet, auf dem sich uns nach und nach mannigfaltige Wesenheiten enthüllen, jene Wesenheiten, welche hinter dem mineralischen Reich, hinter dem pflanzlichen und tierischen Reich wesen und kraften. Die ätherische Welt geht uns nach und nach differenziert in ihren Einzelheiten auf. Man hat in der okkulten Wissenschaft immer das, was auf die geschilderte Weise dem Menschen nach und nach aufgeht, die elementarische Welt genannt, und diejenigen geistigen Wesenheiten, zu denen wir kommen, wenn der Weg beschritten wird, von dem wir gesprochen haben, diese geistigen Wesenheiten sind die elementarischen Geister, die hinter allem Physisch-Sinnlichen verborgen liegen.
Ich sagte schon, während der ätherische Leib des Menschen ein Einheitliches ist, ist das, was wir als die ätherische Welt der ganzen Natur wahrnehmen, eine Vielheit, eine Mannigfaltigkeit. Wie können wir denn, da das etwas ganz Neues ist, was wir da wahrnehmen, uns in die Möglichkeit versetzen, etwas zu beschreiben von dem, was da hinter der äußeren Natur allmählich auf uns eindringt? Nun, wir können es, wenn wir vergleichsweise an das anknüpfen, was bekannt ist. Wir finden in der ganzen Mannigfaltigkeit, die da hinter der physischen Welt liegt, zunächst Wesenheiten, welche abgeschlossene Bilder geben für den okkulten Blick. Ja, ich muß schon an Bekanntes anknüpfen, um das zu charakterisieren, was wir da zunächst finden. Abgeschlossene Bilder, Wesenheiten von bestimmter Begrenzung nehmen wir wahr, von denen wir sagen können, daß sie sich ihrer Form oder Gestalt nach beschreiben lassen. Diese Wesenheiten sind die eine Klasse dessen, was wir zunächst finden hinter der physisch-sinnlichen Welt. Eine zweite Klasse von Wesenheiten, die wir da finden, können wir nur beschreiben, wenn wir absehen von dem, was sich in festen Formen zeigt, was feste Gestalten hat, wenn wir aussprechen das Wort Metamorphose, Gestaltenwandlung. Das ist das Zweite, was sich dem okkulten Blick darbietet. Wesen, die bestimmte Formen haben, gehören zur einen Klasse, Wesen, die eigentlich in jedem Augenblick ihre Gestalt wandeln, die, indem sie uns entgegentreten und wir glauben sie zu fassen, schon wieder anders sind, so daß wir ihnen nur folgen können, wenn wir selber unsere Seele beweglich und empfänglich machen, gehören zu dieser zweiten Klasse.
Der okkulte Blick findet die erste Klasse von Wesenheiten, die eine ganz bestimmte Form haben, eigentlich nur dann, wenn er von solchen Voraussetzungen aus, wie sie Ihnen geschildert worden sind, in die Tiefen der Erde hineindringt. Ich habe Ihnen gesagt, man soll alles das, was in der Außenwelt auf uns wirkt, zu moralischer Wirkung erheben, wie es geschildert worden ist. Wir haben als Beispiel angeführt, wie man zu moralischen Eindrücken erheben kann das Blau des Himmels, das Grün der Pflanzen, das Weiß des Schnees. Nehmen wit an, wir dringen in das Innere der Erde ein. Wenn wir uns zu Genossen, sagen wir, von Bergarbeitern machen, dann kommen wir, in das Innere der Erde dringend, allerdings in Gebiete, in denen wir nicht unser Auge zunächst so schulen können, daß es einen Blick in einen moralischen Eindruck verwandelt. Aber wir merken da in unserem Gefühl Wärme, differenzierte Wärmeunterschiede. Diese müssen wir erst empfinden, das muß der physische Eindruck, der physische Natureindruck sein, wenn wir in das Reich des Irdischen eintauchen. Wenn wir diese Wärmedifferenzen, diese Wärmeverschiebungen ins Auge fassen und das, was sonst auf unsere Sinne wirkt, indem wir da hinuntergehen, außer acht lassen, dann bekommen wir gerade durch dieses Eindringen in das Innere der Erde, durch dieses Uns-verbundenFühlen mit dem Wirksamen des Inneren der Erde, ein bestimmtes Erlebnis: Wenn wir nämlich dann alles außer acht lassen, was da Eindrücke macht, wenn wir uns bemühen, da unten nichts zu empfinden, auch nicht die Wärmedifferenzen, durch die wir uns nur vorbereitet haben, wenn wir uns bemühen, nichts zu hören und zu sehen, sondern den Eindruck nachwirken zu lassen so, daß das als ein Moralisches aus unserer Seele herauftaucht, dann ersteht vor unserem okkulten Blick diejenige Klasse von schaffenden Naturwesenheiten, die eigentlich in allem Irdischen, namentlich in allem Metallischen, für den Okkultisten real wirksam ist und die sich seiner Imagination, seiner imaginativen Erkenntnis in scharfumrissenen Gestalten der verschiedensten Art zum Ausdruck bringt. Derjenige, der mit einer okkulten Erziehung und zu gleicher Zeit mit einer gewissen Liebe zur Sache — die gehört ganz besonders dazu auf diesem Gebiete — sich zum Genossen von Bergleuten macht, der in Bergwerke eindringt und da unten vergessen kann alle äußeren Eindrücke, der fühlt aufgehen vor seiner Imagination die nächste Klasse sozusagen von Wesenheiten, die hinter allem Irdischen, allem Metallischen namentlich, schaffend und webend sind. Ich spreche heute noch nicht davon, wie Volksmärchen und Volkssagen sich dessen, was in solcher Weise real ist, bemächtigt haben, ich möchte Ihnen zuerst einmal gleichsam trocken die Tatsachen, die sich dem okkulten Blick darbieten, erzählen. Denn nach der Aufgabe, die mir gestellt ist, muß ich empirisch vorgehen, muß ich zunächst erzählen, was man da findet in den verschiedenen Naturreichen. So habe ich es verstanden, als das Thema mir gestellt worden ist.
Ebenso, wie man mit dem okkulten Blick so in seiner Imagination festbegrenzte Naturwesenheiten wahrnimmt, wie man auf diese Weise festgeformte Wesenheiten vor sich haben kann, für die man Grenzen sieht, die man aufzeichnen könnte, so ergibt sich eine andere Möglichkeit für den okkulten Blick, einen Eindruck zu haben von Wesenheiten, die unmittelbar hinter dem Schleier der Natur stehen. Wenn man, sagen wir, an einem Tag, wo die Witterungsverhältnisse sich jeden Augenblick ändern, wo beispielsweise Wolken sich bilden, aus den Wolken der Regen herunterfällt, wo vielleicht auch, von der Erdoberfläche ausgehend, wiederum Nebel sich aufwärts heben — wenn man an einem solchen Tage sich diesen Erscheinungen in derselben Weise hingibt, wie vorhin geschildert, so daß man einen moralischen Eindruck an die Stelle des physischen treten läßt, dann kann man wieder ein bestimmtes Erlebnis haben. Besonders geeignet ist es, wenn man sich dem eigentümlichen Spiel hingibt, sagen wir, einer in einem Wasserfall sich zerstäubenden, sich überschlagenden Wassermasse; wenn man sich hingibt den sich bildenden, sich auflösenden Nebeln und dem Wasserdunst, der die Luft erfüllt und rauchförmig nach oben geht, oder wenn man einen feinen Regen nach unten strömen sieht oder auch ein leises Rieseln durch die Luft gehen fühlt. Wenn man all dem gegenüber moralisch empfindet, so ergibt das die zweite Klasse von Wesenheiten, denen gegenüber wir anwenden möchten das Wort Metamorphose, Verwandlung. Diese zweite Gruppe von Wesenheiten könnten wir nicht zeichnen, so wenig wie man eigentlich den Blitz malen kann. Man kann eine bestimmte Gestalt, die nur einen Augenblick vorhanden ist, festhalten, im nächsten ist das alles schon verwandelt. Also solche sich immer verwandelnden Wesenheiten, deren Symbol wir für die Imagination höchstens finden können in den sich verwandelnden Wolkengebilden, sie erscheinen uns als die zweite Klasse von Wesenheiten.
Aber wir machen noch auf eine andere Weise als Okkultisten Bekanntschaft gerade mit diesen Wesenheiten. Wenn wir Pflanzen betrachten, wie sie zur Frühlingszeit aus der Erde herauskommen — wohlgemerkt, wenn sie die ersten grünen Sprossen heraustreiben, nicht später, wenn sie sich schon anschicken, Früchte zu tragen —, dann fühlt der okkulte Blick, daß dieselben Wesenheiten, die er entdeckt hat in den zerstäubenden und sich wiederum überschlagenden Wassermassen und in den sich sammelnden Nebeln, umspülen die Pflanzenknospen. So daß wir sagen können, daß, wenn wir hier aus der Erde die Pflanze heraussprossen sehen, wir sie überall umspült sehen von solchen sich metamorphosierenden Wesenheiten. Und der okkulte Blick fühlt dann, als wenn das, was da oben unsichtbar über der Pflanzenknospe webt und west, etwas zu tun hätte mit dem, was die Pflanze aus dem Boden herausstreben macht, herausholt aus dem Boden. Ja sehen Sie, meine lieben Freunde, die gewöhnliche physische Wissenschaft erkennt nur das Wachstum der Pflanzen, weiß nur, daß die Pflanze eine Triebkraft hat, die von unten nach oben sprießt. Der Okkultist aber erkennt: Bei der Blüte ist das anders. Nehmen wir an, da wäre ein junger Pflanzensproß. Der Okkultist erkennt um den jungen Pflanzensproß herum sich metamorphosierende Wesenheiten, die gleichsam entlassen sind aus der Umgebung und herunterdringen; die nicht bloß, wie es das physische Wachstumsprinzip tut, von unten nach oben gehen, sondern die von oben nach unten wirkend die Pflanzen herausholen aus dem Boden. So daß der okkulte Blick im Frühling, wenn die Erde sich mit Grün überdeckt, etwas fühlt wie aus dem Weltall herniedersteigende Naturkräfte, die herausholen das, was in dem Erdenboden ist, damit das Erdeninnere ansichtig werden kann des Himmels, der äußeren Umwelt. Ein immer Bewegliches ist über der Pflanze, und das ist das Charakteristische, daß der okkulte Blick sich eben eine Empfindung dafür aneignet, daß das, was da die Pflanze umwebt, dasselbe ist, was in dem verdunstenden und sich zu Regen ballenden Wasser auch vorhanden ist. Das ist die zweite Klasse von, sagen wir, Naturkräften und Naturwesenheiten.
Wenn wir morgen übergehen zur Schilderung der dritten und vierten Klasse, die noch viel interessanter ist, so wird sich uns das noch genauer zeigen. Das müssen wir festhalten, wenn wir solche Betrachtungen anstellen, die so weit abliegen von dem gegenwärtigen Bewußtsein der Menschheit: Alles, was uns entgegentritt im Physischen, ist durchzogen von einem Geistigen. Wie wir uns den einzelnen Menschen durchdrungen zu denken haben von dem, was der okkulte Blick als den Ätherleib sieht, so haben wir uns alles, was da draußen in der Welt webt und west, durchdrungen zu denken von einer Vielheit, von einer Mannigfaltigkeit von geistigen, spirituellen lebendigen Wesenheiten und Kräften. Das soll der Gang unserer Betrachtungen sein, daß wir zunächst einfach die Tatsachen schildern, die der okkult geschulte Blick erleben kann an der Außenwelt; Tatsachen, die sich ergeben, wenn wir anschauen die Tiefen der Erde, den Luftkreis, das, was in den einzelnen Naturreichen geschieht, was in den Himmelsweiten bei den sich bewegenden Planeten, bei den die Himmelsräume erfüllenden Fixsternen geschieht, und daß wir das Ganze erst zuletzt zu einer Art von theoretischer Erkenntnis verbinden, die uns aufklären kann über das, was geistig unserem physischen Weltall und seinen verschiedenen Reichen und Gebieten zugrunde liegt.
First Lecture
Introductory words to welcome the audience
My dear friends, kind words of welcome have just been addressed to me here, and my first response to these kind words is a most heartfelt greeting in the spirit in which we, my dear friends, greet one another as seekers of truth throughout the world. Having come here with a number of our close German friends to this wonderful country, which speaks to us of ancient memories and legends, I would like to remember above all, in order to combine the universal with the specific, that within a large area of Central Europe, where it is my task and duty to work in the field of spiritual science, people use the greeting “Grüß Gott!” or “Gott zum Gruß!” to greet even the most unfamiliar person with love. This is a German greeting commonly used in certain parts of Central Europe. I would like to think of it when I speak of the greeting I would like to offer you, which is actually already contained in the fact that we all, my dear friends, as we are spread throughout the world with our convictions and our striving for a certain kind of knowledge about the world, call ourselves seekers of God. And in calling ourselves this, there is something all-encompassing in the greeting that every soul seeking God extends to another, simply through the name we allow ourselves to give. By calling ourselves seekers of God, we appeal to the deepest, most intimate part of every human being. And we speak to this innermost, deepest part of every human being by calling ourselves this at the same time, again from our deepest, innermost being, or at least we want to speak in this way. Thus, what we express by calling ourselves God-seekers unites the divine in our souls, and by calling ourselves this, we also greet one another because we allow the divine in ourselves to speak. That more and more people in the world may be brought together by what lies in this name is indeed our common goal, our common striving. And when we come together in a place like this and perhaps find it difficult to understand each other in terms of the outward form of our language, we immediately understand each other as seekers of God, so to speak, across the whole world, if we truly strive to be so, if we let the innermost part of our being speak within us. That is why it seems so much like the refreshing of ancient sacred memories that are common to all human beings when we come together as seekers of God. We tell ourselves that all, all human beings come from a common spiritual-divine origin and that, however they may have diverged according to territory and language, it is possible to strike in the soul the chord that resounds from the most ancient, most sacred human memories, which contain within themselves the spiritual-divine from which we originated. And so we feel like brothers of the universal human family, who started out from a common home, went through their development and evolution in the most diverse areas, and have not forgotten what reminds them of their ancient, sacred origin. What is the search for God in our present time? Something like a powerful cry of longing from people who already understand what will bind all human beings more and more in the future, what will revive in all hearts the bond that will grow stronger and stronger into the future, as it has grown stronger and stronger the further we look back into our past. That is why it is natural that we come together in the best greeting we can offer each other when we come together as seekers of the spirit.
People encounter each other across the wide world. Some know each other better than others, some are friends, some love each other. That is how it is in everyday life. And those people who have common goals and interests, especially in our time, unite under common ideals, because they know that they meet each other in these common ideals. But there is something else when we come together as seekers of spiritual knowledge. We come together in such a way that, basically, everyone knows everyone else immediately. For how do people know each other? By knowing something about each other. We pass by those in the world whom we know nothing about with indifference; we lovingly extend our hand to those who are our old acquaintances; we smile at those whom we have not seen for a long time and who fill us with heartfelt joy when we meet them — in short, a bond is formed between people because one knows something about the other. When we come together as seekers of the spirit, we all know something about each other and no one is a stranger to us. We know that in the deepest part of the other person, in their very core, the same spiritual ideal lives as in us, and so they appear to us like an old acquaintance, like someone we know naturally. In addition to everything else that spiritual knowledge can bring to human beings, it will be this: that people who have never seen each other on the outer physical plane will be able to meet each other across the whole world in such a way that they will know the most important things about each other simply because they find themselves on the common ground of spiritual knowledge. This gives everything we do and say that tone of cordiality which should not be lacking when we come together, that tone of cordiality which has just been expressed and for which I am so deeply grateful. If, my dear friends, in the lectures that have been requested of me, despite everything that appears to be purely spiritual, especially in the first lectures, you recognize something of this cordial tone, then you will have understood me correctly. As spiritual researchers and seekers of spiritual knowledge, we must do this so often: first we must wander through the realms of the spiritual, so that finally, when we have allowed the manifold aspects of spiritual life to work upon us, we may come together again in the results of these spiritual insights, as in a harmonious tone of the heart. And so I would like you to understand me a little from this point of view. Although it will initially be seemingly purely spiritual facts that we have to explore in accordance with the task assigned to me by our friends, nothing will be said in the course of these days that is not intimately connected with the goal just outlined here.
And after sending these words ahead, let me immediately turn to the subject that defines our task.
Our friends, in calling me here in love, have asked me to speak about what we find as spiritual beings in the natural kingdoms and in the heavenly bodies. In doing so, we will touch upon a subject which, as the title indicates, is far, far removed from everything that intellectual knowledge today offers to human beings. Right from the start, we will have to touch on a field whose reality is currently denied by the outer world. I would only ask you, dear friends, to assume that your previous spiritual scientific studies have given you a feeling and understanding of the spiritual world. We will come to an understanding of the way in which we will name things in the course of the lectures. Everything else will become clear in a certain way as we gain an understanding of the feelings and perceptions that lie behind our sensory world, behind the world we initially experience as human beings, and that just as we penetrate the physical world by viewing it not only as a large unity but by dividing it into individual plants, individual animals, individual minerals, individual peoples, individual human beings, we can likewise specify the spiritual world into individual classes and individuals of spiritual, spiritual beings. So that on the basis of spiritual science we do not merely speak of a spiritual world in general, but of very specific beings and forces that stand behind our physical world.
What do we consider to be part of the physical world? Let us first be clear about that. We consider everything that we can perceive with our senses, what our eyes see, our ears hear, and our hands can grasp, to be part of the physical world. We also include in the physical world everything we can comprehend with our thoughts, insofar as these thoughts relate to external perception, to what the physical world can tell us. We must also include in the physical world everything that we ourselves do as human beings within this physical world. Of course, it could easily raise objections to say that everything we do as human beings in the physical world belongs to the physical world, because we must admit that human beings, by acting in the physical world, bring something spiritual into this physical world. Humans do not act solely according to their physical instincts and passions, but also according to moral principles, for example; morality permeates our actions and deeds. Certainly, when we act morally, spiritual impulses play a role in our actions, but the arena in which we act morally is still the physical world. And just as spiritual impulses play a role in our moral actions, so too do spiritual impulses reach us through colors, sounds, warmth, and cold, through all our sensory perceptions.
The spiritual is initially hidden, veiled, so to speak, from external perception, from what the external human being can recognize and do. It is characteristic of the spiritual that human beings can only recognize it when they make an effort, at least to a small extent, to become different from what they are from the outset. We work together in our spiritual scientific associations. Yes, we do not just hear this or that truth that tells us, for example, that there are different worlds, that human beings consist of different members or bodies, or whatever you want to call it — but by allowing all this to work on us, even if we do not always notice it, little by little, even without undergoing an esoteric development, our soul becomes something else. What we learn on the basis of spiritual science transforms our soul into something different from what it was before. Compare the way you feel after spending a few years participating in spiritual life in a spiritual science study group; compare the way you feel and think with the way you felt and thought before, or with the way people who are not interested in spiritual science feel and think: Spiritual science does not merely mean the acquisition of knowledge; spiritual science means education in the most eminent sense, self-education of our soul. We become something else, our interests change, the attention that people develop for this or that after a few years of engaging with spiritual science becomes different. What used to interest them no longer interests them; what did not interest them before begins to interest them to the highest degree. One cannot simply say that only those who have undergone esoteric development can gain a relationship with the spiritual world. Esotericism does not begin with occult development. The moment we join a spiritual scientific association and are wholeheartedly involved and feel what lies in the teachings of spiritual science, esotericism already begins, our soul already begins to transform, something similar to what would happen, say, to a being who had previously only seen light and darkness and then, through a special different organization of the eyes: the whole world would look different to such a being. We only need to notice it, we only need to admit it to ourselves, and then we will find that the whole world begins to look different when we undergo the spiritual self-education that we can have in a spiritual scientific association. This self-education to a very specific perception of the spiritual world, this self-education to look at something that lies behind physical facts, is a fruit of the spiritual scientific movement in the world, and that is the most important thing about spiritual understanding. We should not believe that we can acquire spiritual understanding through mere sentimentality, by always saying that we want to imbue our feelings with love. Other people want that too, if they are good people; but we would only be cultivating a certain arrogance. We must rather be clear about how we educate our feelings by allowing ourselves to be influenced by the knowledge of the facts of a higher world, and by transforming our soul through this knowledge. This special way of educating our soul to feel toward a higher world is what distinguishes the spiritual scientist. We need this understanding first if we want to talk about the things that will be discussed in this lecture series.
Those who are able to look behind physical facts with an occult trained eye find behind everything that spreads out as color, sound, warmth, cold, and natural laws, beings that are not revealed to the outer senses and the outer intellect, beings that lie behind the physical world. Then they penetrate deeper and deeper and discover, so to speak, worlds with beings of ever higher kinds. If we want to gain an understanding of everything that lies behind our sensory world, then, in accordance with the special task that has been set before me here, we must actually start from the closest thing we encounter behind our sensory world; from what we encounter, as it were, when we lift the very first veil that sensory perception spreads over spiritual events. Basically, the world that presents itself to the occult trained eye as the nearest one surprises the present-day mind, the present-day power of comprehension, most of all. Now, I am speaking to those who have already taken in spiritual science, so I may assume that you know that behind what first meets us externally in human beings, what we see with our eyes, what we grasp with our hands, can comprehend with our minds in ordinary anatomy or physiology, that behind what we call the physical human body, we immediately recognize a next supersensible member in the spiritual-scientific sense. We call this next supersensible member of the human being the etheric body, or life body, the etheric body. We do not want to speak today about even higher members of human nature, but only want to make clear that the occult gaze, which is able to see behind the physical body, first encounters the etheric body or life body. The occult gaze can do something similar with regard to nature outside. Just as we can look at a human being occultly to see whether he has something else behind his physical body, and just as we then find the etheric body, the life body, so we can also look at nature outside in its colors, in its forms, in its sounds, in its realms, in the mineral, plant, animal, and human realms, insofar as it confronts us physically, with the occult gaze, and we then find that just as we have the etheric or life body behind the physical body of the human being, so we also find a kind of etheric or life body behind the whole physical nature. Only there is a tremendous difference between this etheric or life body of the whole physical nature and that of the human being. When the occult gaze is directed toward the etheric or life body of the human being, it sees it as a unity, as a coherent structure, as a coherent form or shape. When the occult gaze penetrates what appears in nature as color, form, mineral, plant, and animal structures, when the occult gaze penetrates all of this, it finds the etheric or life body of physical nature as a multiplicity, as an infinite diversity. That is the great difference: a single unified being as the etheric or life body in the human being, many different, differentiated beings behind physical nature.
Now I must show you the path by which one can arrive at such a statement as has just been made; the statement that behind our physical nature there is an etheric or life body — actually an etheric or life world — a multiplicity, a manifold of differentiated beings. If I want to explain how one can arrive at this, I can put it in simple words: one comes more and more to recognize this etheric or life world behind physical nature by beginning to feel the whole world around oneself morally. What does it mean to feel the world morally? First of all, we look up from the earth into the vastness of space, from which the blue of the sky comes toward us. Let us assume that we do this on a day when not a single cloud, not even the slightest white silver cloud, interrupts the blue of the sky. Let us assume that we look everywhere into the blue of the sky stretching out above us. Whether we recognize this in the physical sense as something real or not is irrelevant; what matters at first is the impression that this stretching blue of the sky makes on us. Let us assume that we can surrender ourselves to the blue of the sky intensely, for a long, long time, and that we can do so in such a way that we forget everything else that we know from life or that is otherwise around us in life. Let us assume that we could forget all external impressions, all memories, all worries of life, all the troubles of life for a moment and be completely absorbed in the sole impression of the blue sky. Yes, what I am telling you now can be experienced by every human soul if it only takes the appropriate steps; what I am telling you now can become a universal human experience. Suppose a human soul looks at nothing but the blue of the sky: then a certain moment occurs, a moment when the blue of the sky ceases, when we no longer see blue, no longer see anything that we call blue in any human language. But if we reflect on our own soul at the moment when the blue ceases to be blue for us, then we will notice a very specific mood in our soul: The blue disappears, as it were, an infinity opens up before us, and into this infinity a very specific mood of our soul, a very specific feeling, a very specific sensation of our soul wants to pour itself into the emptiness that arises where blue was before. And if we want to name this feeling of the soul, if we want to name what wants to pour out into all infinite distances, then we have only one word for it: our soul feels pious, pious toward infinity, devotedly pious. All religious feelings in the development of humanity have, in essence, a nuance that includes what I now call pious. Pious devotion, religious sentiment, morality—this is the impression that the blue vault of heaven has become. The blue that stretches far and wide has evoked a moral feeling in our soul: by disappearing as blue, a moral feeling toward the external world has come to life in our soul.
And now let us reflect on another feeling, where we can again feel morally towards the external nature in a different way. Let us look at the trees when they bud and the meadows fill with green, let us direct our gaze to the green that covers the earth in the most varied ways or confronts us from the trees, and let us do so again, that we forget everything that can affect our soul through external impressions, and devote ourselves solely to what appears before us in external nature as green. When we are once again able to devote ourselves to what is really sprouting as green, we can take this so far that the green disappears as green for us, just as the blue disappeared as blue before. So we cannot say again that a color spreads out before our eyes, but instead—and I emphasize that I am describing things that anyone can experience for themselves if they do the exercises—the soul feels something strange. It feels: Now I understand what I experience when I imagine within myself, when I think within myself, when I create, when a thought springs up within me, when an idea resounds within me! I understand this only now; it is the sprouting of green everywhere around me that teaches me this. I begin to understand the innermost part of my soul in the external nature when it has disappeared as an external impression of nature and a moral impression of it has remained with me. The green of the plants tells me how I should feel within myself when my soul is gifted with the ability to think thoughts and entertain ideas. Once again, an external impression of nature is transformed into a moral sensation.
Or we look at a white snowfield. It can trigger a moral sensation in us in the same way as the blue of the sky and the green of the plant cover have just been described here. It will trigger the moral feeling for everything we call the appearance of matter in the world. And only when we look at the white blanket of snow and forget everything else, and feel the whiteness and then let it disappear, do we gain an understanding of what fills the world as matter. Then we feel matter weaving and existing in the world.
And so one can transform all external visual impressions into moral ones, one can transform auditory impressions into moral sensations. Let us suppose we hear a tone and then hear its octave. If we tune our soul to this two-tone sound of a fundamental tone and its octave in such a way that it forgets everything else, shuts out everything else, and then, completely surrender ourselves to this two-tone sound of the fundamental tone and its octave, finally bringing ourselves, despite the fact that these two tones are sounding, to no longer hear them, as it were turning our attention away from this two-tone sound, then we find that a moral sensation is again released in our soul. We then begin to receive a spiritual understanding of what we experience when a desire lives within us that wants to lead us to something, and then our reason acts upon this desire. The harmony of desire and reason, of thought and longing, as they live in the human soul, is what we perceive in a tone and its octave.
In this way, we could allow the most diverse sensory impressions to affect us. We could, as it were, make what we perceive around us in nature through our senses disappear, so that this sensory veil is lifted; then moral feelings of sympathy and antipathy would arise everywhere. And if we accustom ourselves in this way to switching off everything that our eyes see, our ears hear, our hands grasp, and our mind, which is bound to the brain, understands, and if we accustom ourselves to facing the world, then something deeper than the power of our eyesight, the power of our hearing, and the power of our brain's thinking will have an effect on us: we then face the external world with a deeper being. The vastness of infinity then affects us in such a way that we become religiously inclined. The green blanket of plants then affects us in such a way that we feel and perceive ourselves blossoming spiritually within. The white blanket of snow then affects us in such a way that we gain an understanding of what matter is, what substance is in the world. Then something deeper in us grasps the world than what otherwise grasps the world. In this way, we also come to something deeper in the world than we would otherwise. The outer veil of nature is lifted, as it were, and we enter a world that lies behind this outer veil.
Just as when we look behind the physical body of the human being, we enter the etheric or life body, so in this way we enter a realm in which manifold beings gradually reveal themselves to us, those beings that exist and work behind the mineral, plant, and animal kingdoms. The etheric world gradually reveals itself to us in all its details. In occult science, what gradually becomes apparent to human beings in the manner described has always been called the elemental world, and those spiritual beings we encounter when we follow the path we have spoken of are the elemental spirits that lie hidden behind everything physical and sensory.
I have already said that while the etheric body of the human being is a unity, what we perceive as the etheric world of the whole of nature is a multiplicity, a diversity. Since what we perceive there is something completely new, how can we enable ourselves to describe something of what gradually penetrates us behind the outer nature? Well, we can do so by drawing on comparisons with what is known. In all the diversity that lies behind the physical world, we first find entities that present themselves as complete images to the occult gaze. Yes, I must draw on what is already known in order to characterize what we find there at first. We perceive complete images, entities of a certain limitation, of which we can say that they can be described in terms of their form or shape. These beings are one class of what we initially find behind the physical-sensory world. We can only describe a second class of beings that we find there if we disregard what appears in fixed forms, what has fixed shapes, if we use the word metamorphosis, shape-changing. This is the second thing that presents itself to the occult gaze. Beings that have definite forms belong to one class; beings that actually change their form at every moment, that are already different when they appear before us and we think we have grasped them, so that we can only follow them if we make our soul mobile and receptive, belong to this second class.
The occult gaze finds the first class of beings, which have a very specific form, only when it penetrates into the depths of the earth from the premises that have been described to you. I have told you that everything that affects us in the external world should be elevated to a moral effect, as has been described. We have given as examples how the blue of the sky, the green of plants, and the white of snow can be elevated to moral impressions. Let us assume that we penetrate into the interior of the earth. If we make ourselves companions, say, of miners, then we enter the interior of the earth, but into regions where we cannot at first train our eyes to transform what we see into a moral impression. But we notice warmth in our feelings, subtle differences in temperature. We must first feel these; this must be the physical impression, the physical impression of nature, when we enter the realm of the earthly. When we take these differences in warmth, these shifts in warmth, into account and disregard everything else that affects our senses as we descend, then it is precisely through this penetration into the interior of the earth, through this feeling of being connected with the effective forces of the earth's interior, that we gain a certain experience: For when we disregard everything that makes an impression on us, when we strive not to feel anything down there, not even the differences in temperature that have merely prepared us, when we strive not to hear or see anything, but allow the impression to linger so that it emerges from our soul as something moral, then there arises before our occult gaze that class of creative natural beings which is actually effective in everything earthly, especially in everything metallic, for the occultist, and which expresses itself to his imagination, his imaginative knowledge, in sharply defined forms of the most diverse kinds. He who who, with an occult education and at the same time with a certain love for the subject—which is particularly important in this field—becomes a companion of miners, who enters mines and can forget all external impressions down there, feels the next class, so to speak, of beings opening up before his imagination, who are creative and weaving behind everything earthly, especially everything metallic. I am not yet talking about how folk tales and legends have taken hold of what is real in this way; I would first like to tell you, in a dry manner, so to speak, the facts that present themselves to the occult eye. For according to the task set before me, I must proceed empirically, I must first tell you what one finds in the various realms of nature. This is how I understood it when the topic was presented to me.
Just as one perceives nature beings that are clearly defined in one's imagination with the occult gaze, just as one can see beings that are clearly formed in this way, for which one can see boundaries that could be drawn, so there is another possibility for the occult gaze to gain an impression of beings that stand immediately behind the veil of nature. If, let us say, on a day when the weather conditions are changing every moment, when clouds are forming, rain is falling from the clouds, and perhaps fog is rising from the earth's surface — if on such a day one gives oneself over to these phenomena in the same way as described above, so that you allow a moral impression to take the place of the physical one, then you can have a certain experience again. It is particularly suitable if one surrenders oneself to the peculiar play, say, of a mass of water spraying and tumbling in a waterfall; if one surrenders oneself to the mists forming and dissolving and to the water vapor that fills the air and rises upward like smoke, or if one sees a fine rain streaming down or feels a soft drizzle passing through the air. If one feels morally towards all this, this results in the second class of beings to which we would like to apply the word metamorphosis, transformation. We cannot draw this second group of beings, just as one cannot actually paint lightning. One can capture a certain form that exists only for a moment; in the next moment, everything has already been transformed. So these ever-changing beings, whose symbol we can find for our imagination at most in the changing cloud formations, appear to us as the second class of beings.
But we become acquainted with these beings in yet another way, unlike occultists. When we look at plants as they emerge from the earth in springtime — mind you, when they sprout their first green shoots, not later, when they are already preparing to bear fruit — then the occult gaze senses that the same beings it has discovered in the atomized and tumultuous masses of water and in the gathering mists are washing around the plant buds. So we can say that when we see plants sprouting from the earth here, we see them surrounded by such metamorphosing beings. And the occult eye then senses that what is weaving and waving invisibly above the plant bud has something to do with what makes the plant strive out of the ground, pull itself out of the ground. Yes, you see, my dear friends, ordinary physical science only recognizes the growth of plants, only knows that the plant has a driving force that sprouts from below to above. But the occultist recognizes that it is different with flowering. Let us suppose there is a young plant sprout. The occultist recognizes around the young plant sprout metamorphosing beings that are, as it were, released from the environment and descend; they do not merely go from bottom to top, as the physical principle of growth does, but act from top to bottom, drawing the plants out of the soil. So that in spring, when the earth is covered with green, the occult gaze senses something like natural forces descending from space, pulling out what is in the earth so that the earth's interior can see the sky, the outer environment. There is something constantly moving above the plant, and it is characteristic that the occult gaze acquires a sense that what surrounds the plant is the same as what is present in the water that evaporates and condenses into rain. This is the second class of, let us say, natural forces and natural beings.
When we move on tomorrow to the description of the third and fourth classes, which are even more interesting, this will become even clearer to us. We must keep this in mind when we make such observations, which are so far removed from the present consciousness of humanity: everything that confronts us in the physical world is permeated by a spiritual element. Just as we must think of the individual human being as permeated by what the occult gaze sees as the etheric body, so we must think of everything that weaves and woves out there in the world as permeated by a multitude, a diversity of spiritual, living beings and forces. This shall be the course of our considerations: that we first simply describe the facts that the occultly trained eye can experience in the outer world; facts that arise when we look at the depths of the earth, the air circle, what happens in the individual natural realms, what happens in the expanses of the heavens with the moving planets, with the fixed stars filling the heavenly spaces, and that we only finally combine the whole into a kind of theoretical knowledge that can enlighten us about what spiritually underlies our physical universe and its various realms and regions.