The Rudolf Steiner Archive

Untersuchungen Über Das Leben Zwischen Tod Und Neuer Geburt II

Unsere Besprechung hat uns bis zu dem Zeitpunkt geführt, wo das Bewußtsein der Gestorbenen nur noch durch die Erinnerung an das Mysterium von Golgatha aufrechterhalten wird. Alles Leben war bis zu diesem Momente Erinnerungsleben an die Erdenzeit, nicht durch die Sinne, sondern durch Visionen vermittelt. Auch die Realitäten der geistigen Welt können in diesem Zeitpunkt nur durch Visionen wahrgenommen werden.

Allmählich wird es für die Seelen immer schwieriger, die Erinnerungen an die Erdenzeit zu bewahren; ein Vergessen alles Erlebten breitet sich immer mehr aus. Begegnet man zum Beispiel in dieser Zeit zwischen dem Tode und der neuen Geburt einem früher bekannten Menschen, so erkennt man ihn zunächst leicht, allmählich aber immer schwerer; später kann man sich nur noch an die Beziehung zu ihm erinnern, wenn man an das Mysterium von Golgatha anknüpft. Je mehr man von diesem durchdrungen ist, desto leichter erkennt man seine Umgebung wieder. Ist aber dieser Zeitpunkt erreicht, in welchem wir die Erinnerung an das Mysterium von Golgatha nötig haben, um unser Gedächtnis bewahren zu können, dann setzt wiederum eine große Veränderung ein. Wir sind dann nämlich nicht mehr imstande, die Visionen von vorher in uns zu erhalten. Wir können bis dahin zum Beispiel von astralen Farberscheinungen sprechen, wir können in der Welt, in der wir bis zu diesem Zeitpunkt leben, davon sprechen, daß wir astralische Farben sehen; wir können davon sprechen, daß wir auch in visionären Nachbildungen die Wesen um uns sehen. In diesem Zeitpunkt aber, der, wie gesagt, in der Mitte liegt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, fallen die Visionen und die Erinnerungen gleichsam wie Schuppen von uns ab; wir verlieren das Verhältnis zu ihnen, sie lösen sich vollständig von unserem Wesen. Um diesen Zeitpunkt nun genauer zu charakterisieren, ist es gut, etwas heranzuziehen, was sich vielleicht für das erste Verständnis schockierend ausnimmt.

Man fühlt in diesem Zeitpunkt sich der Erde entrückt, die Erde gewissermaßen unter sich, weit fort, und fühlt, daß man in dem Hineinleben in die Geisteswelt in der Sonne angekommen ist. Denn so, wie man sich im Erdenleben mit der Erde vereinigt gefühlt hat, so fühlt man sich nun mit der Sonne und ihrem ganzen Planetensystem vereinigt. Und deshalb wird in unserem modernen Okkultismus ein so großer Wert darauf gelegt, daß verstanden werde, wie Christus als Sonnenwesen zu uns gekommen ist, weil notwendig ist, zu verstehen, wie er uns durch das Mysterium von Golgatha zur Sonne geleitet. Es wird uns durch den Okkultismus gezeigt, daß der Christus ein Sonnenwesen ist, das uns wieder zurück zur Sonne führt. Und nun kommt das Schockierende: Wie es notwendig ist, unser Verhältnis zum Christus zu verstehen, so muß nun aber auch ein anderes verstanden werden. Jetzt beginnt die Zeit, wo man, als ein reales Wesen sich gegenüberstehend, dasjenige kennenlernt, was man immer bezeichnet hat als Luzifer. Wenn man sich jetzt in der Sonne fühlt, dann fühlt man sich nicht in strömendem physischem Lichte, sondern man fühlt sich in rein geistigem Lichte. Und von diesem Zeitpunkt an empfindet man Luzifer wie ein Wesen, das jetzt nicht mehr gegnerisch ist wie früher, sondern man empfindet ihn immer mehr als ein in der Welt durchaus berechtigtes Wesen. Man fühlt jetzt die Notwendigkeit, im weiteren Verlauf des Lebens nach dem Tode Luzifer und das Christuswesen wie zwei nebeneinander gleichberechtigte Mächte anzusehen. So sonderbar diese Gleichbedeutendheit von Christus und Luzifer klingen mag, man gelangt eben dazu, von dem bezeichneten Zeitpunkte an sie einzusehen; wie eine Art von Brüdern beide Mächte anzusehen. Wie das zu erklären ist, das geht aus dem hervor, was man noch im weiteren Verlauf des Lebens nach dem Tode durchmacht.

Wenn Sie die Schilderung nehmen, die von mir oftmals gegeben worden ist als Schilderung des Lebens von Saturn, Sonne und Mond, dann haben Sie darin den Verlauf des Weges, den man tatsächlich nach dem Tode geistig durchlebt. Merkwürdig ist nur, daß man nicht in der Reihenfolge des kosmischen Entstehens die Sache erlebt: Saturn, Sonne, Mond, sondern zuerst das Mondensein erlebt, dann das Sonnen- und zuletzt das Saturndasein. Wenn Sie alles das, was von mir als solche Schilderung in der «Akasha-Chronik» gegeben worden ist, durchlesen und vom Monde weiter zurückgehen, so haben Sie die Welt, welche die Seele erlebt auf dem Wege, den sie zurücklegt nach dem Tode. Und es fällt einem dann auf, daß, wenn man diese Dinge gleichsam aus der geistigen Welt heraus schaut, man etwas hat wie eine Erinnerung an das Leben im vorgeburtlichen Dasein. Noch viel bedeutsamer aber ist sozusagen das moralische Element des weiteren Lebens in dieser Welt, die eben jetzt charakterisiert worden ist. Wie in der «Akasha-Chronik» geschildert worden ist, verliert man allmählich das Interesse, das man früher, bis zu diesem Zeitpunkt hin, sehr stark gehabt hat für das auf Erden zu Erlebende. Es schwindet das Interesse für die einzelnen Menschen, mit denen man Zusammenhänge gehabt hat; es schwinden die Interessen für die einzelnen Dinge. Man weiß, daß die Erinnerungen, die man jetzt behält, niemand anders weiterträgt als der Christus: der Christus begleitet einen, und infolgedessen kann man die Erinnerung haben. Würde einen der Christus nicht begleiten, so würde die Erinnerung an das Erdenleben schwinden; denn dasjenige, was uns über den geschilderten Zeitpunkt hinaus mit der Erde verbindet, ist tatsächlich das Erlebnis, daß wir uns dem Christus verbunden haben. Durch unser neues Leben dann in der geistigen Welt gewinnen wir ein ganz neues Interesse für Luzifer und seine Welt. Wir finden dann nämlich, daß jetzt, wo wir frei geworden sind von den Erdeninteressen, wir ganz ohne Schaden Luzifer gegenübertreten können. Und wir machen die merkwürdige Entdeckung, daß Luzifer auf uns nur dann schädlich wirkt, wenn wir selber im Irdischen befangen sind. Jetzt erscheint er uns geradezu als das Wesen, welches uns dasjenige erklären kann, was wir weiter in der Welt des Geistes zu durchleben haben, und eine längere Zeit verweilen wir in dem Erlebnis, uns das zu erobern, was uns Luzifer in diesen Weiten der geistigen Welt dann geben kann.

Vielleicht ist es jetzt wieder schockierend, das zu sagen, was wir nur subjektiv fühlen; aber wenn auch etwas zunächst Schockierendes ausgesprochen wird, so ist es vielleicht doch in diesem Falle auch das Verständlichste: Wir fühlen uns jetzt nämlich nach einiger Zeit als Marsbewohner. Nachdem wir uns als Sonnenbewohner gefühlt haben, merken wir allmählich, daß so, wie wir früher die Erde hinter uns gelassen haben, wir nun die Sonne hinter uns lassen, und wir fühlen uns in bezug auf unsere kosmische Wirklichkeit als Bewohner des Mars. Und für das Leben, das wir jetzt durchmachen, scheint es uns in der Tat so, daß Christus uns alles Vergangene gegeben hat, das hinter uns liegt, und Luzifer uns vorbereitet für die künftige Reinkarnation. Wenn wir dieses Marsleben bewußt durchmachen und uns später auf Erden durch Initiation daran erinnern können, so erfahren wir, daß alles, was wir nicht als Erlebnisse aus dem Erdendasein in uns tragen durch den großen 'Weltenraum, daß alles, was wir nicht von der Erde aus haben, uns Luzifer gibt. Unser früheres menschliches Interesse wird jetzt immer kosmischer. Während wir auf Erden das, was uns das Mineral, die Pflanze, das Tier, was uns Luft und Wasser, Berg und Tal gibt, aufnahmen, nehmen wir von diesem Zeitpunkte an die Erfahrungen des Kosmos auf, dasjenige, was von der Welt des Kosmos auf uns eindringt. Es beginnt jene Form des Wahrnehmens, die man immer bezeichnet hat — die man aber wenig versteht — als die Sphärenmusik. Alles was ist, wird wahrgenommen, indem es uns aus dem Umkreis des Kosmos entgegentönt. Doch so, wie wenn man lauter Harmonien vernehmen würde, tönt es heraus aus dem Kosmos, nicht wie die Klänge aus der physischen Welt. Man gelangt zu einem Punkte des Erlebens, wo man sich selbst wie im Mittelpunkte des Kosmos fühlt, und von allen Seiten hereinklingend nimmt man die Weltentatsachen durch diese Sphärenmusik wahr.

Jetzt haben wir auch das Marsdasein hinter uns gelassen, und der Okkultist spricht davon, daß wir angekommen sind im Jupiterdasein. Wenn wir nun weiterleben, so steigert sich zwar immer die Sphärenmusik; sie wird aber zuletzt so stark, daß sie uns betäubt. Wir leben uns wie in einer Betäubung in die Sphärenmusik hinein.

Das weitergehende Leben verläuft so, daß, nachdem wir durch das Jupiterdasein gegangen sind, wir auch dieses hinter uns lassen und uns nun tatsächlich dann an der äußersten Grenze unseres Sonnensystems befinden: im Saturn. Hier angekommen, machen wir eine sehr wichtige moralische Erfahrung: Hat uns bis zu diesem Zeitpunkt der Christus die Erinnerung an unsere früheren Erdenzustände erhalten und dadurch vor den Angstzuständen des schwindenden Bewußtseins bewahrt, so merken wir gerade in diesem unserem jetzigen Seelenzustande nach dem Tode, wie wenig angemessen den höheren moralischen Forderungen dasjenige war, was wir auf der Erde durchgemacht haben, wie wenig angemessen es war der Majestät des ganzen kosmischen Seins. Wie ein Vorwurf berührt uns das Leben, das wir hinter uns gelassen haben. Und etwas außerordentlich Bedeutsames stellt sich jetzt ein. Wie aus einem unbestimmten nächtlichen Dunkel heraus tritt die ganze Summe unseres Lebens, wie sie sich karmisch in der letzten Erdeninkarnation geformt hat, vor die Seele. Wenn Sie Ihr jetziges Erdendasein, Ihre jetzige Inkarnation ins Auge fassen, so haben Sie sie in der Tat wieder so, wie sie sich in jenem Zeitpunkt nach dem Tode, der eben gekennzeichnet worden ist, vor die Seele stellt; aber in sich fühlen Sie scharf alles dasjenige, was Sie einzuwenden haben gegen jene Inkarnation. Sie sehen diese letzte Inkarnation vom kosmischen Standpunkte aus.

Von diesem Zeitpunkt an kann nun nichts mehr, weder das Christus-Prinzip noch das Luzifer-Prinzip, unser Bewußtsein aufrechterhalten, sondern es tritt unter allen Umständen — wenn nicht im Leben vorher eine Initiation eingetreten ist — eine Herabdämmerung des Bewußtseins ein. Ein gewisser geistiger Schlaf beginnt, der notwendig ist für das menschliche Leben, nachdem bis zu diesem Zeitpunkt eine Art Bewußtsein vorhanden war, das aufrechterhalten wurde durch die geschilderten Verhältnisse. Dieser geistige Schlaf ist aber nun mit etwas anderem verbunden. Dadurch, daß der Mensch nichts mehr fühlen kann, nichts mehr sich vorstellen kann, können alle kosmischen Einflüsse unmittelbar auf ihn wirken, mit Ausnahme desjenigen des Sonniensystems. Denken Sie sich das ganze Sonnensystem ausgeschaltet und nur das allein vorhanden, was außer ihm da ist, dann haben Sie die Wirkungen, die jetzt eintreten. Und da kommen wir an den Punkt, von welchem gestern die Ausführungen ausgegangen sind.

Was jetzt zu untersuchen wichtig ist, das ist nämlich der Zusammenhang zwischen diesem zweiten Teil des Lebens zwischen Tod und neuer Geburt und dem Embryonalleben des Menschen. Sie wissen ja, daß das Embryonalleben des Menschen mit dem kugelrunden kleinen Keim beginnt. Nun ist das Merkwürdige für die okkulte Betrachtung, daß dieser Menschenkeim ganz im Anfang sich als ein Spiegelbild dessen darstellt, was der Mensch in der eben geschilderten Weise aus dem Kosmos heraus erlebt. Im Beginne des Embryonallebens ist tatsächlich der Keimling des Menschen ein kosmisches Produkt, ein Spiegelbild des kosmischen Lebens, in welchem nicht das Leben innerhalb des Sonnensystems zum Ausdruck kommt. Und das Merkwürdige ist, daß alles das, was jetzt mit dem Keime während des Embryonallebens geschieht, sich erweist als ein Ausscheiden des kosmischen Einschlags und ein Hineinnehmen der Einflüsse des Sonnensystems. Erst in einer verhältnismäßig späteren Zeit, wenn die Vorgänge während des Lebens nach dem Tode wiederum zurückgegangen sind den Weg durch die Saturn-, Jupiterund Marszustände, beginnen jene Einflüsse in dem Keim zu wirken, welche die sogenannten vererbten sind. So dürfen wir sagen, daß der Mensch sein Keimleben schon in einem kosmischen Sein vor dem Embryonalleben vorbereitet, in einer Art auch ihn umfangenden Weltenschlafs. Wenn man dann die Vorgänge nehmen würde, die so im Embryonalleben stattfinden während dieser Art von kosmischem Sein, von Weltenschlaf, wenn man nacheinander nehmen würde die Zustände des vorgeburtlichen Menschen, des Keimes, und sie zeichnerisch jetzt so betrachten würde, daß man hier ein Spiegelbild machte, also so:

dann müßte man alle die Zustände, die im Keime sich am spätesten zeigen, im Bilde später haben, und was früher im Embryonalleben ist, hier im Spiegelbilde früher sehen. So würde man ein geistiges Spiegelbild des Embryonallebens nach rückwärts hin bekommen. Wenn ich Ihnen aufzeichnen würde das Keimleben in der einen Richtung und für jeden Zustand ein anderes Spiegelbild in der anderen Richtung, so würde sich dieses auf der Tafel tatsächlich ausnehmen wie Bild und Spiegelbild, und der Punkt, worin gespiegelt wird, ist die Empfängnis. Würde ich nun zeichnen, dann müßte ich die Zeichnung so machen, daß das eine, das Embryonalleben, klein gezeichnet wird und das andere Spiegelbild nach hinten furchtbar vergrößert wird; denn was der Mensch in zehn Mondenmonaten vor der Geburt erlebt, das wird tatsächlich in seiner Spiegelung in vielen Jahren erlebt. Nehmen Sie nur all dasjenige, was der Mensch nach den geschilderten Andeutungen bis zu seiner Wiederverkörperung in der geistigen Welt erlebt. Im ersten Teil seines Lebens nach dem Tode hat er die Nachklänge an sein früheres Erdendasein in sich aufgenommen. Im zweiten Teil dieses Lebens zwischen Tod und neuer Geburt hat er Erfahrungen aus dem Kosmos gesucht. In diesem Erleben zwischen dem Tode und der neuen Geburt ist vieles darinnen, nur eines ist nicht darinnen: Wir erleben tatsächlich alles wieder, was wir seit der vorigen Inkarnation bis zur jetzigen erlebt haben; wir erfühlen das kosmische Sein, wir erleben aber während des ersten Teiles unseres Lebens zwischen Tod und neuer Geburt nicht dasjenige, was sich auf der Erde zwischen den zwei Inkarnationen schon zugetragen hat. Bis zum Sonnensein sind wir mit den Erinnerungen an das, was vor dem Tode war, so beschäftigt, daß unser Interesse völlig abgezogen ist von dem, was auf der Erde geschieht. Wir leben mit denjenigen Menschen, die ebenso wie wir im Leben nach dem Tode in der geistigen Welt sind; wir leben uns in alle Verhältnisse hinein, die wir zu diesen Menschen auf Erden schon gehabt haben, und leben in diesen Verhältnissen weiter, gestalten sie in ihren Konsequenzen aus. Und weniger Interesse können wir — weil wir fortwährend abgelenkt sind — in dieser Zeit uns erhalten für die Menschen, die wir auf der Erde noch haben. Nur wenn uns diese Menschen mit ihrer ganzen Seele suchen, ist ein Verbindungsband mit ihnen geschaffen. Dieses ist als ein sehr wichtiges moralisches Element zu betrachten. Denn es wirft Licht auf das Verhältnis zwischen den Gestorbenen und den Zurückgebliebenen. Jemand, der vor uns hinweggestorben ist und den wir vollständig vergessen, hat es außerordentlich schwierig, zu uns ins Erdenleben zurückzudringen. Unsere Liebe, unsere fortdauernde Sympathie, die wir dem Verstorbenen bewahren, die liefert einen Weg dazu, weil sie eben eine Verbindung mit dem Erdendasein herstellt. Und aus dieser Verbindung heraus müssen in diesen ersten Zeiten nach dem Tode die Hingeschiedenen mit uns leben. Und es ist wirklich eine überraschende Tatsache, wie sehr der instinktive Gedächtniskultus für die Toten durch den Okkultismus in seinem tiefen Sinne bestätigt wird. Unsere Hingestorbenen erreichen uns am leichtesten, wenn sie auf Erden hier an sie gerichtete Gedanken, Gefühle, Empfindungen finden können.

Für den zweiten Teil des Lebens zwischen Tod und neuer Geburt stellt sich allerdings wiederum etwas anderes dar. Wir sind so sehr dann eingesponnen in unsere kosmischen Interessen, daß wir überhaupt nur äußerst schwierig in diesem zweiten Zeitraum einen Zusammenhang mit der Erde finden. Dasjenige, was uns außer den kosmischen Interessen beschäftigt, ist: mitzuarbeiten an der richtigen Herstellung unseres weiteren Karma. Neben unseren kosmischen Eindrücken bewahren wir uns am allerbesten dasjenige, was wir gewissermaßen karmisch zu korrigieren haben, und wir arbeiten mit an der Herstellung eines solchen nächsten Lebens, das dazu beitragen kann, unsere karmischen Schulden auszugleichen.

Mancher Mensch sagt, er könne nicht an die Reinkarnation glauben, weil er nicht wiederum in das irdische Leben zurückkommen möchte. Dies ist zum Beispiel ein Einwand, der oftmals gemacht worden ist: Ich wünsche mir durchaus nicht mehr das Zurückkommen in das Irdische. — Das sagen manche. Die Betrachtung des eben angeführten Zeitpunktes zwischen Tod und neuer Geburt korrigiert diese Ansicht beträchtlich. In diesem Zeitraum wollen wir eben mit aller Gewalt wieder ins Leben hinein, um unser Karma zu kortigieren, und wir vergessen nur, wenn wir aus dem geschilderten kosmischen Schlaf wieder erwachen in der Gegenwart, daß wir das gewollt haben, dieses Wiedergeborenwerden. Ob wir während des Lebens zwischen Geburt und Tod nochmals auf Erden wiedererscheinen wollen, darauf kommt es nicht an, sondern ob wir es wollen zwischen Tod und neuer Geburt. Und da wollen wir es. Wir müssen uns eben vorstellen, daß in vielfacher Beziehung, wie wir es eben gesehen haben, das Leben zwischen Tod und neuer Geburt geradezu das Entgegengesetzte ist von dem, was wir hier auf Erden erleben zwischen Geburt und Tod. Geradeso, wie wir in diesem physischen Leben durch den Schlaf gestärkt und mit neuen Kräften ausgerüstet werden, so werden wir durch den angedeuteten Weltenschlaf mit neuen Kräften für die neue Inkarnation ausgerüstet. Noch eine andere wichtige Frage wird sich uns durch die geschilderten Tatsachen beantworten lassen. Es wird oftmals gefragt: Warum muß der Mensch, wenn er sich so oft reinkarniert, immer wieder von Kindheit an lernen und kommt nicht schon mit alledem zur Welt, was er von Kindheit an lernen muß? Diese Frage beantwortet sich dann, wenn man eines berücksichtigt: daß man ja nicht miterlebt — mit Ausnahme dessen, was angedeutet ist: des Zusammenhanges mit dem Leben, den Menschen und dem ganzen Karma -—, daß man nicht erlebt dasjenige, was sich zwischen unseren Inkarnationen auf dieser Erde abgespielt hat. War also jemand zum Beispiel vor der Erfindung der Buchdruckerkunst auf der Erde inkarniert, und er inkarniert sich heute wieder, so hat er alles das nicht miterlebt, was sich in der Zeit zwischen der Erfindung der Buchdruckerkunst und jetzt entwickelt hat. Und in der Tat, wenn man kulturhistorisch genauer untersucht, so sieht man, daß man in jeder Inkarnation als Kind dasjenige lernt, was sich auf der Erde inzwischen abgespielt hat. Man braucht nur zu betrachten, was eben ein altrömischer Knabe von sechs Jahren gelernt hat: das war etwas ganz anderes, als was ein Kind von sechs Jahren heute lernt. Es vergeht zwischen zwei Inkarnationen ein so langer Zeitraum, daß in der Tat das Kulturbild der Erde dann vollständig verändert ist. Wir kommen nicht herunter zu einer Inkarnation, bevor sich die Verhältnisse auf der Erde so weit verändert haben, daß sie fast keine Ähnlichkeit zeigen mit dem Leben in der vorherigen Inkarnation.

Was ich eben geschildert habe, bezieht sich auf das Durchschnittsleben der Menschen. Aber es ist eben ein Durchschnitt, und es kann zum Beispiel das Bewußtsein bei einem Menschen nach dem Tode schon früher erlöschen, der Schlaf kann schon früher eintreten, wie Sie ja aus einigen Tatsachen, die gestern angeführt worden sind, ersehen können.

Nun besteht aber das kosmische Gesetz, daß dieser Weltenschlaf die Zeit kürzt, die wir im Kosmos nach dem Tode verbringen: derjenige, der früher in den Zustand der Unbewußtheit hineinkommt, der durchlebt sie schneller, die Zeit vergeht für ihn in schnellerem Tempo, sie ist kürzer als für den, der sein Bewußtsein weiter hinaus erweitert. Ja wir können, wenn wir das Menschenleben untersuchen zwischen Tod und neuer Geburt, die Bemerkung machen, daß ungeistige Menschen verhältnismäßig am schnellsten wiederkommen. Wenn jemand nur seinen sinnlichen Genüssen, seinen sinnlichen Leidenschaften, also demjenigen lebt, was man das Tierische im Menschen nennen kann, so vergeht ein verhältnismäßig kurzer Zeitraum zwischen zwei Inkarnationen. Es geschieht dieses aus dem Grunde, weil bei ihm eine verhältnismäßig frühe Bewußtlosigkeit eintritt, ein Schlafzustand, und er dann schnell durch dieses Leben zwischen Tod und neuer Geburt hindurchgeht.

Außerdem habe ich nur von einer durchschnittlichen Erscheinung erzählt, weil ich Rücksicht genommen habe vorzugsweise auf diejenigen Menschen, welche sozusagen ein normales Lebensalter erreichen.

Es ist im Grunde ein großer Unterschied zwischen Verstorbenen, die nach dem 35. Jahr gestorben sind, und jenen, die vorher aus diesem Leben geschieden sind. Es lebt eigentlich nur der, welcher das 35. Jahr in seinem Erdenleben überschritten hat, alle die Zustände mehr oder weniger bewußt durch, die wir beschrieben haben. Bei einem früheren Tode tritt tatsächlich eine Art früheren Schlafzustandes zwischen Tod und neuer Geburt ein.

Wenn jemand einwenden wollte, daß man für einen frühen Tod doch nichts kann und daher unverschuldet einem früheren Weltenschlaf anheimfällt, so wäre dieser Einwand doch nicht richtig. Er wäre aus dem Grunde nicht richtig, weil ein früher Tod durch frühere karmische Ursachen schon vorbereitet worden ist und durch früheres Wiedereintreten in die kosmischen Welten die Weiterentwickelung nun gefördert werden kann. Wie sonderbar und ebenfalls schockierend dies auch klingen mag, wir wissen aus ganz objektiven Untersuchungen des kosmischen Lebens: Von einem gewissen Zeitpunkt an ist der Mensch ein Wesen, das in weite Weltensphären hinein ausgedehnt ist und ausgesetzt den Wahrnehmungen des Kosmos, des Makrokosmos. Wie der Mensch in der Mitte seines physischen Erdenlebens gleichsam am meisten verstrickt ist mit der Erde, so ist er in der Mitte des Lebens zwischen Tod und neuer Geburt am meisten verstrickt in das kosmische Sein. Nehmen Sie das Kind: es lebt sozusagen noch nicht völlig auf der Erde, es lebt mit all den Erbstücken, die es von früher her erhalten hat, und es muß sich erst das Erdenleben erobern. Nehmen Sie jetzt das Leben des Menschen nach dem Tode: er lebt in einer gewissen Weise mit dem, was er aus der Erde herausgetragen hat, und muß sich erst die Wahrnehmungsfähigkeit in dem Leben des Kosmos erringen. In der Mitte des Erdenlebens sind wir ja am meisten in irdische Verhältnisse hinein versponnen; in der Mitte zwischen Tod und neuer Geburt sind wir am meisten in kosmische Verhältnisse hineingesponnen. Je mehr es dem Ende unseres Lebens auf Erden zugeht, desto mehr ziehen wir uns aus den Erdenverhältnissen im physischen Sinne heraus. Je mehr wir die Mitte des Lebens zwischen Tod und neuer Geburt überschreiten, desto mehr ziehen wir uns aus dem Kosmos heraus und neigen uns wieder hin zum Erdenleben.

Das, was ich Ihnen zuletzt als eine Art Analogie gesagt habe, betrachten Sie aber nicht so, als wenn es zugrunde gelegen hätte der geisteswissenschaftlichen Untersuchung. Dem Okkultisten fällt eine solche Analogie erst auf, wenn er die okkulten Untersuchungen gemacht hat und mit den vorhandenen Tatsachen vergleicht. Eine solche Analogie hat auch insofern noch einen Fehler: Sollten wir das Leben in der ersten Periode nach dem Tode das kindliche Leben nennen und die zweite Periode zwischen Tod und neuer Geburt das Greisenleben, so würden wir einen Fehler machen. Im geistigen Dasein zwischen Tod und neuer Geburt sind wir nämlich zuerst Greise und werden dann in der zweiten Hälfte eben Kinder in bezug auf das geistige Leben. Das geistige Leben verfließt umgekehrt. Zuerst tragen wir die Fehler und Gebrechen des physischen Lebens da hinein; dann werden sie während des kosmischen Lebens allmählich herausgeworfen.

Ich war sehr überrascht, in alten Traditionen einen Ausdruck zu finden wie eine Art — ich will nicht sagen Bestätigung, aber wie eine Art Hinweis auf diese Erfahrungen. Wenn wir auf der Erde im physischen Leben sind, so sagen wir: Wir werden alt. Im geistigen Leben zwischen Tod und neuer Geburt müssen wir ganz sinngemäß sagen: Wir werden jung. So daß man also sagen könnte, wenn jemand geboren wird da oder dort und man sein geistiges Dasein betrachtet: Er ist da und dort jung geworden.

Nun finden sich merkwürdigerweise im zweiten Teil des «Faust» die Worte: Er ist «im Nebelalter jung geworden». Warum braucht Goethe für Geborenwerden den Ausdruck: «Jung werden»? Wenn wir weiter zurückgehen würden, dann würden wir finden, daß dies eine Tradition ist der Menschheit, die empfand, daß man mit der geistigen Geburt jung wird. Wir finden überhaupt — was in unserem Okkultismus immer betont wird —, daß, je weiter wir zurückgehen in der Entwickelung, wir immer mehr auf hellseherische Zustände treffen. Wir finden sie überall bestätigt.

Nehmen Sie zum Beispiel dasjenige, worauf gestern hingedeutet worden ist. Von dem Tode an lösen wir uns allmählich aus den irdischen Verhältnissen heraus, aber wir erleben mitten drinnen in dem Leben zwischen Tod und neuer Geburt die kosmischen Zustände. Wir erleben sie in Visionen, die an die Stelle der Sinneswahrnehmung treten; dann, habe ich gesagt, fällt auf das, was wir erleben, das Licht der Hierarchien. Es tritt da tatsächlich nach dem Tode eine Art von Zustand ein, den wir in folgender Weise charakterisieren können: Denken Sie, Ihr Bewußtsein wäre nicht in Ihnen, sondern außerhalb in der Umgebung, und Sie würden nicht das Gefühl haben, daß das Leben in Ihrem Körper, sondern daß das Leben außerhalb Ihres Körpers sei, und würden von außen fühlen: dies ist mein Auge, dies meine Nase, dies mein Bein. Dann müßten wir dasjenige, was wir außen im Geistigen erleben, auf uns hin beziehen, müßten auch das Leben Gottes auf uns hin beziehen und es in uns reflektieren lassen. Ein solcher Zeitpunkt tritt auf, wenn nach dem Tode, indem wir — gleichsam zurückblickend auf den Menschen — alles das, was in der Umgebung ist, sich in ihm zurückspiegeln sehen: so daß selbst die Gottheit sich im Menschen reflektiert.

Wäre es deshalb gar zu gewagt, es als eine Erkenntnis hinzunehmen, wenn ein Dichter sagt, daß das Leben nach dem Tode eine Spiegelung des Göttlichen ist? Das wissen wohl alle, daß Dante diesen Ausspruch gebraucht hat, daß im geistigen Leben der Zeitpunkt eintritt, wo man Gott als Menschen sieht.

Es mag gewiß zuweilen solch ein Hinweis wie unberechtigt erscheinen, vielleicht als eine Spielerei einem vorkommen. Derjenige aber, der in die tiefen Zusammenhänge der Menschheit hineinblickt, wird diese Dinge nicht mehr als Spielerei ansehen. Bei den großen Dichtern leben eben Nachklänge alter hellseherischer Erkenntnis der Menschheit immer wieder auf, und durch Initiation werden solche Nachklänge aufgefrischt und zu menschlicher Erkenntnis erhoben.

Damit, meine lieben Freunde, habe ich Ihnen einige Tatsachen angeführt, die zu den zuletzt gemachten Untersuchungen über das Leben zwischen Tod und neuer Geburt gehören, und ich hoffe, daß wir in nicht zu ferner Zeit weitersprechen können über solche Erkenntnisse über das Leben zwischen Tod und neuer Geburt.

Investigations into Life Between Death and Rebirth II

Our discussion has brought us to the point where the consciousness of the deceased is sustained only by the memory of the mystery of Golgotha. Up to this point, all life was a life of memories of the earthly existence, conveyed not through the senses but through visions. At this point, even the realities of the spiritual world can only be perceived through visions.

Gradually, it becomes increasingly difficult for souls to retain their memories of the earthly existence; a forgetting of all that has been experienced spreads more and more. If, for example, during this period between death and new birth, one encounters a person who was known in the past, one recognizes them easily at first, but gradually it becomes more and more difficult; later, one can only remember the relationship with them if one connects with the mystery of Golgotha. The more one is permeated by this, the easier it is to recognize one's surroundings. But when the time comes when we need the memory of the mystery of Golgotha in order to preserve our memory, then a great change takes place. We are then no longer able to retain the visions we had before. Until then, we can speak, for example, of astral color phenomena; we can speak of seeing astral colors in the world in which we live up to that point; we can speak of seeing beings around us in visionary reproductions. At this point, however, which, as I said, lies halfway between death and a new birth, the visions and memories fall away from us like scales; we lose our connection to them, they detach themselves completely from our being. To characterize this point in time more precisely, it is helpful to draw on something that may seem shocking at first glance.

At this point, one feels detached from the earth, the earth is, as it were, far below, and one feels that one has arrived in the spiritual world in the sun by living into it. For just as one felt united with the earth during earthly life, one now feels united with the sun and its entire planetary system. And that is why our modern occultism attaches such great importance to understanding how Christ came to us as a solar being, because it is necessary to understand how he leads us to the sun through the mystery of Golgotha. Occultism shows us that Christ is a solar being who leads us back to the sun. And now comes the shocking part: just as it is necessary to understand our relationship to Christ, so must another relationship be understood. Now begins the time when, as a real being facing oneself, one gets to know what one has always called Lucifer. When one now feels oneself in the sun, one does not feel oneself in streaming physical light, but in pure spiritual light. And from this point on, one perceives Lucifer as a being who is no longer hostile as before, but increasingly as a being who is entirely justified in the world. One now feels the necessity, in the further course of life after death, to regard Lucifer and the Christ being as two powers existing side by side with equal rights. As strange as this equivalence of Christ and Lucifer may sound, from that point on one comes to understand it; to see both powers as a kind of brothers. How this can be explained becomes clear from what one experiences in the further course of life after death.

If you take the description I have often given of the life of Saturn, the Sun, and the Moon, you will find in it the course of the path that one actually experiences spiritually after death. The only strange thing is that one does not experience things in the order of their cosmic origin: Saturn, Sun, Moon, but first experiences the Moon, then the Sun, and finally Saturn. If you read through everything I have given as such a description in the Akashic Records and go back further from the moon, you will have the world that the soul experiences on the path it takes after death. And then it strikes you that when you look at these things as if from the spiritual world, you have something like a memory of life in the pre-birth existence. But even more significant is, so to speak, the moral element of further life in this world, which has just been characterized. As described in the Akashic Records, one gradually loses the interest that one had previously, up to this point, in the experiences to be had on earth. One's interest in the individual people with whom one has had connections fades; one's interest in individual things fades. One knows that the memories one now retains are carried on by no one else but Christ: Christ accompanies one, and consequently one can have the memory. If Christ did not accompany one, the memory of earthly life would fade away; for what connects us to the earth beyond the point in time described is in fact the experience that we have connected ourselves to Christ. Through our new life in the spiritual world, we then gain a completely new interest in Lucifer and his world. We find that now that we have been freed from earthly interests, we can face Lucifer without any harm. And we make the remarkable discovery that Lucifer only has a harmful effect on us when we ourselves are caught up in the earthly. Now he appears to us as the very being who can explain to us what we have to go through in the spiritual world, and we linger for a long time in the experience of conquering what Lucifer can then give us in these vast expanses of the spiritual world.

Perhaps it is shocking again to say what we feel only subjectively; but even if something shocking is said at first, it is perhaps the most understandable thing in this case: after some time, we now feel like inhabitants of Mars. After feeling like inhabitants of the sun, we gradually realize that just as we left the earth behind us before, we are now leaving the sun behind us, and we feel like inhabitants of Mars in relation to our cosmic reality. And for the life we are now going through, it seems to us that Christ has given us everything that lies behind us, and that Lucifer is preparing us for future reincarnation. If we consciously go through this life on Mars and can later remember it on Earth through initiation, we learn that everything we do not carry within us as experiences from our earthly existence comes to us through the great 'world space', that everything we do not have from the Earth is given to us by Lucifer. Our former human interests now become increasingly cosmic. While on earth we absorbed what the minerals, plants, animals, air, water, mountains, and valleys gave us, from this point on we absorb the experiences of the cosmos, that which penetrates us from the world of the cosmos. That form of perception begins which has always been described—but little understood—as the music of the spheres. Everything that is, is perceived as it sounds toward us from the surroundings of the cosmos. But just as one would hear pure harmonies, it sounds out of the cosmos, not like the sounds of the physical world. One reaches a point of experience where one feels oneself to be at the center of the cosmos, and from all sides, ringing in, one perceives the facts of the world through this music of the spheres.

Now we have also left the Mars existence behind us, and the occultist says that we have arrived in the Jupiter existence. As we continue to live, the sphere music increases, but eventually it becomes so loud that it deafens us. We live in a state of numbness within the sphere music.

Life continues in such a way that, after we have passed through the Jupiter existence, we also leave this behind us and now actually find ourselves at the outer limit of our solar system: in Saturn. Once we have arrived here, we have a very important moral experience: If, up to this point, Christ has preserved our memory of our former earthly states and thereby protected us from the anxiety of dwindling consciousness, we realize, precisely in our present state of soul after death, how inadequate what we went through on earth was to the higher moral demands, how inadequate it was to the majesty of the whole cosmic being. The life we have left behind touches us like a reproach. And something extraordinarily significant now arises. As if out of an indefinite nocturnal darkness, the whole sum of our life, as it was formed karmically in our last earthly incarnation, appears before the soul. When you contemplate your present earthly existence, your present incarnation, you indeed have it again as it appears before your soul at that moment after death which has just been described; but within yourself you feel keenly everything you have to object to in that incarnation. You see this last incarnation from the cosmic point of view.

From this point on, nothing can maintain our consciousness, neither the Christ principle nor the Lucifer principle, but under all circumstances—unless an initiation has taken place in the previous life—a dimming of consciousness sets in. A certain spiritual sleep begins, which is necessary for human life after a kind of consciousness has existed up to this point, sustained by the conditions described. However, this spiritual sleep is now connected with something else. Because the human being can no longer feel anything, can no longer imagine anything, all cosmic influences can act directly upon him, with the exception of those of the solar system. Imagine the entire solar system switched off and only that which exists outside it remaining, then you have the effects that now occur. And this brings us to the point from which yesterday's explanations started.

What is now important to examine is the connection between this second part of life between death and new birth and the embryonic life of the human being. You know that the embryonic life of the human being begins with a small, spherical germ. Now, what is remarkable from an occult point of view is that this human germ, at the very beginning, presents itself as a mirror image of what the human being experiences from the cosmos in the manner just described. At the beginning of embryonic life, the human germ is actually a cosmic product, a mirror image of cosmic life, in which life within the solar system is not expressed. And the remarkable thing is that everything that now happens to the germ during embryonic life proves to be a separation from the cosmic impact and an absorption of the influences of the solar system. Only at a relatively later stage, when the processes during life after death have receded again through the Saturn, Jupiter, and Mars stages, do those influences begin to work in the germ which are the so-called inherited ones. We may therefore say that the human being prepares its germ life in a cosmic existence before embryonic life, in a kind of world sleep which also envelops it. If we then take the processes that take place in embryonic life during this kind of cosmic existence, of world sleep, if we take the states of the prenatal human being, the germ, one after the other, and now consider them graphically in such a way that we make a mirror image here, like this:

then one would have to have all the states that appear latest in the germ later in the picture, and what is earlier in embryonic life would be seen earlier here in the mirror image. In this way one would obtain a spiritual mirror image of embryonic life in reverse. If I were to draw the embryonic life in one direction and a different mirror image in the other direction for each stage, this would actually look like an image and its mirror image on the board, and the point at which it is mirrored is the moment of conception. If I were to draw this, I would have to draw the embryonic life small and the mirror image behind it greatly enlarged, because what a human being experiences in ten lunar months before birth is actually experienced in its reflection over many years. Take everything that a human being experiences after death, as described above, until his reincarnation in the spiritual world. In the first part of his life after death, he has absorbed the echoes of his former earthly existence. In the second part of this life between death and new birth, he has sought experiences from the cosmos. There is much in this experience between death and rebirth, but one thing is not included: we do not actually relive everything we experienced between our previous incarnation and the present one; we feel cosmic existence, but during the first part of our life between death and rebirth we do not experience what already happened on earth between the two incarnations. Until we reach the sun, we are so preoccupied with memories of what was before death that our interest is completely withdrawn from what is happening on earth. We live with those people who, like us, are in the spiritual world after death; we live ourselves into all the relationships we already had with these people on earth, and we continue to live in these relationships, working out their consequences. And because we are constantly distracted, we can maintain less interest during this time for the people we still have on earth. Only when these people seek us with all their soul is a bond of connection created with them. This is to be regarded as a very important moral element. For it sheds light on the relationship between the deceased and those left behind. Someone who has died before us and whom we have completely forgotten finds it extremely difficult to return to us in earthly life. Our love, our continuing sympathy for the deceased, provides a way for this, because it establishes a connection with earthly existence. And it is through this connection that the departed must live with us in the first period after death. And it is truly surprising how much the instinctive cult of memory for the dead is confirmed by occultism in its deepest sense. Our departed loved ones can reach us most easily when they find thoughts, feelings, and sensations directed toward them here on earth.

However, something else arises in the second part of life between death and rebirth. We are then so deeply immersed in our cosmic interests that it is extremely difficult for us to find any connection with the earth during this second period. What occupies us, apart from our cosmic interests, is to cooperate in the correct creation of our further karma. In addition to our cosmic impressions, we preserve most of all that which we have to correct karmically, so to speak, and we work on creating a next life that can help us to balance our karmic debts.

Some people say they cannot believe in reincarnation because they do not want to return to earthly life. This is an objection that has often been raised: “I definitely do not want to return to the earthly realm.” Some people say this. However, considering the period between death and rebirth described above considerably corrects this view. During this period, we want with all our might to return to life in order to correct our karma, and we only forget that we wanted this rebirth when we awaken from the cosmic sleep described above in the present. Whether we want to reappear on earth during the life between birth and death is not important, but rather whether we want it between death and new birth. And there we want it. We must imagine that in many ways, as we have just seen, life between death and new birth is the very opposite of what we experience here on earth between birth and death. Just as we are strengthened and equipped with new powers in this physical life through sleep, so we are equipped with new powers for the new incarnation through the world sleep I have mentioned. Another important question can be answered by the facts described above. It is often asked: Why, if human beings reincarnate so often, do they have to learn everything from childhood again and again, instead of coming into the world with everything they need to learn from childhood? This question is answered when one considers that, with the exception of what has been indicated—the connection with life, with people, and with the whole karma—one does not experience what has taken place between our incarnations on this earth. So if, for example, someone was incarnated on Earth before the invention of printing, and he is incarnated again today, he has not experienced everything that has developed in the time between the invention of printing and now. And indeed, if one examines cultural history more closely, one sees that in each incarnation as a child, one learns what has happened on Earth in the meantime. One need only consider what a six-year-old boy in ancient Rome learned: it was something completely different from what a six-year-old child learns today. Such a long period of time passes between two incarnations that the cultural image of the earth is completely changed. We do not come down to an incarnation before conditions on earth have changed so much that they bear almost no resemblance to life in the previous incarnation.

What I have just described refers to the average life of human beings. But it is just an average, and the consciousness of a person may, for example, cease earlier after death, and sleep may set in earlier, as you can see from some facts that were mentioned yesterday.

Now, however, there is a cosmic law that this world sleep shortens the time we spend in the cosmos after death: those who enter the state of unconsciousness earlier experience it more quickly; time passes more quickly for them; it is shorter than for those who expand their consciousness further. Yes, when we examine human life between death and rebirth, we can observe that unspiritual people return relatively quickly. If someone lives only for their sensual pleasures, their sensual passions, that is, for what can be called the animal nature in human beings, then a relatively short period of time passes between two incarnations. This happens because they enter a state of unconsciousness, a state of sleep, at a relatively early age, and then quickly pass through this life between death and rebirth.

Furthermore, I have only spoken of an average phenomenon because I have taken into consideration primarily those people who reach what we might call a normal age.

There is basically a great difference between those who die after the age of 35 and those who depart from this life earlier. Only those who have passed the age of 35 in their earthly life actually live through all the states we have described, more or less consciously. In the case of an earlier death, a kind of earlier state of sleep between death and rebirth actually occurs.

If someone were to object that one cannot help dying early and therefore falls into an earlier world sleep through no fault of one's own, this objection would not be correct. It would not be correct because an early death has already been prepared by earlier karmic causes and further development can now be promoted through earlier re-entry into the cosmic worlds. However strange and shocking this may sound, we know from entirely objective investigations of cosmic life that from a certain point in time, human beings are beings that extend into vast spheres of the world and are exposed to the perceptions of the cosmos, the macrocosm. Just as human beings are most entangled with the earth in the middle of their physical life on earth, so they are most entangled with cosmic existence in the middle of life between death and rebirth. Take the child: it does not yet live completely on earth, so to speak; it lives with all the heirlooms it has received from the past, and it must first conquer earthly life. Now consider the life of a human being after death: in a certain sense, they live with what they have carried out of the earth and must first acquire the ability to perceive the life of the cosmos. In the middle of our earthly life, we are most entangled in earthly conditions; in the middle between death and new birth, we are most entangled in cosmic conditions. The closer we come to the end of our life on earth, the more we withdraw from earthly conditions in the physical sense. The more we pass the middle of life between death and new birth, the more we withdraw from the cosmos and incline again toward earthly life.

However, do not regard what I have just said as a kind of analogy as if it were based on spiritual scientific investigation. Such an analogy only strikes the occultist when he has carried out occult investigations and compares them with the existing facts. Such an analogy also has a flaw in that if we were to call the first period after death “childhood” and the second period between death and rebirth “old age,” we would be making a mistake. In spiritual existence between death and rebirth, we are first old people and then, in the second half, we become children in relation to spiritual life. Spiritual life flows in reverse. First we carry the errors and infirmities of physical life into it; then, during cosmic life, they are gradually cast out.

I was very surprised to find in ancient traditions an expression that was a kind of—I don't want to say confirmation, but a kind of reference to these experiences. When we are on earth in physical life, we say: We are growing old. In spiritual life between death and new birth, we must say, quite logically: We are becoming young. So that one could say, when someone is born here or there and one considers their spiritual existence: They have become young here or there.

Now, strangely enough, in the second part of Faust we find the words: He has become young in the age of mist. Why does Goethe use the expression “become young” for being born? If we went further back, we would find that this is a tradition of humanity, which felt that one becomes young with spiritual birth. We find in general — and this is always emphasized in our occultism — that the further back we go in evolution, the more we encounter clairvoyant states. We find this confirmed everywhere.

Take, for example, what was pointed out yesterday. From the moment of death, we gradually detach ourselves from earthly conditions, but in the midst of life between death and rebirth we experience cosmic conditions. We experience them in visions that take the place of sensory perception; then, as I said, the light of the hierarchies falls upon what we experience. After death, a kind of state actually arises that we can characterize in the following way: Imagine that your consciousness is not within you but outside in your surroundings, and you do not feel that life is in your body but outside your body, and you feel from outside: this is my eye, this is my nose, this is my leg. Then we would have to relate what we experience outside in the spiritual realm to ourselves, we would also have to relate the life of God to ourselves and let it be reflected within us. Such a moment occurs when, after death, we look back on human beings and see everything in the environment reflected back in them, so that even the divinity is reflected in human beings.

Would it therefore be too bold to accept as knowledge what a poet says, that life after death is a reflection of the divine? Everyone knows that Dante used this expression, that in spiritual life there comes a moment when one sees God as a human being.

Such a reference may sometimes seem unjustified, perhaps even a mere play on words. But those who look deeply into the profound connections of humanity will no longer regard these things as mere play. In the great poets, echoes of ancient clairvoyant knowledge of humanity are constantly revived, and through initiation such echoes are refreshed and elevated to human knowledge.

With this, my dear friends, I have presented you with some facts that belong to the most recent investigations into life between death and rebirth, and I hope that we will be able to continue talking about such insights into life between death and rebirth in the not too distant future.