The Rudolf Steiner Archive

Zehnter Vortrag

Wir haben uns vorgenommen, von gewissen Gesichtspunkten aus das Leben zwischen dem Tode und der neuen Geburt zu betrachten, und wir haben im Verlaufe dieser Wintervorträge versucht, mancherlei über dieses Leben darzustellen, haben dabei wichtige Ergänzungen anführen können für die allgemeineren Gesichtspunkte, welche in meiner « Theosophie» und auch in der «Geheimwissenschaft im Umriß» mitgeteilt worden sind. Heute soll nun ein Gesichtspunkt vor allen Dingen uns beschäftigen, welcher sich aus der Frage ergibt: Wie steht denn das, was zum Beispiel in der « Theosophie » für das Leben zwischen Tod und neuer Geburt angeführt ist, im Verhältnisse zu dem, was im Laufe dieser Wintervorträge hier gesagt worden ist?

Wir erinnern uns dabei, wie in der «Theosophie» der Durchgang der Seele, nachdem die Pforte des Todes durchschritten ist, zunächst dargestellt worden ist durch das Seelengebiet. Und wir wissen, daß dieses Seelengebiet gegliedert worden ist in eine Region der «Begierdenglut», in eine solche der «fließenden Reizbarkeit», in eine der «Wünsche», in eine Region von «Lust und Unlust», dann in die höheren Regionen des «Seelenlichtes », der «tätigen Seelenkraft» und des «eigentlichen Seelenlebens». Das wurde als das Seelengebiet, als die Seelenwelt geschildert, und es ist ja bekannt, daß die Seele nach dem Tode diese Gebiete zu durchschreiten hat, die Sie dann in einer gewissen Beziehung in meiner «Theosophie» geschildert finden. Danach durchschreitet die Seele weiter dasjenige, was man als das Geisterland zu bezeichnen hat, und es ist in meiner «Theosophie » auch dieses Geisterland in den aufeinanderfolgenden Regionen geschildert worden, deren Bezeichnungen mit Anlehnung an gewisse irdische Bilder gegeben worden sind: das kontinentale Gebiet des Geisterlandes, dann das sozusagen ozeanische Gebiet des Geisterlandes und so weiter.

Nun wurde hier im Verlaufe des Winters geschildert, wie die Seele, wenn sie durch die Pforte des Todes schreitet, den physischen Leib und dann auch den ätherischen Leib ablegt, wie sie sich vergrößert, immer größer und größer wird. Dann wurde auseinandergesetzt, wie diese Seele Regionen durchlebt, welche — aus gewissen Gründen, von denen ja gesprochen worden ist - bezeichnet werden dürfen zuerst mit _ der Region des Mondes, dann des Merkur, der Venus, der Sonne, des Mars, des Jupiter, des Saturn, dann des eigentlichen Sternenhimmels; wie die Seele, beziehungsweise des Menschen eigentliche geistige Individualität, sich fortdauernd vergrößert und diese Regionen, die ja immer größere Weltengebiete umschließen, durchlebt; wie dann die Seele wieder beginnt sich zusammenzuziehen, immer kleiner und kleiner wird, um sich dann zuletzt mit dem Keime zu verbinden, der aus der Vererbungsströmung der Seele zufließt. Und durch diese Verbindung des durch die Vererbung der Seele zufließenden Menschenkeimes mit dem, was aus dem großen, makrokosmischen Weltengebiete hereingenommen wird, entsteht ja das, was der Mensch des irdischen Zeitenlaufes ist, das, was das Leben zwischen der Geburt und dem Tode zu durchleben hat.

Nun ist in der Tat beide Male, sowohl in meiner «Theosophie » wie auch in den Darstellungen, die hier gegeben worden sind, im Grunde genommen dasselbe gegeben. Darauf wurde aufmerksam gemacht. Aber das eine Mal ist sozusagen mehr von innen geschildert. In meiner « Theosophie » finden Sie die Schilderung in gewissen Bildern gegeben, welche mehr mit Anlehnung an innere Seelenverhältnisse gegeben sind. In den Schilderungen, welche hier in diesem Winter gemacht worden sind, wurde mit Anlehnung an die großen kosmischen Verhältnisse die Schilderung gegeben durch Anknüpfung an die Planetennamen. Nun handelt es sich darum, daß wir die beiden Schilderungen miteinander in Einklang bringen können.

Es ist schon gesagt worden, daß die Menschenseele in der ersten Zeit, nachdem sie die Pforte des Todes durchschritten hat, sozusagen im wesentlichen darauf angewiesen ist, in einer gewissen Art auf das zurückzuschauen, was sie auf der Erde erleben kann. Ein völliges Leben noch mit den Erdenverhältnissen stellt ja die Kamalokazeit, wie man sie auch nennt, dar. Diese Kamalokazeit ist eigentlich im Grunde genommen eine Zeit, in der die Seele sich berufen fühlen muß, sich nach und nach alles abzugewöhnen, was noch in ihr lebt an unmittelbaren Zusammenhängen mit der letzten Erdenverkörperung. Bedenken wir doch, daß der Mensch hier im physischen Leibe Seelenerlebnisse hat, die mehr oder weniger ganz von seinem Leibesleben abhängen. Bedenken wir einmal, ein wie großer Teil der Seelenerlebnisse ganz und gar von den Sinneseindrücken abhängig ist. Denken Sie alles fort, was Ihnen die Sinneseindrücke in die Seele hereinbringen, und versuchen Sie sich darüber klarzuwerden, wieviel dann noch in dieser Seele bleibt, wenn Sie alles weggeschafft haben, was Ihnen die Sinneseindrücke gegeben haben, dann bekommen Sie ein Bild von einem sehr schwachen Seeleninhalt! Und dennoch, durch eine letzte Überlegung werden Sie sich sagen können: Alles, was die Sinne gegeben haben, hört ja auf, wenn die Seele durch die Pforte des Todes schreitet; und was ihr dann bleiben kann - es ist das ganz natürlich -, das ist nicht mehr die Lebendigkeit eines Sinneseindruckes, sondern nur das, was an Erinnerungen aus den Sinneseindrücken sich ergibt. - Wenn Sie also daran denken, wieviel von den Sinneseindrükken in Ihrer Seele lebt, dann werden Sie sich auch leicht davon eine Vorstellung machen können, was von einem großen Teil des Seelenlebens nach dem Tode von den Sinneseindrücken bleibt. Ich will sagen, wenn Sie sich an bestimmte Sinneseindrücke von gestern erinnern — nehmen wir das nur als ein Beispiel dafür, wo die Sinneseindrücke noch verhältnismäßig lebendig sind -, wenn Sie daran denken, wie verblaßt die Sinneseindrücke sind, welche Sie gestern erlebt haben, wenn Sie sich wieder vor die Seele rufen wollen den lebendigen Eindruck, der sich vor Ihnen abgespielt hat: so blaß also - als Erinnerung — bleibt noch der Seele das, was die Sinneseindrücke übermittelt haben. Daraus ersehen Sie, daß im Grunde genommen das ganze Leben in der Sinneswelt eigentlich für die Seele vorhanden ist als spezifisch-irdisches Erlebnis. - Mit dem Wegfall der Sinnesorgane, der ja eintritt, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes schreitet, fällt auch alle Bedeutung der Sinneseindrücke hinweg. Weil aber der Mensch an den Sinneseindrücken hängenbleibt, weil er noch die Begierde an die Sinneseindrücke behält, deshalb macht er im Leben nach dem Tode zunächst die Region der Begierdenglut durch. Er möchte eine lange Zeit noch Sinneseindrücke haben, aber er kann sie doch nicht haben, da er die Sinnesorgane abgelegt hat. Das Leben, welches in der Sehnsucht nach Sinneseindrücken und in dem Nichthabenkönnen der Sinneseindrücke verfließt, das ist das Leben in der Region der Begierdenglut. Es brennt in der Tat dieses Leben im Innern der Seele. Es ist dieses Leben ein Teil des eigentlichen Kamalokalebens, wenn die Seele sich sehnt, Sinneseindrücke zu haben, woran sie sich hier auf der Erde gewöhnt hat, und - weil die Sinnesorgane abgelegt sind - solche Sinneseindrücke nicht bekommen kann.

Eine zweite Region des Kamalokalebens ist die des fließenden Reizes. Diese Region durchlebt die Seele so, daß sie sich zwar, wenn sie diese Region rein durchlebt, schon abgewöhnt hat, nach Sinneseindrücken zu begehren, aber noch durchaus Begierden hat nach Gedanken, nach solchen Gedanken, die im irdischen Leben durch das Instrument des Gehirns gewonnen werden. In der Region der Begierdenglut macht die Seele das durch, wodurch sie sich nach und nach sagt: Es ist ein Unding, ein Unsinn, Sinneseindrücke haben zu wollen in einer Welt, für welche die Sinnesorgane abgelegt sind, in der kein Wesen Sinnesorgane haben kann, die nur aus den Substanzen der Erde heraus gebildet sind. — Aber die Seele kann lange diese Sehnsucht nach Sinneseindrücken abgelegt haben, so hat sie doch noch immer die Sehnsucht, so denken zu können, wie man auf der Erde denkt. Dieses irdische Denken wird abgewöhnt in der Region der fließenden Reizbarkeit. Da erlebt der Mensch allmählich, wie Gedanken, so wie sie auf der Erde gefaßt werden, im Grunde genommen auch nur im Leben zwischen Geburt und Tod eine Bedeutung haben.

Dann erlebt der Mensch, wenn er sich abgewöhnt hat Gedanken zu hegen, die auf das physische Instrument des Gehirnes angewiesen sind, noch immer einen gewissen Zusammenhang mit der Erde in den Formen desjenigen, was in seinen Wünschen enthalten ist. Bedenken Sie nur, daß Wünsche eigentlich etwas sind, was intimer mit der Seele verbunden ist als, man möchte sagen, die Gedankenwelt. Wünsche haben bei jedem Menschen eine bestimmte Färbung. Und während man andere Gedanken hat in der Jugend, andere im mittleren Teile des Lebensalters, andere im Alter, so erkennt man leicht, wie eine gewisse Form des Wünschens sich durch das ganze menschliche Erdenleben zieht. Diese Form, diese Nuancierung des Wünschens wird erst später abgelegt in der Region der Wünsche. Und dann zu allerletzt wird in der Region von Lust und Unlust die Sehnsucht abgelegt, überhaupt mit einem physischen Erdenleibe, mit diesem physischen Erdenleibe zusammenzuleben, mit dem man in der letzten Verkörperung zusammen war. Während man diese Regionen durchmacht, der Begierdenglut, der fließenden Reizbarkeit, der Wünsche und derjenigen von Lust und Unlust, ist immer noch eine gewisse Sehnsucht nach dem letzten Erdenleben vorhanden. Zuerst sozusagen in der Region der Begierdenglut. Da sehnt sich die Seele noch immer danach, durch Augen sehen zu können, durch Ohren hören zu können, obwohl sie Augen und Ohren nicht mehr haben kann. Wenn sie sich endlich abgewöhnt hat, solche Eindrücke von Augen, Ohren und so weiter haben zu können, dann sehnt sie sich noch danach, durch ein Gehirn denken zu können, wie sie es auf der Erde hatte. Hat sie sich endlich dies abgewöhnt, so sehnt sie sich noch danach, mit einem solchen Herzen wünschen zu können, wie man es auf der Erde hatte. Und zuletzt sehnt sich der Mensch nicht mehr nach Sinneseindrücken, nicht mehr nach den Gedanken seines Kopfes und nicht nach den Wünschen seines Herzens, aber noch nach seiner letzten Erdenverkörperung im ganzen und großen. Von dieser Sehnsucht trennt sich der Mensch dann auch allmählich.

Dies alles, was in diesen Regionen durchzumachen ist, wird genau zusammenfallen mit dem Durchgehen der sich vergrößernden Seele bis zu jener Region, die wir die Merkur-Sphäre genannt haben, also das Sich-Hinausdehnen der Seele durch die Mond-Sphäre bis zur Merkur-Sphäre hin. Wenn es aber gegen diese Merkur-Sphäre zugeht, dann tritt an die Seele das heran, was in meiner «’Theosophie» geschildert ist als eine Art geistiger Region des Seelengebietes, der Seelenwelt. Versuchen Sie noch einmal diese Schilderung des Seelengebietes und des Durchganges der Seele durch dieses Seelengebiet daraufhin durchzulesen; dann werden Sie dort aus den Eigenschaften dessen, was die Seele erlebt, sehen, wie sozusagen das, was man gewöhnlich das Unangenehme des Kamaloka nennt, schon in der Region des Seelenlichtes aufhört - auch nach der Beschreibung in der « Theosophie». Diese Region des Seelenlichtes fällt nun mit der MerkurSphäre zusammen; und von dem, was über die Merkur-Sphäre gesagt worden ist, können Sie alles auch auf das anwenden, was in der «’Theosophie» als die Region des Seelenlichtes geschildert ist. Vergleichen Sie unbefangen, was von dem Leben der Seele geschildert wurde, wenn sie sich bis zur Merkur-Sphäre hin vergrößert hat, mit demjenigen, was in der «’Theosophie » über die Region des Seelenlichtes enthalten ist, und Sie werden sehen, wie das eine Mal versucht wurde, von den inneren Seelenerlebnissen aus zu schildern, das andere Mal von den großen makrokosmischen Verhältnissen aus, durch welche die Seele dann durchgeht, wenn sie jene inneren Erlebnisse hat.

Gehen Sie dann weiter und versuchen Sie in der «Theosophie» zu lesen, was über die tätige Seelenkraft gesagt ist, so werden Sie begreifen, daß durch die inneren Erlebnisse in der Region der tätigen Seelenkraft das eintreten muß, was hier angeführt wurde als maßgebend beim Durchgang durch die Venus-Sphäre. Dabei ist auseinandergesetzt worden, daß die Seele im Erdenleben in einer gewissen Weise religiöse Impulse entwickelt haben muß. Damit sie durch diese Venus-Sphäre richtig durchgehen kann, damit sie dort nicht einsam bleiben muß, sondern ein geselliges Leben entwickeln kann, muß sie jene Eigenschaften haben, die hier geschildert worden sind, muß sie von gewissen religiösen Begriffen durchseelt sein. Vergleichen Sie, was darüber gesagt wurde, mit der Beschreibung der Region der tätigen Seelenkraft in der «’Theosophie», so werden Sie die Zusammenstimmung darin finden, daß das eine Mal von innen, das andere Mal von außen diese Verhältnisse dargestellt worden sind.

Was als die höchste, als die seelischeste Region der Seelenwelt geschildert worden ist, die Region des eigentlichen Seelenlebens, das wird durchlebt, wenn die Seele durchgeht durch die Region des Sonnenlebens. So daß man auch sagen kann: Etwas bis über die Mond-Sphäre hinaus, wie schon erwähnt ist, dauert die eigentliche Kamaloka-Sphäre; dann beginnen die lichteren Regionen der Seelenwelt, bis zur Sonne hin. Was die Seele an der Sonne erlebt, ist eben gerade die Region des Seelenlebens. Seelisches Erleben ist das Charakteristische in der Zeit nach dem Tode bis zu der Epoche hin, wo die Seele durch die Sonnenregion durchgeht. Wir wissen auch, daß die Seele in dieser Sonnenregion dann ihre besonders genaue Bekanntschaft macht mit dem Lichtgeist, der ihr auf der Erde zum Versucher, zum Verderber geworden ist: mit Luzifer. Und wir wissen, daß sie, wenn sie in ihre Vergrößerung hinausgeht in die Weltenräume, immer mehr und mehr denjenigen Kräften sich nähert, welche sie befähigen, nunmehr das zu entwickeln, was sie für die nächste Erdenverkörperung braucht. - Wenn die Seele durch die Sonnenregion durchgeht, durch die Region des Sonnenlebens, dann ist sie erst mit der letzten Erdeninkarnation fertig geworden. Bis zur Region von Lust und Unlust, also bis dahin, wo die Seele gleichsam zwischen dem Mond und Merkur sich befindet, ist sie noch innig mit Sehnsucht nach ihrem letzten Erdenleben behaftet; doch auch in der Region des Merkur, der Venus, der Sonne ist die Seele noch nicht völlig frei von der letzten Erdeninkarnation. Aber sie hat da mit sich fertig zu werden in bezug auf das, was über das bloß persönliche Erleben hinausgeht; hat fertig zu werden in der Merkurregion mit dem, was sich in ihr entwickelt hat oder nicht entwickelt hat an sittlichen Begriffen, hat in der Venusregion fertig zu werden mit dem, was sich an religiösen Begriffen in ihr entwickelt hat, und in der Sonnenregion mit dem, was sich in ihr entwickelt hat an Erfassung von Allgemein-Menschlichem, das nicht eingeschnürt ist in ein religiöses Bekenntnis, sondern das dem religiösen Leben entspricht, welches der ganzen Menschheit taugt. So sind es die höheren Interessen, die noch in der weiteren Entwickelung der Menschheit ausgebildet werden können, mit denen die Seele bis in die Zeit der Sonnenregion fertig zu werden hat.

Dann tritt sie ein in das kosmisch-geistige Leben, reiht sich ein in die Marsregion. Diese Marsregion fällt nun zusammen mit dem, was Sie in meiner « Theosophie » geschildert finden als die erste Partie des Geisterlandes. In dieser Schilderung in der «’Theosophie» finden Sie von innen heraus dargestellt, wie die Seele des Menschen so weit vergeistigt ist, daß sie jetzt das, was sozusagen Urbild der physischen Leiblichkeit ist, der physischen Verhältnisse auf der Erde überhaupt, wie etwas Äußeres sieht. Alles, was auf der Erde Urbilder des physischen Lebens sind, erscheint wie eine Art Kontinentalgebiet des Geisterlandes. In dieses Kontinentalgebiet ist dasjenige hineingezeichnet, was die äußeren Ausgestaltungen der verschiedenen Inkarnationen sind. Mit dieser Region des Geisterlandes ist innerlich dasselbe geschildert, was der Mensch zu durchleben hat, wenn man kosmisch spricht, in der Marsregion. — Es könnte sonderbar erscheinen, daß in dieser Marsregion, die ja wiederholt in diesen Vorträgen bezeichnet worden ist als eine Region des Kampfes, der aggressiven Impulse bis in den Beginn des 17. Jahrhunderts hinein, daß in dieser Marsregion sozusagen die erste Region des Devachan, des eigentlichen Geisterlandes zu suchen sei. Und dennoch ist es so. Alles, was auf der Erde zum eigentlichen materiellen Gebiet gehört, was auf der Erde bewirkt, daß das mineralische Reich als ein materielles erscheint, das beruht darauf, daß auf der Erde die Kräfte in einem fortdauernden Streit miteinander liegen. Das hat auch dazu geführt, daß, als der Materialismus ganz besondere Blüten trug und man das materielle Leben als ein einziges auf der Erde ansah, man auch in dem Streit, das heißt in dem «Kampf ums Dasein», die einzig gegebene Gesetzmäßigkeit des irdischen Lebens gesehen hat. Das ist natürlich ein Irrtum, weil auf der Erde nicht bloß materielles Dasein sich entwickelt. Aber indem der Mensch die Erde betritt, kann er ja nur das Dasein betreten, wie es seine Urbilder hat in der untersten Region des Geisterlandes, was für die Erde Geisterland ist. - Lesen Sie nun nach in dieser Schilderung der untersten Region des Geisterlandes in meiner « Theosophie». Ich möchte gerade dieses Kapitel heute hier vorbringen, damit Sie sehen, was eigentlich unseren ganzen Betrachtungen vielleicht doch nachgesagt werden darf. Erinnern Sie sich, daß der Beginn der Schilderung des Geisterlandes in meiner «Theosophie» folgendermaßen gemacht worden ist (S. 132):

«Die Bildung des Geistes im «Geisterland» geschieht dadurch, daß der Mensch sich in die verschiedenen Regionen dieses Landes einlebt.»

Also wir könnten jetzt mit dem, was wir im Verlaufe dieses Winters betrachtet haben, sagen, daß der Mensch von der Marsregion ab sich weiter in die geistigen Verhältnisse einzuleben beginnt.

Weiter:

«Sein eigenes Leben verschmilzt in entsprechender Aufeinanderfolge mit diesen Regionen; er nimmt vorübergehend ihre Eigenschaften an. Sie durchdringen dadurch sein Wesen mit ihrem Wesen, auf daß ersteres dann mit dem letzteren gestärkt im Irdischen wirken könne. — In der ersten Region des «Geisterlandes> ist der Mensch umgeben von den geistigen Urbildern der irdischen Dinge. Während des Erdenlebens lernt er ja nur die Schatten dieser Urbilder kennen, die er in seinen Gedanken erfaßt. Was auf der Erde bloß gedacht wird, das wird in dieser Region erlebt. Der Mensch wandelt unter Gedanken; aber diese Gedanken sind wirkliche Wesenheiten.»

Und dann wird folgendes später auseinandergesetzt (S. 133):

«Unsere eigenen Verkörperungen verschmelzen hier mit der übrigen Welt zur Einheit. So blicken wir hier auf die Urbilder der physisch-körperlichen Wirklichkeit als auf eine Einheit, zu der wir selbst gehören. Wir lernen deshalb nach und nach unsere Verwandtschaft, unsere Einheit mit der Umwelt durch Beobachtung kennen. Wir lernen zu ihr sagen: Das, was sich hier um dich ausbreitet, das bist du selbst. — Das aber ist einer der Grundgedanken der alten indischen Vedantaweisheit. Der «Weise, eignet sich schon während des Erdenlebens das an, was der andere nach dem Tode erlebt, nämlich den Gedanken zu fassen, daß er selbst mit allen Dingen verwandt ist, den Gedanken: «Das bist du.» Im irdischen Leben ist das ein Ideal, dem sich das Gedankenleben hingeben kann; im «Lande der Geister: ist es eine unmittelbare Tatsache, die uns durch die geistige Erfahrung immer klarer wird. — Und der Mensch selbst wird in diesem Lande sich immer mehr bewußt, daß er, seinem eigentlichen Wesen nach, der Geisterwelt angehört. Er nimmt sich als Geist unter Geistern, als ein Glied des Urgeistes wahr, und er wird von sich selbst fühlen: «Ich bin der Urgeist., (Die Weisheit des Vedanta sagt: «Ich bin Brahman), das heißt ich gehöre als ein Glied dem Urwesen an, aus dem alle Wesen stammen.)»

Diese Worte finden Sie in meiner «Theosophie». So sehen wir, daß der Mensch, wenn man sein Eingehen in die Region des Mars schildert, in dem Leben zwischen Tod und neuer Geburt die volle Bedeutung des «Das bist du» lernt, des «Tat tvam asi» und des «Ich bin Brahman». Und wenn hier auf der Erde in oder außer der Seele das Wort ertönt: «Ich bin Brahman», oder das andere Wort: «Tat tvam asi», «Das bist du», so ist das eine irdische Nachbildung desjenigen, was wie ein selbstverständliches Erlebnis in der Marsregion, in der untersten Region des Geisterlandes, in der Seele erklingt. Wenn wir uns nun fragen, woher die urindische Weisheit dasjenige entlehnt hat, was innerhalb dieser Weisheit immer zu dem tief bedeutsamen Worte «Tat tvam asi», «Das bist du», «Ich bin Brahman» geführt hat, so haben wir jetzt diese Region gefunden, und es erscheinen uns jene Lehrer des alten Indiens wie auf die Erde versetzte Angehörige der Marsregion. Und zu dem, was so über die Marsregion, über die unterste Region des Devachan in der «Theosophie» vor Jahren gesagt worden ist, vernehmen wir nun das hinzu, was wir in diesem Winter betrachten durften: daß mit der Morgenröte der neueren Zeit der Buddha in diese selbe Region versetzt worden ist, in die Marsregion der Erde. Daß er hineinversetzt worden war in die Erde und auf dieser sozusagen als Vorbereiter des Mysteriums von Golgatha, geistig angesehen als Vorbetreiter, ein halbes Jahrtausend vor diesem Mysterium von Golgatha in das Gebiet hineintrat, in welchem Marsweisheit seit uralten Zeiten ertönt hat. Und nach dem Mysterium von Golgatha wurde er, wie wir wissen, durch das Rosenkreuzertum nach der Marsregion geschickt, um dort weiter zu wirken. Was so im Kosmos sich abspielte: daß in uralter Zeit in der Marsregion der alte Brahmanismus heimisch war, daß im Beginne des 17. Jahrhunderts nach dem Mysterium von Golgatha, wie wir gesehen haben, dieser Brahmanismus überging in den Buddha-Impuls, davon spielte sich ein Bild hier auf der: Erde ab: der Übergang des Brahmanismus in den Buddhismus in der indischen Kultur.

So sehen wir, wie das, was auf der Erde sich abspielt, in einem weiten, in einem grandiosen Sinne Bild dessen ist, was in den Himmelsregionen vorgeht.

Wenn Sie also damals das Kapitel in der «Theosophie» gelesen haben, welches sich Ihnen jetzt enthüllt hat als die Marsregion, und für welches Sie darauf aufmerksam gemacht worden sind, daß ein selbstverständliches Erlebnis dort das «Ich bin Brahman» ist, so könnten Sie nunmehr, indem Sie jenes Kapitel wieder lesen, sich vorstellen, wie ein Werden, ein Geschehen auch in den Regionen des Kosmos ist, wie dieses Geschehen in einer gewissen Weise durchschaut werden kann, und wie der Buddha-Impuls kosmisch sich zu jenem Geschehen verhält, welches in dem betreffenden Kapitel meiner «’Theosophie » geschildert worden ist. So gliedert sich uns zusammen das, was wir zum Beispiel in diesem Winter betrachtet haben, mit dem, womit wir in gewisser Weise unsere theosophische Arbeit vor mehr als zehn Jahren begonnen haben. Als wir zum ersten Male das Geisterland beschrieben haben und von einem kontinentalen Gebiete des Geisterlandes gesprochen haben, als wir davon sprachen, wie dieses Geisterland in seiner untersten Region von dem Gesichtspunkte inneren Seelenlebens aus zu charakterisieren ist, da schon war die Schilderung eben so gegeben, daß Sie, wenn Sie die damalige Darstellung verstanden haben, es nur natürlich finden werden, daß sich der Buddha-Impuls in dieses Geisterland, in die unterste Region desselben hineinstellen kann, wie wir das in diesem Winter schildern konnten. So gliedern sich die Einzelheiten der geistigen Forschung zusammen.

Wenn wir dann die zweite Region des Geisterlandes, die damals von dem inneren Seelengesichtspunkt aus geschildert worden ist, das ozeanische Gebiet des Geisterlandes, kosmisch darstellen wollen, so müssen wir es zusammenfallen lassen mit der Jupiterregion. Und wenn wir das dritte Gebiet des Devachan, das Luftgebiet, kosmisch schildern wollen, dann fällt es zusammen mit dem Saturnwirken, mit der Saturnregion. Und was als die vierte Region des Geisterlandes geschildert ist, das geht schon hinaus über unser Planetensystem. Da dehnt sich die Seele sozusagen in weitere Räume aus, in den weiteren Sternenhimmel hinein. Und Sie werden an der Schilderung, welche damals von dem inneren Seelengesichtspunkte aus gegeben wurde, finden, wie die Eigenschaften der Seelenerlebnisse für die vierte Region des Geisterlandes so gegeben sind, daß man ihnen ansieht: sie können nicht durchlebt werden in dem, was noch in einer solchen räumlichen kosmischen Beziehung zur Erde steht wie das gesamte Planetensystem. Es wird aus der vierten Region des Geisterlandes etwas hereingetragen, was so urfremd ist, daß man es nicht mit alledem zusammenbringen kann, was innerhalb auch der letzten planetarischen Sphäre, der Saturn-Sphäre, erlebt werden kann.

Und dann lebt sich die Seele immer weiter und weiter hinaus in Erdenfernen, aber auch in Sonnenfernen, geht in den Sternenhimmel. Das ist in den drei höchsten Partien des Geisterlandes geschildert, welche die Seele durchmacht, bevor sie sich wieder zusammenzuziehen und die ganzen Verhältnisse in einer anderen Weise zurück zu durchlaufen beginnt, indem sie sich beim Rücklauf die Kräfte aneignet, durch welche sie sich dann ein neues Erdenleben aufbauen kann. Wir können im allgemeinen sagen: Wenn die Seele die Sonnenregion durchschritten hat, ist sie fertig mit alledem, was in einer gewissen Weise in Anlehnung an die «Persönlichkeit» des Menschen erlebt werden kann. Was außerhalb der Sonnenregion, außerhalb der Region des eigentlichen Seelenlebens erlebt wird, das ist dann geistig; das geht über alles Persönliche hinaus. Was die Seele dann durchlebt als das «Das bist du» — und insbesondere in unserer Zeit, wo sie das durchlebt, was auf dem Mars als Buddha-Impuls erlebt werden kann, was hier auf der Erde sich so sonderbar ausnimmt, sich aber auf dem Mars nicht mehr sonderbar ausnimmt — der Impuls, der durch das Wort «Nirwana» bezeichnet wird, das heißt das Loskommen von allem, was auf der Erde seine Bedeutung erhält, also das Sich-Nähern der großen kosmischen Bedeutung des Weltenraumes: das alles durchlebt die Seele so, daß sie sich frei macht von dem, was die Persönlichkeit ist. In der Marsregion, der untersten Region des Geisterlandes, wo die Seele dahin gelangt, das «Das bist du» zu verstehen, oder in unserer Zeit den Buddha-Impuls aufzunehmen, da macht sie sich frei von den Zusammenhängen mit allem Irdisch-Natürlichen. Nachdem sie sich seelisch davon frei gemacht hat - wozu der Christus-Impuls ihr verhelfen muß -, macht sie sich geistig davon frei, indem sie alles, was Blutsbande sind, was auf der Erde gebunden werden kann, in seiner irdischen Bestimmtheit erkennt, aber dann übergeht zu neuen Verhältnissen.

In der Jupiterregion werden dann die Verhältnisse gelöst, welche die Seele hineinzwingen in ein bestimmtes engeres religiöses Bekenntnis. Wir wissen, daß die Seele dutch die Venusregion nur dadurch gesellig gehen kann; einsam würde sie da werden, wenn sie ein religiöses Bekenntnis überhaupt nicht hätte. Und wir haben gesagt, daß sie durch die Sonnenregion nur richtig gehen kann, wenn sie Verständnis hat für alle Bekenntnisse. In der Jupiterregion aber macht sich die Seele erst frei von dem Bekenntnis, dem sie während der letzten Inkarnation angehört hat. Das ist nicht etwas, dem sie persönlich angehört hat, sondern etwas, in das sie hineingeboren war, das sie mit anderen Seelen gemeinschaftlich hatte. Während sie also durch die Venus-Sphäre nur gehen kann, wenn sie überhaupt religiöse Vorstellungen sich im Erdenleben angeeignet hat, während sie durch die Sonnenregion nur gehen kann, wenn sie Verständnis hat für alle irdischen religiösen Bekenntnisse, kann sie durch die Jupiterregion nur gehen, wenn sie in der Lage ist, sich loszulösen von dem Bekenntnis, das sie während des Lebens gehabt hat; nicht genügt es, daß sie nur die anderen verstehen kann. Denn da wird es dann entschieden, wenn sie durch die Jupiterregion geht, ob sie das nächste Mal noch durch dasselbe Bekenntnis gehen muß, oder ob sie alles durcherlebt hat, was in einem bestimmten religiösen Bekenntnis erlebt werden kann. Die Frucht eines religiösen Bekenntnisses heimst die Seele auf der Venus ein, die Frucht des Verständnisses alles religiösen Lebens erfährt sie auf der Sonne; wenn aber dann die Seele in die Jupiterregion gelangt, dann muß sie in der Lage sein, für das nächste Leben, das sie auf der Erde durchzumachen hat, sich ein neues religiöses Verhältnis zu begründen. Das sind drei Stadien, welche die Seele zwischen Tod und neuer Geburt erlebt: erst die Frucht des Bekenntnisses seelisch durchleben, welchem die Seele im letzten Leben angehörte; dann die Frucht dessen entgegennehmen, was sie an Schätzung auch aller anderen religiösen Bekenntnisse entwickelt hat; dann sich so weit von dem letzten Bekenntnis losmachen, daß sie in ein anderes Bekenntnis wirklich übergehen kann. Denn dadurch, daß man alle Bekenntnisse zugleich schätzt, kann man noch nicht in ein anderes übergehen; und wir wissen, daß die Seele bei ihrem Zurückgehen durch diese Regionen noch einmal in die Jupiterregion kommt; da bereitet sie sich dann diejenigen Anlagen zu, welche sie braucht, um im nächsten Leben in einem andern Bekenntnisse zu leben. So werden langsam die Kräfte in die Seele hineingeprägt, welche der Seele notwendig sind, damit sie sich ein neues Leben zimmern kann.

Lesen Sie nun, was in der «Theosophie » über die dritte Region des Geisterlandes, das Luftgebiet, gesagt ist, so werden Sie diejenigen Dinge wiederfinden, die hier gesagt worden sind bei der Schilderung der Saturnregion. In dieser Region werden nur diejenigen Seelen sozusagen geselliger Natur sein können, nicht eine grauenhafte Einsamkeit durchleben müssen, welche fähig sind, wirklich schon eine gewisse Stufe der Selbsterkenntnis, der vorurteilsfreien Selbsterkenntnis zu üben. Nur dadurch, daß man Selbsterkenntnis üben kann, vermag man jene Regionen zu betreten, welche dann über die Saturnregion, damit also auch über unser Sonnensystem in das kosmische Weltenleben hinausgehen, aus dem die Seelen immerdar das bringen müssen, was den Erdenfortschritt wirklich bewirkt. Denn wenn niemals Seelen als gesellige Naturen sich über das Saturnleben hinausleben würden, so würde die Erde nie einen Fortschritt-erleben können. Nehmen Sie zum Beispiel die Seelen, welche heute hier sitzen: wenn die Seelen, die heute auf der Welt verkörpert leben, niemals zwischen Tod und neuer Geburt über die Saturnregion hinausgegangen wären, dann würde die Kultur der Erde noch dieselbe sein wie zum Beispiel in der alten indischen Zeit. Nur dadurch hat die uraltindische Kultur ihren Fortschritt zu der urpersischen Kultur haben können, daß in der Zwischenzeit Seelen über die Saturnregion hinausgegangen sind; und wiederum wurde der Fortschritt von der urpersischen zur ägyptischchaldäischen Kultur dadurch bewirkt, daß die Impulse zum Fortschritt aus den Regionen jenseits der Saturn-Sphäre hereingeholt sind. Was Menschen zum Fortschritt der Erdenkultur beigetragen haben, das ist von den Seelen hereingeholt worden aus der Region außerhalb der Saturnregion.

Dies alles, was von außerhalb der Saturnregion hergeholt worden ist, bewirkte den äußeren Menschheitsfortschritt; das bewirkte, daß sich die einzelnen Kulturepochen von Zeit zu Zeit wandeln, daß neue Kulturimpulse auftreten. Daneben haben wir dann jenen Strom inneren Erlebens, der von dem äußeren Kulturfortschritt unterschieden ist, der seinen irdischen Schwerpunkt im Mysterium von Golgatha hat. Wenn wir nun wissen, daß der Strom inneren Erlebens im irdischen Seelenleben der Menschen seinen Schwerpunkt im Mysterium von Golgatha hat, und wenn wir auf der anderen Seite dieses Mysterium von Golgatha in Beziehung bringen mit der Sonnenregion, dann entsteht eine Frage; eine Frage, die uns nun lange in diesen Betrachtungen würde beschäftigen können, die wir aber wenigstens heute vor unsere Seele hinstellen wollen. Denn das ist ja gerade das Gute, daß sich unsere Seelen über solche Fragen selber, in sich, auf Grundlage dessen, was wir nun schon in Vorträgen und Zyklen finden können, eigene Gedanken machen können, die dann nur nach den Forschungen, die hier vorgebracht werden, rektifiziert werden.

Wir haben auf der einen Seite die Tatsache stehen, daß der Christus der Sonnengeist ist, der sich durch das Mysterium von Golgatha mit dem Erdenleben vereinigt hat. Sie können am genauesten diese Tatsache nachlesen in dem Zyklus «Das Johannes-Evangelium im Verhältnis zu den drei anderen Evangelien, besonders zu dem LukasEvangelium», der in Kassel gehalten ist, und in dem Zyklus «Von Jesus zu Christus ». Jetzt haben wir nun die andere Tatsache, daß aller äußerer Erdenfortschritt, der Fortschritt der einzelnen Kulturepochen, außerhalb der Saturnregion zu suchen ist, daß er also von außerhalb der Saturnregion hergeholt werden muß. Es entsteht daher eine Frage. Was den eigentlichen Erdenfortschritt von Kulturepoche zu Kulturepoche bewirkt, das hängt also zusammen mit einer ganz andern Welt — außerhalb der Saturn-Sphäre - als dasjenige, was den Fortschritt bewirkt, der charakterisiert werden kann als jene geistig-spirituelle Strömung, die durch die Menschheitsentwickelung geht, in den alten Zeiten an die Menschheit herankommt, ihren Schwerpunkt hat im Mysterium von Golgatha und dann ja so verläuft, wie es öfter geschildert worden ist. Wie stimmen diese beiden Dinge zusammen? In der Tat muß man sagen: Diese beiden Dinge stimmen vollständig zusammen.

Sie müssen sich nur vorstellen, daß unserer ganzen Erdentwickelung, wie wir sie heute haben, die frühere Verkörperung der Erde, die alte Mondenzeit, vorangegangen ist. Und nun stellen Sie sich einmal hintereinander vor die alte Mondenzeit, wie wir sie öfter beschrieben haben, und die jetzige Erdenzeit. Von der alten Mondenzeit bis in die jetzige Erdenwelt verfließt die ganze Entwickelung in der Weise, daß wir in der Mitte etwas wie eine Art von Weltenschlaf haben. Wie in eine Art von Keimzustand ist beim Übergang vom alten Mond zur Erde alles hineingegangen, was auf dem alten Mond existiert hat, und daraus ist dann später das hervorgegangen, was auf der Erde vorhanden ist. Aber mit diesem Hervorgehen aus dem Weltenschlaf sind alle einzelnen planetarischen Sphären auch erst hervorgegangen. So waren die Planeten-Sphären zur alten Mondenzeit nicht, wie sie heute sind. Wir haben die alte Mondenzeit; dann geht diese in den Weltenschlaf. Dann entwickeln sich heraus die Welten-Sphären, die PlanetenSphären; die gehören dazu, wie sie jetzt sind. Daher können wir bis in die Saturn-Sphäre hinausgehen, und wir haben darin das, was sich erst zwischen der alten Monden- und Erdenzeit im Kosmos herausgebildet hat. Wenn wir aber den Christus-Impuls nehmen, so gehört er nicht zu dem, was sich während dieser Zeit im Kosmos herausgebildet hat, sondern zu dem, was schon der alten Sonne angehört hat, was von der alten Sonne sich herüberentwickelt hat, aber in der Sonne geblieben ist, als sich der alte Mond von ihr abtrennte, was sich zur Erde herüberentwickelte, aber mit der Sonne vereinigt geblieben ist, nachdem alle die Sphären von der Sonne sich abgewickelt haben, die im Saturn, Jupiter und so weiter drinnen sind. Daher hat die Seele außer dem, was sie vor dem Mysterium von Golgatha war, nun dasjenige in sich, das mehr ist als alles, was in den planetarischen Sphären enthalten ist, was tief im Weltenall begründet ist, was also zwar zunächst von der Sonne zur Erde heruntersteigt, aber im Geistigen viel tieferen Regionen angehört als die sind, welche wir in den planetarischen Sphären vor uns haben. Denn die planetarischen Sphären sind ein Ergebnis desjenigen, was aus der Entwickelung vom alten Mond zur Erde herüber geworden ist. Was uns aber aus dem Christus-Impuls zukommt, das kommt von der alten Sonne herüber, die dem alten Mond vorangegangen ist.

Daraus sehen wir, daß der äußere Kulturverlauf der Erde, indem er sich als Fortschritt darstellt, allerdings mit dem Kosmos zusammenhängt, daß aber das innere Leben in einem viel tieferen Sinne noch als das äußere Kulturleben mit dem Sonnenleben zusammenhängt. So haben wir auch geistig in diesen ganzen Verhältnissen etwas vor uns, wovon wir sagen können: Ja, wenn wir in die Stetnenwelten hinausschauen, so erscheint uns in diesen Sternenwelten zunächst wie im Raume ausgebreitet eine Welt, welche durch die Menschenseelen, die zwischen Tod und neuer Geburt in diese Sternenwelten hinausgehen, wieder auflebt in der menschlichen Kultur; aber indem wir zur Sonne schauen, erblicken wir in der Sonne etwas, was so geworden ist, wie es heute ist, indem es selber eine lange, lange Zeitentwickelung durchgemacht hat. Und als noch nicht von einer Beziehung der Erdenkultur mit den Sternenwelten geredet werden konnte, wie es heute getan werden kann, da war schon das Sonnenleben mit dem Christus-Impuls verbunden, in einem Verhältnis zu ihm stehend, in Ürzeiten, in welchen von einem Zusammenhange der Erde mit den Sternenwelten noch nicht gesprochen werden konnte. So ist gleichsam alles, was aus den Sternenwelten für die Kultur der Erde heruntergeholt wird, wie eine Art Erdenleib anzusehen, der beseelt werden sollte — und der beseelt wurde — mit dem, was sich mit der Entwickelung der Sonne an die Erde herangelebt hat, mit dem Christus-Impuls. Die Erde ist beseelt worden, indem das Mysterium von Golgatha geschehen ist; damals hat die Erdenkultur ihre «Seele » bekommen. Was der «Tod auf Golgatha » ist, das ist scheinbarer Tod; in Wahrheit ist es die Geburt der Erdenseele. Und alles, was aus den Weltenräumen hergeholt werden kann, auch von außerhalb der Saturn-Sphäre her, das nimmt sich zur Erden-Sphäre wie der Erdenleib zur Erdenseele aus.

Das sind Betrachtungen, die uns zeigen können, wie innerhalb der Darstellung in dem Buche «Theosophie », nur mit etwas andern Worten und von anderm Gesichtspunkte aus, schon das enthalten ist, was in diesem Winter gleichsam vom kosmischen Standpunkte aus, kosmographisch, geschildert worden ist. Sie brauchen sich nur vorstellen, daß einmal von der Seele aus geschildert ist, das andere Mal von den großen kosmischen Verhältnissen aus, und Sie können die beiden Schilderungen zum vollkommenen Übereinstimmen, zum vollständigen Parallelismus bringen.

Was ich als einen Schluß daraus ziehen möchte, das ist, daß Sie sehen können, wie ausgebreitet die geistige Wissenschaft ist, und daß ihre Methode so sein muß, daß man von den verschiedensten Seiten her zusammenträgt, was Aufklärung über die geistige Welt bringen kann. Wenn auch erst nach Jahren etwas hinzugebracht wird zu dem, was vor Jahren gesagt worden ist, so brauchen sich die Dinge darum nicht zu widersprechen; denn sie sind nicht philosophischen Systemen oder menschlichem Nachdenken, sondern der okkulten Forschung entsprungen. Was heute gelb ist, das wird nach zehn Jahren noch gelb sein, wenn auch erst nach zehn Jahren das Wesentliche dessen, was das Gelb ist, begriffen werden wird. So gilt das, was hier in früheren Jahren vorgebracht worden ist, nach Jahren noch, auch wenn es nun durch das, was wir jetzt hinzubringen können, von neuen Gesichtspunkten aus neu beleuchtet werden kann.

Tenth Lecture

We have set ourselves the task of examining life between death and rebirth from certain points of view, and in the course of these winter lectures we have attempted to describe various aspects of this life, adding important details to the more general points of view presented in my book Theosophy and also in An Outline of Esoteric Science. Today we will focus primarily on one aspect that arises from the question: How does what is stated in Theosophy, for example, about life between death and rebirth relate to what has been said here in the course of these winter lectures?

We remember how, in Theosophy, the passage of the soul after passing through the gate of death was initially described as passing through the soul realm. And we know that this soul realm has been divided into a region of “passion,” one of “flowing irritability,” one of “desires,” one of “pleasure and displeasure,” and then into the higher regions of “soul light,” “active soul force,” and “actual soul life.” This was described as the soul realm, as the soul world, and it is well known that after death the soul has to pass through these realms, which you will find described in a certain context in my “Theosophy.” After that, the soul continues through what must be called the spirit realm, and in my “Theosophy” this spirit realm has also been described in successive regions, whose names have been given in reference to certain earthly images: the continental region of the spirit realm, then the oceanic region of the spirit realm, and so on.

Now, in the course of the winter, it has been described how the soul, when it passes through the gate of death, lays down the physical body and then also the etheric body, how it enlarges itself, becoming greater and greater. Then it was explained how this soul passes through regions which, for certain reasons that have already been mentioned, may be designated first as the region of the moon, then of Mercury, Venus, the sun, Mars, Jupiter, Saturn, and then of the actual starry sky; how the soul, or rather the actual spiritual individuality of the human being, continually enlarges itself and passes through these regions, which enclose ever larger regions of the world; how the soul then begins to contract again, becoming smaller and smaller, until it finally connects with the germ that flows from the stream of heredity of the soul. And through this connection of the human germ flowing from the inheritance of the soul with what is taken in from the great, macrocosmic region of the world, there arises what the human being is during the earthly course of time, what life has to go through between birth and death.

Now, in fact, both times, both in my “Theosophy” and in the descriptions given here, the same thing is basically given. Attention has been drawn to this. But one time it is, so to speak, described more from within. In my “Theosophy” you will find the description given in certain images, which are more based on inner soul conditions. In the descriptions given here this winter, the description was given with reference to the great cosmic conditions by linking them to the names of the planets. Now it is a matter of bringing the two descriptions into harmony with each other.

It has already been said that in the first period after passing through the gate of death, the human soul is essentially dependent on looking back in a certain way on what it can experience on earth. The Kamaloka period, as it is also called, represents a complete life still in earthly conditions. This Kamaloka period is actually a time in which the soul must feel called upon to gradually wean itself of everything that still lives in it in direct connection with its last earthly incarnation. Let us consider that here in the physical body, human beings have soul experiences that depend more or less entirely on their physical life. Let us consider how much of our soul experiences depend entirely on sensory impressions. Think away everything that sensory impressions bring into your soul, and try to realize how much then remains in this soul when you have removed everything that sensory impressions have given you, and you will get a picture of a very weak soul content! And yet, after one last consideration, you will be able to say to yourself: Everything that the senses have given ceases when the soul passes through the gate of death; and what can then remain—and this is only natural—is no longer the liveliness of a sensory impression, but only what arises from the memories of the sensory impressions. So when you think about how much of your sensory impressions live on in your soul, you will easily be able to imagine what remains of a large part of your soul life after death from your sensory impressions. I mean, when you remember certain sensory impressions from yesterday—let's just take that as an example of where sensory impressions are still relatively vivid—when you think about how faded the sensory impressions you experienced yesterday are, when you want to recall the vivid impression that took place before you: what remains in the soul as a memory is just a pale reflection of what the sensory impressions conveyed. From this you can see that, basically, the whole life in the sensory world actually exists for the soul as a specifically earthly experience. With the loss of the sense organs, which occurs when a person passes through the gate of death, all meaning of sensory impressions also disappears. But because people remain attached to sensory impressions, because they still retain their desire for sensory impressions, they first pass through the region of burning desire in the life after death. They want to have sensory impressions for a long time, but they cannot have them because they have discarded their sensory organs. The life that flows away in the longing for sensory impressions and in the inability to have them is the life in the region of the burning desire. This life burns within the soul. This life is part of the actual Kamaloka life when the soul longs to have sensory impressions to which it has become accustomed here on earth and—because the sense organs have been discarded—cannot obtain such sensory impressions.

A second region of the kamaloka life is that of flowing stimuli. The soul experiences this region in such a way that, although it has already lost the desire for sensory impressions when it passes through this region, it still has desires for thoughts, for those thoughts that are gained in earthly life through the instrument of the brain. In the region of the embers of desire, the soul goes through a process whereby it gradually says to itself: It is absurd, it is nonsense to want sensory impressions in a world for which the sense organs have been discarded, in which no being can have sense organs that are formed solely from the substances of the earth. — But even though the soul may have long since discarded this longing for sensory impressions, it still has the longing to be able to think as one thinks on earth. This earthly thinking is unlearned in the region of flowing excitability. There, the human being gradually experiences how thoughts, as they are conceived on earth, basically only have meaning in the life between birth and death.

Then, when the human being has unlearned thoughts that depend on the physical instrument of the brain, he still experiences a certain connection with the earth in the forms of what is contained in his desires. Just consider that desires are actually something more intimately connected with the soul than, one might say, the world of thoughts. Desires have a certain coloring in every human being. And while one has different thoughts in youth, different ones in middle age, and different ones in old age, it is easy to see how a certain form of desire runs through the whole of human life on earth. This form, this nuance of desire, is only later discarded in the region of desires. And then, at the very end, in the region of pleasure and displeasure, the longing to live with a physical earthly body, with this physical earthly body with which one was together in the last incarnation, is discarded. While one passes through these regions, the heat of desire, the flowing irritability, the desires, and those of pleasure and displeasure, there is still a certain longing for the last earthly life. First, so to speak, in the region of the heat of desire. There, the soul still longs to be able to see through eyes, to be able to hear through ears, even though it can no longer have eyes and ears. When it has finally weaned itself of such impressions from the eyes, ears, and so on, it still longs to be able to think through a brain as it did on earth. When it has finally weaned itself of this, it still longs to be able to desire with a heart as it did on earth. And finally, human beings no longer long for sensory impressions, no longer for the thoughts of their heads and no longer for the desires of their hearts, but still for their last earthly embodiment in its entirety and greatness. Human beings then gradually separate themselves from this longing.

All that is to be experienced in these regions will coincide exactly with the passage of the enlarging soul through the region we have called the Mercury sphere, that is, the soul's expansion through the Moon sphere to the Mercury sphere. But as it approaches this Mercury sphere, the soul encounters what I have described in my “Theosophy” as a kind of spiritual region of the soul realm, the soul world. Try once again to read through this description of the soul realm and the soul's passage through it; then you will see from the characteristics of what the soul experiences how, so to speak, what is commonly called the unpleasantness of Kamaloka already ceases in the region of the soul light — also according to the description in Theosophy. This region of soul light now coincides with the Mercury sphere; and everything that has been said about the Mercury sphere can also be applied to what is described in “Theosophy” as the region of soul light. Compare impartially what has been described about the life of the soul when it has expanded to the Mercury sphere with what is contained in “Theosophy” about the region of the soul light, and you will see how one attempt was made to describe it from the inner experiences of the soul, and the other from the great macrocosmic relationships through which the soul passes when it has those inner experiences.

Then go on and try to read in “Theosophy” what is said about the active soul force, and you will understand that through the inner experiences in the region of the active soul force, what has been mentioned here as decisive in passing through the Venus sphere must occur. It has been explained that the soul must have developed religious impulses in a certain way during its earthly life. In order to pass through this Venus sphere correctly, so that it does not have to remain lonely there but can develop a social life, it must have the qualities described here; it must be imbued with certain religious concepts. Compare what has been said about this with the description of the region of active soul force in “Theosophy,” and you will find that they agree in that these conditions are described once from within and once from without.

What has been described as the highest, most spiritual region of the soul world, the region of actual soul life, is experienced when the soul passes through the region of solar life. So that one can also say: Something beyond the moon sphere, as already mentioned, is the actual Kamaloka sphere; then the lighter regions of the soul world begin, extending up to the sun. What the soul experiences at the sun is precisely the region of soul life. Soul experience is characteristic of the period after death until the epoch when the soul passes through the sun region. We also know that in this sun region the soul then makes particularly close acquaintance with the light spirit who became its tempter and corrupter on earth: with Lucifer. And we know that as it expands into the world spaces, it draws ever closer to those forces that enable it to develop what it needs for its next earthly incarnation. When the soul passes through the sun region, through the region of sun life, it has only just completed its last earthly incarnation. Up to the region of pleasure and displeasure, that is, up to the point where the soul is, as it were, between the moon and Mercury, it is still deeply attached to its last earthly life; but even in the region of Mercury, Venus, and the sun, the soul is not yet completely free from its last earthly incarnation. But there it has to come to terms with what goes beyond mere personal experience; in the Mercury region it has to come to terms with what has or has not developed in it in terms of moral concepts, in the Venus region with what has developed in it in terms of religious concepts, and in the Sun region with what has developed within it in terms of understanding of general humanity, which is not constricted by religious confession, but corresponds to the religious life that is suitable for all humanity. Thus, it is the higher interests that can still be developed in the further evolution of humanity with which the soul has to come to terms until the time of the solar region.

Then it enters into cosmic-spiritual life and joins the Mars region. This Mars region now coincides with what you find described in my “Theosophy” as the first part of the spirit realm. In this description in Theosophy, you will find an inner representation of how the human soul has become so spiritualized that it now sees what is, so to speak, the archetype of physical corporeality, of physical conditions on earth in general, as something external. Everything on earth that is an archetype of physical life appears as a kind of continental area of the spirit realm. Into this continental area is drawn what are the outer forms of the various incarnations. This region of the spirit world describes, in an inner sense, what human beings have to go through, cosmically speaking, in the Mars region. It may seem strange that in this Mars region, which has been repeatedly described in these lectures as a region of struggle, of aggressive impulses until the beginning of the 17th century, that in this Mars region, so to speak, the first region of Devachan, the actual spirit world, is to be found. And yet it is so. Everything that belongs to the actual material realm on Earth, everything that causes the mineral kingdom to appear as material on Earth, is based on the fact that forces are in constant conflict with one another on Earth. This also led to the fact that when materialism flourished and material life was regarded as the only life on earth, people also saw the struggle, that is, the “struggle for existence,” as the only law of earthly life. This is, of course, a mistake, because it is not only material existence that develops on earth. But when human beings enter the earth, they can only enter existence as it has its archetypes in the lowest region of the spirit world, which is the spirit world for the earth. Now read this description of the lowest region of the spirit world in my Theosophy. I would like to present this chapter here today so that you may see what can perhaps be said about all of our observations. Remember that the beginning of the description of the spirit realm in my Theosophy is as follows (p. 132):

“The formation of the spirit in the 'spirit world' occurs through the human being settling into the various regions of this world.”

So, based on what we have considered in the course of this winter, we could say that the human being begins to settle further into the spiritual conditions starting from the Mars region.

Furthermore:

"His own life merges in corresponding succession with these regions; he temporarily takes on their characteristics. They thereby permeate his being with their being, so that the former can then work with the latter, strengthened, in the earthly realm. — In the first region of the ‘spirit land,’ man is surrounded by the spiritual archetypes of earthly things. During earthly life, he only gets to know the shadows of these archetypes, which he grasps in his thoughts. What is merely “thought” on earth is “experienced” in this region. Man walks among thoughts; but these thoughts are “real beings.”

And then the following is explained later (p. 133):

"Our own embodiments merge here with the rest of the world into a unity. Thus, we look here upon the archetypes of physical reality as a unity to which we ourselves belong. We therefore gradually learn to recognize our kinship, our unity with the environment through observation. We learn to say to it: What spreads out around you here is yourself. — But this is one of the basic ideas of the ancient Indian Vedanta wisdom. The “wise man” already acquires during his earthly life what the other experiences after death, namely the idea that he himself is related to all things, the idea: “That is you.” In earthly life, this is an ideal to which the life of thought can devote itself; in the “land of spirits,” it is an immediate fact that becomes ever clearer to us through spiritual experience. — And in this land, man himself becomes increasingly aware that, in his true nature, he belongs to the spirit world. He perceives himself as a spirit among spirits, as a member of the primordial spirit, and he will feel within himself: “I am the primordial spirit. (The wisdom of Vedanta says: ‘I am Brahman,’ which means that I belong as a member to the primordial being from which all beings originate.)”

You will find these words in my “Theosophy.” Thus we see that when one describes the entry of the human being into the region of Mars, in the life between death and new birth, he learns the full meaning of “That art thou,” of “Tat tvam asi,” and of “I am Brahman.” And when here on earth, in or outside the soul, the words “I am Brahman” or the other words “Tat tvam asi,” “That is you,” are uttered, this is an earthly reproduction of what resounds in the soul as a self-evident experience in the region of Mars, in the lowest region of the spirit world. If we now ask ourselves where the ancient Indian wisdom borrowed that which within this wisdom always led to the deeply meaningful words “Tat tvam asi,” “That is you,” “I am Brahman,” we have now found this region, and those teachers of ancient India appear to us as members of the Mars region who have been transferred to Earth. And to what was said years ago in “Theosophy” about the Mars region, about the lowest region of Devachan, we now add what we were able to observe this winter: that with the dawn of the new era, the Buddha was transferred to this same region, to the Mars region of the Earth. That he was transferred into the earth and entered, so to speak, as the preparer of the mystery of Golgotha, spiritually regarded as the forerunner, half a millennium before this mystery of Golgotha, into the realm where Mars wisdom has resounded since ancient times. And after the mystery of Golgotha, as we know, he was sent by the Rosicrucians to the Mars region to continue his work there. What happened in the cosmos was this: in ancient times, ancient Brahmanism was at home in the Mars region; at the beginning of the 17th century, after the mystery of Golgotha, as we have seen, this Brahmanism passed into the Buddha impulse, and a picture of this played out here on Earth: the transition of Brahmanism into Buddhism in Indian culture.

Thus we see how what is happening on Earth is, in a broad, grandiose sense, a picture of what is happening in the heavenly regions.

So if you read the chapter in Theosophy that has now been revealed to you as the Mars region, and for which you were made aware that a self-evident experience there is “I am Brahman,” , you could now, by rereading that chapter, imagine how a becoming, an event, also takes place in the regions of the cosmos, how this event can be understood in a certain way, and how the Buddha impulse relates cosmically to the event described in the relevant chapter of my Theosophy. In this way, what we have considered this winter, for example, is linked to what we began in a certain sense more than ten years ago in our theosophical work. When we first described the spirit world and spoke of a continental region of the spirit world, when we spoke of how this spirit land is to be characterized in its lowest region from the point of view of inner soul life, the description was already given in such a way that, if you understood the presentation at that time, you will find it only natural that the Buddha impulse can enter this spirit land, into its lowest region, as we were able to describe this winter. This is how the details of spiritual research are structured.

If we then want to represent cosmically the second region of the spirit world, which was described at that time from the inner soul point of view, the oceanic region of the spirit world, we must make it coincide with the Jupiter region. And if we want to describe the third region of Devachan, the air region, cosmically, then it coincides with the Saturnic activity, with the Saturn region. And what is described as the fourth region of the spirit world already goes beyond our planetary system. There the soul expands, so to speak, into further spaces, into the wider starry sky. And you will find in the description given at that time from the inner soul perspective how the characteristics of the soul experiences for the fourth region of the spirit world are such that one can see that they cannot be lived through in what still stands in such a spatial cosmic relationship to the earth as the entire planetary system. Something is brought in from the fourth region of the spirit world that is so utterly alien that it cannot be reconciled with anything that can be experienced even within the last planetary sphere, the sphere of Saturn.

And then the soul lives on and on, further and further away from the Earth, but also further away from the Sun, going into the starry sky. This is described in the three highest parts of the spirit world, which the soul passes through before it begins to contract again and go through all the same conditions in a different way, acquiring the forces on its return journey with which it can then build a new life on earth. We can say in general that when the soul has passed through the sun region, it has finished with everything that can be experienced in a certain way in relation to the “personality” of the human being. What is experienced outside the sun region, outside the region of actual soul life, is then spiritual; it goes beyond everything personal. What the soul then experiences as “That is you” — and especially in our time, when it experiences what can be experienced on Mars as the Buddha impulse, which seems so strange here on Earth but no longer seems strange on Mars — the impulse that is described by the word “nirvana,” , that is, the detachment from everything that has meaning on Earth, thus approaching the great cosmic meaning of the universe: the soul experiences all this in such a way that it frees itself from what is the personality. In the Mars region, the lowest region of the spirit world, where the soul arrives to understand “That is you,” or in our time to take up the Buddha impulse, it frees itself from its connections with everything earthly and natural. After it has freed itself spiritually—with the help of the Christ impulse—it frees itself mentally by recognizing everything that is bound to the earth in its earthly determinacy, but then moves on to new relationships.

In the Jupiter region, the relationships that force the soul into a particular, narrow religious creed are then dissolved. We know that the soul can only pass through the Venus region in a sociable manner; it would become lonely there if it had no religious creed at all. And we have said that it can only pass through the solar region correctly if it has an understanding of all creeds. In the Jupiter region, however, the soul first frees itself from the creed to which it belonged during its last incarnation. This is not something to which it belonged personally, but something into which it was born, which it shared with other souls. So while it can only pass through the Venus sphere if it has acquired religious ideas during its earthly life, and while it can only pass through the solar region if it has an understanding of all earthly religious creeds, it can only pass through the Jupiter region if it is able to detach itself from the creed it had during its life; it is not enough that she can understand the others. For it is then decided, when she passes through the Jupiter region, whether she must pass through the same creed again next time, or whether she has experienced everything that can be experienced in a particular religious creed. The soul reaps the fruit of a religious confession on Venus, and it experiences the fruit of understanding all religious life on the sun; but when the soul then reaches the Jupiter region, it must be able to establish a new religious relationship for the next life it has to go through on earth. These are the three stages that the soul experiences between death and rebirth: first, it lives through the fruit of the creed to which it belonged in its last life; then it receives the fruit of the appreciation it has developed for all other religious creeds; then it detaches itself from its last creed to such an extent that it can truly pass over into another creed. For by valuing all creeds at the same time, one cannot yet pass into another; and we know that when the soul returns through these regions, it comes once more into the Jupiter region, where it prepares itself with those dispositions it needs in order to live in another creed in the next life. In this way, the forces that are necessary for the soul to build a new life are slowly imprinted upon it.

Now read what is said in “Theosophy” about the third region of the spirit world, the air region, and you will find the things that have been said here in the description of the Saturn region. In this region, only those souls who are, so to speak, of a sociable nature, who are capable of truly practicing a certain degree of self-knowledge, of self-knowledge free of prejudice, will be able to live without experiencing a terrible loneliness. Only by practicing self-knowledge can one enter those regions which then go beyond the Saturn region, and thus also beyond our solar system, into the cosmic world life, from which souls must always bring back what truly brings about progress on Earth. For if souls never lived beyond Saturn life as social beings, the Earth would never be able to experience progress. Take, for example, the souls sitting here today: if the souls living incarnated in the world today had never passed beyond the Saturn region between death and new birth, then the culture of the Earth would still be the same as, for example, in ancient Indian times. It is only because souls passed beyond the Saturn region in the intervening period that ancient Indian culture was able to progress to ancient Persian culture; and in turn, the progress from ancient Persian to Egyptian-Chaldean culture was brought about by the impulses for progress being brought in from the regions beyond the Saturn sphere. What human beings have contributed to the progress of Earth culture has been brought in by souls from the region outside the Saturn region.

All that has been brought in from outside the Saturn region has brought about the outer progress of humanity; it has caused the individual cultural epochs to change from time to time and new cultural impulses to arise. Alongside this, we have the stream of inner experience, which is distinct from outer cultural progress and has its earthly center in the Mystery of Golgotha. Now that we know that the stream of inner experience in the earthly soul life of human beings has its center of gravity in the mystery of Golgotha, and when we relate this mystery of Golgotha to the solar region, a question arises; a question that could occupy us for a long time in these considerations, but which we want to at least bring before our souls today. For it is precisely the good thing about our souls that they can form their own thoughts about such questions, based on what we have already found in lectures and cycles, which can then be rectified only after the research presented here.

On the one hand, we have the fact that Christ is the Sun Spirit who united himself with earthly life through the Mystery of Golgotha. You can read about this fact in the most precise form in the cycle “The Gospel of John in Relation to the Three Other Gospels, Especially the Gospel of Luke,” which was given in Kassel, and in the cycle “From Jesus to Christ.” Now we have the other fact that all external earthly progress, the progress of the individual cultural epochs, is to be sought outside the Saturn region, that it must therefore be brought in from outside the Saturn region. This raises a question. What causes the actual earthly progress from cultural epoch to cultural epoch? is connected with a completely different world — outside the Saturn sphere — than that which brings about the progress that can be characterized as the spiritual current that runs through human evolution, approaches humanity in ancient times, has its center in the Mystery of Golgotha, and then proceeds as has often been described. How do these two things fit together? In fact, one must say that these two things fit together completely.

You only have to imagine that our entire Earth evolution as we have it today was preceded by the earlier embodiment of the Earth, the ancient lunar period. And now imagine the ancient lunar period, as we have often described it, and the present Earth period one after the other. From the old lunar period to the present Earth world, the entire development flows in such a way that we have something like a kind of world sleep in the middle. As if in a kind of embryonic state, everything that existed on the old moon entered into the transition from the old moon to the Earth, and from this later emerged what exists on the Earth. But with this emergence from the world sleep, all the individual planetary spheres also first came into being. Thus, the planetary spheres were not as they are today during the old lunar period. We have the old lunar period; then this enters into world sleep. Then the world spheres, the planetary spheres, develop out of this; they belong to it as they are now. Therefore, we can go out into the sphere of Saturn, and there we have what first developed in the cosmos between the old lunar and Earth periods. But if we take the Christ impulse, it does not belong to what developed in the cosmos during this period, but to what already belonged to the old Sun, what developed from the old Sun but remained in the Sun when the old Moon separated from it, what developed toward the Earth but remained united with the Sun after all the spheres that are contained within Saturn, Jupiter, and so on, had unfolded from the Sun. Therefore, in addition to what it was before the Mystery of Golgotha, the soul now has within itself that which is more than everything contained in the planetary spheres, that which is deeply rooted in the universe, that which initially descends from the sun to the earth but belongs to much deeper spiritual regions than those we see before us in the planetary spheres. For the planetary spheres are a result of what has come over from the evolution of the old moon to the earth. But what comes to us from the Christ impulse comes over from the old sun that preceded the old moon.

From this we see that the external course of culture on Earth, insofar as it presents itself as progress, is indeed connected with the cosmos, but that inner life, in a much deeper sense, is even more connected with the life of the Sun than is external cultural life. Thus, spiritually speaking, we have before us in all these relationships something of which we can say: Yes, when we look out into the starry worlds, we see in these star worlds, first of all, a world spread out in space, which is revived in human culture through the human souls that go out into these star worlds between death and rebirth; but when we look at the sun, we see in the sun something that has become what it is today by undergoing a long, long period of development. And when it was not yet possible to speak of a relationship between Earth culture and the star worlds, as we can today, the life of the Sun was already connected with the Christ impulse, standing in a relationship to it, in primordial times when it was not yet possible to speak of a connection between the Earth and the star worlds. Thus, everything that is brought down from the star worlds for the culture of the earth is to be regarded as a kind of earth body that was to be animated — and was animated — with what has come to the earth with the development of the sun, with the Christ impulse. The earth was animated when the mystery of Golgotha took place; at that time, the culture of the earth received its “soul.” What the “death on Golgotha” is, is apparent death; in truth, it is the birth of the Earth soul. And everything that can be brought down from the world spaces, even from outside the Saturn sphere, relates to the Earth sphere as the Earth body relates to the Earth soul.

These are considerations that can show us how, within the presentation in the book “Theosophy,” only with slightly different words and from a different point of view, what has been described this winter from a cosmic, cosmographic point of view is already contained. You need only imagine that one description is given from the soul, and another from the great cosmic relationships, and you can bring the two descriptions into perfect agreement, into complete parallelism.

What I would like to conclude from this is that you can see how extensive spiritual science is, and that its method must be such that one gathers from the most diverse sources whatever can shed light on the spiritual world. Even if something is added to what was said years ago only after many years, this does not mean that the two things contradict each other, for they do not originate from philosophical systems or human reflection, but from occult research. What is yellow today will still be yellow in ten years, even if it takes ten years to understand the essence of what yellow is. Thus, what has been put forward here in previous years will still be valid years later, even if it can now be illuminated from new perspectives by what we are able to add.