The Rudolf Steiner Archive

Zeichen und Symbole des Weihnachtsfestes

Das Weihnachtsfest, das zu begehen wir uns jetzt anschicken, bekommt durch die geisteswissenschaftliche Weltanschauung wieder eine tiefe Bedeutung und ein neues geistiges Leben. Im geistigen Sinne ist das Weihnachtsfest ein Sonnenfest, und als Sonnenfest wollen wir es heute kennenlernen. Zum Beginne wollen wir die schönste Apostrophe an die Sonne anhören, diejenige, welche Goethe seinem Faust in den Mund legt:

Des Lebens Pulse schlagen frisch lebendig,
Ätherische Dämmerung milde zu begrüßen;
Du, Erde, warst auch diese Nacht beständig
Und atmest neu erquickt zu meinen Füßen,
Beginnest schon mit Lust mich zu umgeben,
Du regst und rührst ein kräftiges Beschließen,
Zum höchsten Dasein immerfort zu streben. —

In Dämmerschein liegt schon die Welt erschlossen,
Der Wald ertönt von tausendstimmigem Leben;
Talaus, talein ist Nebelstreif ergossen,
Doch senkt sich Himmelsklarheit in die Tiefen,
Und Zweig und Äste, frisch erquickt, entsprossen
Dem duftgen Abgrund, wo versenkt sie schliefen;
Auch Farb an Farbe klärt sich los vom Grunde,
Wo Blum und Blatt von Zitterperle triefen,
Ein Paradies wird um mich her die Runde.

Hinaufgeschaut! — Der Berge Gipfelriesen
Verkünden schon die feierlichste Stunde;
Sie dürfen früh des ewigen Lichts genießen,
Das später sich zu uns hernieder wendet.
Jetzt zu der Alpe grüngesenkten Wiesen
Wird neuer Glanz und Deutlichkeit gespendet,
Und stufenweis herab ist es gelungen;
Sie tritt hervor! - und, leider schon geblendet,
Kehr ich mich weg, vom Augenschmerz durchdrungen.

So ist es also, wenn ein sehnend Hoffen
Dem höchsten Wunsch sich traulich zugerungen,
Erfüllungspforten findet flügeloffen;
Nun aber bricht aus jenen ewigen Gründen
Ein Flammenübermaß, wir stehn betroffen:
Des Lebens Fackel wollten wir entzünden,
Ein Feuermeer umschlingt uns, welch ein Feuer!
Ist’s Lieb? ist’s Haß? die glühend uns umwinden,
Mit Schmerz und Freuden wechselnd ungeheuer,
So daß wir wieder nach der Erde blicken,
Zu bergen uns in jugendlichstem Schleier.

So bleibe denn die Sonne mir im Rücken!
Der Wassersturz, das Felsenriff durchbrausend,
Ihn schau ich an mit wachsendem Entzücken.
Von Sturz zu Sturzen wälzt er jetzt in tausend,
Dann abertausend Strömen sich ergießend,
Hoch in die Lüfte Schaum an Schäume sausend.
Allein wie herrlich, diesem Sturm ersprießend,
Wölbt sich des bunten Bogens Wechseldauer,
Bald rein gezeichnet, bald in Luft zerfließend,
Umher verbreitend duftig kühle Schauer!
Der spiegelt ab das menschliche Bestreben.
Ihm sinne nach, und du begreifst genauer:
Am farbigen Abglanz haben wir das Leben.

Diese gewaltigen Worte legt Goethe seinem Repräsentanten der Menschheit in den Mund gegenüber der am Morgen heraufstrahlenden Sonne. — Doch nicht um diese Sonne, die jeden Morgen neu erwacht, handelt es sich bei dem Fest, von dem heute die Rede sein soll. Wir wollen die Wesenheit der Sonne in viel tieferem Sinne auf uns wirken lassen. Und das, was diese Sonne sein soll, das soll das Leitmotiv zu unserer heutigen Betrachtung bilden. Wir werden jetzt jene Worte hören, die den tiefsten Sinn des Weihnachtsmysteriums widerspiegeln. Diese Worte ertönten vor den andachtsvoll lauschenden Schülern der Mysterien aller Zeiten, bevor sie in die Mysterien selbst eintreten durften:

Die Sonne schaue
Um mitternächtige Stunde.
Mit Steinen baue
Im lebenlosen Grunde.

So finde im Niedergang
Und in des Todes Nacht
Der Schöpfung neuen Anfang,
Des Morgens junge Macht.

Die Höhen laß offenbaren
Der Götter ewiges Wort,
Die Tiefen sollen bewahren
Den friedensvollen Hort.

Im Dunkel lebend
Erschaffe eine Sonne.
Im Stoffe webend
Erkenne Geistes Wonne.

Viele, die heute nur noch den Weihnachtsbaum kennen mit seinen Lichtern, viele haben heute den Glauben, daß der Weihnachtsbaum eine aus alter Zeit überkommene Einrichtung sei. Doch das ist nicht der Fall. Der Weihnachtsbaum ist vielmehr eine der jüngsten europäischen Einrichtungen. Selbst der älteste Christbaum ist kaum älter als hundert Jahre. Doch so jung der Baum ist, so alt ist die Weihnachtsfeier.

Die Weihnachtsfeier ist ein Fest, das in den ältesten Mysterien aller Religionen allenthalben bekannt war, das immer gefeiert wurde. Es ist kein bloßes äußeres Sonnenfest, sondern es ist ein Fest, welches die Menschheit hinführt zu einer Anschauung oder wenigstens einer Ahnung von den Quellen des Daseins. Es ist ein Fest, das begangen wurde alljährlich, wenn die Sonne ihre geringste Kraft der Erde zusandte, ihre geringste Wärme spendete, von den höchststehenden Eingeweihten in den Mysterien. Aber auch von denjenigen wurde es gefeiert, die noch nicht teilnehmen konnten an der ganzen Feier, die nur den äußeren bildlichen Ausdruck erleben durften von den höchsten Mysterien. Und diese Mysteriengeheimnisse haben sich durch alle Zeiten hindurch erhalten und haben Gewand angenommen bei allen Völkern, je nach den verschiedenen Glaubensbekenntnissen. Weihnachtsfeier heißt das Fest der Weihe-Nacht, dieser Weihe-Nacht, die begangen wurde in den großen Mysterien. Das sind diejenigen Veranstaltungen gewesen, wo der Initiator in solchen Persönlichkeiten, die dazu genügend vorbereitet waren, den höheren Menschen im Inneren auferstehen ließ; oder, wenn wir ein heutiges Wort gebrauchen wollen: in denen der lebendige Christus im Inneren geboren wurde.

Nur diejenigen, die nichts davon wissen, daß neben den chemischen und physikalischen Kräften auch geistige wirken, und daß ebenso wie die chemischen und physikalischen Kräfte in ihrem Wirken ihre bestimmten Zeiten im Kosmos haben, so auch die geistigen — nur diese können glauben, daß es gleichgültig sei, wann die Erweckung des höheren Selbstes stattfinde. Die großen Mysterien bestanden darin, daß der Mensch jenes Ereignis erlebte, wo er die wirkenden Kräfte in farbigem Glanze, in hellem Lichte erblicken durfte, wo er die Welt um sich her sehen durfte angefüllt mit geistigen Eigenschaften, mit geistigen Wesenheiten, wo er schauen durfte die Geisterwelt um sich herum, wo er erlebte das Größte, das ein Mensch erleben kann. Für alle, alle wird dieser Zeitpunkt einmal kommen! Alle werden ihn einmal erleben, wenn auch vielleicht erst nach vielen Verkörperungen aber der Augenblick wird kommen für alle, wo der Christus in ihnen auferstehen wird, wo neues Sehen, neues Hören in ihnen erwachen wird.

Diejenigen, die als Mysterienschüler vorbereitet wurden für die Erweckung, wurden zunächst belehrt, was diese Erweckung im großen Weltenall bedeutet. Dann erst wurden die letzten Handlungen zur Erweckung vorgenommen. Und diese Handlungen wurden vorgenommen dann, wenn die Finsternis am größten ist, wenn die äußere Sonne am tiefsten steht: zur Weihnachtszeit, weil diejenigen, welche die geistigen Tatsachen kennen, wissen, daß zu diesem Zeitpunkt durch den Weltenraum Kräfte ziehen, die solcher Erweckung günstig sind. In der Vorbereitung wurde dem Schüler gesagt, daß der, welcher wirklich wissen will, nicht nur das wissen darf, was sich seit Jahrtausenden auf dem Erdenrund zugetragen hat, sondern daß er den ganzen Gang der Menschheit überblicken lernen muß. Und wissen muß er auch, daß die großen Feste in den Jahreslauf von den führenden Individualitäten eingeordnet sind, und daß sie gewidmet sein müssen der Aufschau zu den ewigen großen Wahrheiten.

Über Millionen von Jahren wurde bei solcher Gelegenheit der Blick geleitet. Schaue hin auf jenen Zeitpunkt, wurde dem Schüler gesagt, wo unsere Erde noch nicht so war wie jetzt, wo es noch keine Sonne, keinen Mond gab, sondern beide noch vereinigt waren mit der Erde, wo die Erde noch einen Körper bildete mit der Sonne und mit dem Monde. Auch damals war der Mensch schon da, doch hatte er noch keinen Körper; er war ein geistiges Wesen, und auf diesen geistig-seelischen Menschen schien nicht von außen ein Sonnenlicht. Das Sonnenlicht war in der Erde selbst. Es war kein solches wie das heutige Sonnenlicht, das von außen auf die Wesen und Dinge fällt, sondern es war ein solches, das geistige Kraft in sich hatte, das zu gleicher Zeit im Inneren eines jeglichen Menschen erglänzte. Dann kam der Zeitpunkt, wo die Sonne sich heraushob aus der Erde. Sie trennte sich von ihr, und ihr Licht fiel von außen auf die Erde herab. Die Sonne hatte sich zurückgezogen von der Erde. Im Inneren des Menschen war es jetzt finster geworden.

Das war der Beginn seiner Entwickelung zu jenem Zukunftszeitpunkt hin, wo er das innere Licht leuchtend wiederfinden soll im Inneren. Der Mensch mußte mit seinen äußeren Sinnen die Dinge der Erde erkennen lernen. Er entwickelt sich dahin, wo im Inneren wieder glüht und leuchtet der höhere Mensch, der Geistesmensch. Vom Lichte durch die Finsternis zum Lichte — das ist der Gang der Entwickelung der Menschheit.

Nachdem die Schüler so vorbereitet worden waren, führte man sie zur Erweckung an jenem Zeitpunkte, an dem sie als eine auserlesene Schar im Inneren das erleben sollten, was die übrige Menschheit erst in ferner Zukunft erleben soll: wo sie das geistige Licht durch die geöffneten geistigen Augen erblickten. Und dieser heilige Augenblick sollte dann sein, wenn das äußere Licht am schwächsten war, an dem Tage, wo die äußere Sonne am wenigsten scheint. Dann, an diesem Tage, wurden die Schüler der Mysterien vereinigt, und das innere Licht eröffnete sich ihnen. Und diejenigen, die noch nicht teilnehmen konnten an dieser Feier, sollten wenigstens ein äußeres Abbild erleben, das ihnen sagen sollte: Auch für euch wird der große Zeitpunkt kommen. Heute seht ihr ein Abbild. Später werdet ihr erleben, was ihr jetzt im Bilde seht.

Das waren die kleinen Mysterien. Die zeigten im Abbilde, was der Einzuweihende später erleben sollte. Und das wollen wir heute miterleben, was in den kleinen Mysterien um die mitternächtige Stunde sich zutrug. Es war dasselbe allenthalben: in den ägyptischen Mysterien, in den Eleusinischen Mysterien, in den Mysterien Vorderasiens, in den babylonisch-chaldäischen ebensowohl als in den Mysterien des persischen Mithrasdienstes und den indischen Brahmamysterien. Überall erlebten die Schüler dieser Mysterienschulen dasselbe um die mitternächtige Stunde der Weihe-Nacht.

Schon zeitig am Vorabend versammelten sie sich. In stillem Denken mußten sie sich klarmachen, was dies wichtigste Ereignis bedeute. Sie saßen in tiefem Schweigen im Dunkeln beieinander versammelt. Wenn dann die Mitternacht herankam, hatten sie schon stundenlang so gesessen im dunklen Raume. Gedanken der Ewigkeit durchzogen ihr Inneres. Dann, gegen Mitternacht, erhoben sich geheimnisvolle Töne, sie durchfluteten den Raum, im Anschwellen und Abschwellen. Die Schüler, die diese 'Töne hörten, wußten: Das ist die Sphärenmusik. "Tiefe, weihevolle Andacht erfüllte ihre Herzen. Dann wurde es schwach hell. Das Licht ging aus von einer schwach erhellten Scheibe. Diejenigen, die das sahen, wußten, daß diese Scheibe die Erde vorstelle. Die erhellte Scheibe wird dann dunkler und dunkler, bis sie zuletzt ganz schwarz ist. Zugleich wurde es im Raum ringsum heller. Diejenigen, die das sahen, wußten, daß das schwarze Rund die Erde darstelle. Die Sonne, die sonst aber die Erde durchleuchtet, ist verhüllt. Die Erde kann die Sonne nicht mehr sehen. Dann bildete sich um die Erdscheibe, nach außen verlaufend, Kreis um Kreis in Regenbogenfarben. Diejenigen, die das sahen, wußten: das ist die Iris. Dann erhob sich um Mitternacht allmählich, anstelle des schwarzen Erdkreises, ein violett-rötlich leuchtender Kreis; auf dem stand ein Wort. Dies Wort war verschieden, je nach den Völkern, deren Glieder dies Mysterium erleben durften. In unserer heutigen Sprache würde das Wort lauten «Christos». Diejenigen, die das sahen, wußten: das ist die Sonne. Sie erschien ihnen in der mitternächtigen Stunde, wenn die Welt ringsum im tiefsten Dunkel ruht. Den Schülern wurde klargemacht, daß sie jetzt in Bildern erlebt hätten das, was man in den Mysterien nennt: die Sonne um Mitternacht schauen.

Derjenige, der wirklich eingeweiht ist, lernt die Sonne um Mitternacht wahrhaftig schauen, denn in ihm ist das Materielle ausgelöscht. Nur die Sonne des Geistes lebt in seinem Inneren und überstrahlt alle Dunkelheit der Materie.

Seligster Moment ist dieser Moment in der Menschheitsentwickelung, wo der Mensch erlebt, daß er losgelöst von der Dunkelheit in ewigem Lichte lebt. Und dieser Moment wurde im Bilde also dargestellt in den Mysterien, Jahr für Jahr, um die mitternächtige Stunde in der Weihe-Nacht. Dieses Bild stellte dar, daß es neben der physischen Sonne eine Geistessonne gibt, die ebenso wie die physische Sonne aus dem Dunkel, aus der Finsternis heraus geboren werden muß. Um den Schülern das noch klarer zu machen, wurden sie, nachdem sie den Aufgang der Sonne, des Christos, erlebt hatten, in eine Höhle geführt, in der scheinbar nichts vorhanden war als Stein, erstorbene, leblose Materie. Dort sahen sie aus den Steinen Ähren erstehen, als Zeichen des Lebens, als symbolische Andeutung, daß aus dem scheinbaren Tode das Leben ersteht, daß geboren wird in totem Gestein das Leben. Es wurde ihnen dann gesagt: So wie die Sonnenkraft von diesem Tage an, nachdem sie scheinbar erstorben war, neu erwächst, so erhebt sich immerdar aus dem ersterbenden Leben das neue.

Es ist dasselbe Ereignis, das im Johannes-Evangelium angedeutet wird in den Worten: «Er muß zunehmen, ich aber muß abnehmen.» Der Johannes, der Vorherverkündiger des kommenden Christus, des geistigen Lichtes, dessen Höhetag im Jahreslauf in die Mitte des Sommers fällt, dieser Johannes muß abnehmen, und in seinem Abnehmen wächst zugleich die Kraft des kommenden Lichtes, die immer stärker und stärker wird, je mehr der Johannes abnimmt. So bereitet sich das neue, das kommende Leben vor im Samenkorn, das verfaulen und vergehen muß, um die neue Pflanze erstehen zu lassen. — Das sollten die Schüler empfinden: daß im Tode das Leben ruht, daß aus dem Faulen, Verwesenden heraus die neuen herrlichen Blüten und Früchte erstehen, daß die Erde voll ist von Geburtskraft. Sie sollten glauben lernen, daß in diesem Zeitpunkt im Inneren der Erde etwas vor sich geht: die Überwindung des Todes durch das Leben. Das Leben, das im Tode vorhanden ist, das wurde ihnen gezeigt im überwindenden Lichte. Das empfanden, das erlebten sie, als sie im Dunkel das Licht erstehen, erstrahlen sahen. Nun schauten sie in der Steinhöhle das sprießende Leben, das aus dem scheinbar Toten in Pracht und Fülle ersteht.

So erzog man in den Schülern heran diesen Glauben an das Leben, so ließ man in ihnen ersprießen das, was der Glaube an das größte Menschenideal genannt werden darf. So lernten sie hinaufschauen zu diesem höchsten Menschheitsideal, zu jenem Zeitpunkt, wo die Erde ihre Entwickelung vollendet haben wird, wo das Licht in der ganzen Menschheit erstrahlen wird. Die Erde selbst wird dann in Staub zerfallen, aber eine geistige Essenz der Erde wird bleiben mit allen Menschen, die im Inneren durch das geistige Licht leuchtend geworden sind. Und die Erde und die Menschheit werden dann erwachen zu einem höheren Dasein, zu einer neuen Daseinsphase.

Als das Christentum im Laufe der Entwickelung entstand, trug es in sich dieses Ideal im höchsten Sinne. Man empfand, daß der Christos, als der unsterbliche Geist der Erde, als Träger nicht nur des materiellen, sprießenden Lebens, sondern als Träger der geistigen Wiedergeburt, als das große Ideal aller Menschen auftreten solle, daß er um die Weihnacht geboren ward, in der Zeit der größten Finsternis, als Zeichen, daß aus der Finsternis der Materie ein höherer Mensch in der Menschenseele geboren werden kann. — Bevor man von einem Christos sprach, sprach man schon in den alten Mysterien von einem Sonnenhelden ; man verband mit ihm dasselbe Ideal wie das Christentum mit dem Christos. Sonnenheld wurde der Träger des Ideals genannt. Wie die Sonne ihren Gang im Laufe des Jahres vollendet, wie sie in ihrem Lichte zunimmt und abnimmt, wie ihre Wärme sich scheinbar der Erde entzieht und dann wieder von neuem erstrahlt, wie sie in ihrem T’ode das Leben enthält und neu ausströmt, so ist der Sonnenheld durch die Kraft seines geistigen Lebens Herr geworden über Tod und Nacht und Finsternis.

In den persischen Mithrasmysterien unterschied man sieben Einweihungsgrade. Zuerst den Grad der «Raben», die nur bis zur Pforte des Einweihungstempels vordringen konnten. Sie werden die Vermittler zwischen der äußeren Welt des materiellen Lebens und der inneren Welt des geistigen Lebens; sie gehören nicht mehr der materiellen und noch nicht der geistigen Welt an. Diese Raben finden wir allenthalben wieder; sie spielen überall dieselbe Rolle als Boten, die hin und her gehen zwischen den zwei Welten und Kundschaften übermitteln. Auch in unseren deutschen Sagen und Mythen finden wir sie: die Raben des Wotan, die Raben, die um den Kyffhäuser fliegen. — Der zweite Grad, der Grad des «Okkulten», führte den Jünger von der Pforte hinweg in das Innere des Einweihungstempels. Dort reifte er entgegen dem dritten Grade, dem des «Streiters», der hinaustrat vor die Welt, um die okkulten Wahrheiten, die er im Inneren des Tempels erleben durfte, zu verkünden. Den vierten Grad, den Grad des «Löwen», errang sich der Mensch, dessen Bewußtsein sich nicht auf einen einzelnen Menschen, sondern auf einen ganzen Stamm erstreckte. So wurde der Christus «der Löwe aus dem Stamme Juda» genannt. — Im fünften Grade befindet sich der Mensch, dessen Bewußtsein sich noch mehr erweitert, der in seinem Bewußtsein ein ganzes Volk umfaßt. Dieser Mensch hatte keinen eigenen Namen mehr. Er wurde mit dem Namen des Volkes bezeichnet, dem er angehörte. Man redete so vom «Perser», vom «Israeliten». Wir verstehen so zum Beispiel, daß Nathanael ein «echter Israeliter» genannt wurde, weil er den fünften Grad der Einweihung erlangt hatte. —- Der sechste Grad war der Grad des «Sonnenhelden», und wir müssen uns klarmachen, was dieser Name bedeutet. Wir werden dann verstehen lernen, daß ein Schauer der Ehrfurcht durch die Seele eines Schülers der Mysterien gehen mußte, der etwas wußte von einem Sonnenhelden und der im Weihnachtsfeste das Gebuttsfest eines Sonnenhelden erleben konnte.

Alles im Kosmos geht seinen rhythmischen Gang. Alle Gestirne ebenso wie die Sonne folgen einem großen Rhythmus. Würde die Sonne nur einen Moment diesen Rhythmus verlassen, nur einen Moment aus ihrer Bahn gehen, so würde das eine Revolution von ganz unerhörter Bedeutung im ganzen Weltall zur Folge haben. Der Rhythmus beherrscht die ganze Natur, die leblose bis zum Menschen hinauf. Er ist in der Pflanzenwelt da: das Veilchen, die Lilie blühen zur selben Zeit. Die Tiere haben ihre Brunstzeit zu bestimmten Zeiten des Jahres. Erst beim Menschen wird die Sache anders: der Rhythmus, der bis zum 'Tier hinauf durch den Gang der Jahreszeiten hindurch in den Kräften des Wachstums, der Fortpflanzung und so weiter herrscht - beim Menschen hört er auf!

Der Mensch soll eingebettet werden in Freiheit, und je höher zivilisiert der Mensch ist, um so mehr ist dieser Rhythmus im Abnehmen. Wie das Licht zur Weihnachtszeit verschwindet, so ist der Rhythmus schließlich scheinbar ganz aus dem Leben des Menschen verschwunden, ein Chaos herrscht. Dann soll aber der Mensch diesen Rhythmus aus eigener Initiative aus seinem Inneren heraus gebären. Er soll sein Leben aus eigenem Willen so gestalten, daß es in rhythmischen Grenzen abläuft. Fest und sicher wie der Lauf der Sonne sollen sich die Ereignisse seines Lebens abspielen in Regelmäßigkeit. Und ebenso wie es undenkbar ist, daß der Lauf der Sonne sich ändere, ebenso undenkbar soll es sein, daß der Rhythmus eines solchen Lebens unterbrochen werden könne.

Im Sonnenhelden fand man die Verkörperung eines solchen Lebensrhythmus. Durch die Kraft des in ihm geborenen höheren Menschen gewann er die Kraft, den Rhythmus seines Lebenslaufes selbst zu beherrschen. Dieser Sonnenheld war auch der Christus Jesus für die ersten zwei Jahrhunderte. Daher wurde sein Geburtsfest verlegt in die Zeit, in der seit Urzeiten begangen wurde das Geburtsfest des Sonnenhelden. Daher auch alles, was mit der Lebensgeschichte des Christus Jesus verknüpft wurde, daher auch die mitternächtige Messe, welche die ersten Christen in Höhlen begingen in Erinnerung an das Sonnenfest. In dieser Messe leuchtete um die Mitternacht aus dem Finstern heraus ein Lichtmeer als Erinnerung an den Aufgang der Geistessonne in den Mysterien. Daher läßt die Erzählung den Jesus geboren werden in einem Stalle, als Erinnerung an die Steinhöhle, aus der heraus - in den erwachsenden Ähren, den Sinnbildern des Lebens - das Leben geboren wurde.

Wie das irdische Leben aus dem toten Gestein, so wurde herausgeboren aus dem Niederen das Höchste, der Christus Jesus. An sein Geburtsfest wurde geknüpft die Legende von den drei Priesterweisen, den drei Königen aus dem Morgenlande. Sie brachten dem Kinde Gold, das Symbol der äußeren, weisheitsvollen Macht, Myrrhen, das Symbol des Sieges des Lebens über den Tod, und endlich Weihrauch, das Symbol des Weltenäthers, in dem der Geist lebt.

So fühlen wir in dem Sinn des Weihnachtsfestes etwas herüberklingen aus den ältesten Zeiten der Menschheit. Und das ist zu uns herübergekommen in der besonderen Färbung des Christentums. In seinen Symbolen finden wir Sinnbilder für die ältesten Symbole der Menschheit. Auch der Lichterbaum ist ein solches Symbol. Er ist uns ein Sinnbild für den Paradiesesbaum. Dieser Paradiesesbaum stellt innerhalb des Paradieses das Belebende und Erkennende dar. Das Paradies selbst stellt dar die ganze umfassende materielle Natur. Die Darstellung der geistigen Natur ist der Baum inmitten derselben, der die Erkenntnis umschließt, und der Baum des Lebens. Errungen werden kann die Erkenntnis nur auf Kosten des Lebens.

Eine Erzählung gibt es, die den Sinn dessen gibt, was der Baum der Erkenntnis und der Baum des Lebens bedeuten: Seth stand vor dem Tore des Paradieses und begehrte Einlaß. Der Cherub, der den Eingang hütete, ließ ihn herein. Das will sagen: Seth wurde ein Eingeweihter. Als Seth nun im Paradiese war, fand er, daß der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis fest ineinander verschlun. gen waren. Der Erzengel Michael — der vor Gott steht — erlaubte ihm, daß er drei Samenkörner nehmen dürfe von diesem verschlungenen Baume.

Dieser Baum steht da als prophetischer Hinweis auf die Zukunft der Menschheit: wenn die ganze Menschheit die Erkenntnis gefunden hat und eingeweiht sein wird, dann wird sie nicht nur den Baum der Erkenntnis in sich tragen, sondern auch den anderen Baum, den des Lebens. Der Tod wird dann nicht mehr sein. Vorläufig aber darf nur der Eingeweihte von diesem Baum die drei Samenkörner nehmen, diese drei Körner, die da bedeuten die drei höheren Glieder des Menschen.

Als Adam starb, gab Seth diese drei Körner ihm in den Mund, und es erwuchs aus dem Grabe Adams heraus ein flammender Busch, der die Eigenschaft hatte, daß sich aus dem Holz, das von ihm abgeschnitten wurde, immer neue Triebe und Blätter entwickelten. Innerhalb des Flammenkreises des Busches aber steht geschrieben: «Ehjeh asher ehjeh», das heißt: Ich bin, der da war, der da ist, der da sein wird. Das bedeutet dasjenige, was durch alle Inkarnationen durchgeht: die Kraft des sich immer wieder erneuernden, werdenden Menschen, der herniedersteigt aus dem Lichte zur Finsternis und hinaufsteigt aus der Finsternis zum Lichte.

Jener Stab, mit dem Moses seine Wunder verrichtet hat, ist geschnitten aus dem Holz dieses Busches. Das Tor des Salomonischen Tempels ist aus ihm bereitet. Hinausgetragen wurde dieses Holz in den Teich Bethesda, und der Teich erhielt von ihm jene Kraft, von der uns erzählt wird. Und von demselben Holz ist geformt das Kreuz des Christus Jesus, das Holz des Kreuzes, das uns zeigt das absterbende, das im Tode vergehende Leben, das aber die Kraft in sich hat, neues Leben hervorzubringen. Das große Weltensymbolum steht da vor uns: das Leben, das den Tod überwindet. Das Holz dieses Kreuzes, das ist erwachsen aus den drei Samenkörnern des Paradiesesbaumes.

Auch im Rosenkreuz ist jenes Symbolum ausgedrückt, jenes Ersterben des Niederen, und daraus hervorsprießend die Auferstehung des Höheren, in den roten Rosen, was Goethe ausgedrückt hat in den Worten:

Und so lang du das nicht hast,
Dieses: Stirb und werde!
Bist du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde.

Ein wunderbarer Zusammenhang zwischen dem Baum des Paradieses und dem Kreuzesholz! Ist auch das Kreuz ein Symbolum für Ostern, empfangen wir doch auch für die Weihnachtsstimmung aus ihm eine Vertiefung. Wir empfinden in ihm, was in der Christus-Idee in dieser Geburtsnacht des Christus Jesus im neuen, quellenden Leben uns entgegenströmt. Angedeutet sehen wir diese Idee in den lebenden Rosen, die diesen Baum hier schmücken. Sie sagen uns: der Baum der Weihe-Nacht ist noch nicht zum Holze des Kreuzes geworden, aber die Kraft, zu diesem Holz zu werden, beginnt in ihm ihren Aufstieg zu nehmen. Die Rosen, die aus dem Grün erwachsen, sind ein Symbol des Sieges des Ewigen über das Zeitliche.

In dem pythagoreischen Quadrat finden wir das Symbol, das die Vierheit des Menschen deutet: den physischen Leib, den Ätherleib, den Astralleib und das Ich.

Für die höhere Dreiheit des Menschen steht das Dreieck als Symbol für das Geistselbst, den Lebensgeist und den Geistesmenschen.

Das, was darüber steht, ist das Symbol für Tarok. Diejenigen, die eingeweiht waren in die ägyptischen Mysterien, verstanden das Zeichen zu lesen. Sie verstanden auch das Buch Thoth zu lesen, das aus achtundsiebzig Kartenblättern bestand, in welchen alle Weltgeschehnisse vom Anfang bis zum Ende, von Alpha bis Omega zeichnet waren und die man lesen konnte, wenn man sie in der richtigen Reihenfolge verband und zusammensetzte. Es enthielt in Bildern das Leben, das zum Tode erstirbt und wieder aufsprießt zu neuem Leben. Wer die richtigen Zahlen und die richtigen Bilder miteinander vereinen konnte, der konnte in ihm lesen. Und diese Zahlenweisheit, diese Bilderweisheit, wurde seit Urzeiten gelehrt. Sie spielte noch im Mittelalter eine große Rolle, zum Beispiel bei Raimundus Lullus, doch heute ist nicht mehr viel davon vorhanden.

Darüber steht das Taozeichen, jenes Zeichen, das uns an die Gottesbezeichnung unserer uralten Vorfahren erinnert. Bevor Europa, Asien, Afrika Kulturland war, lebten diese alten Vorfahren in der Atlantis, die in Fluten untergegangen ist. In den germanischen Sagen lebt noch die Erinnerung an diese Atlantis in den Sagen von Niflheim, dem Nebelheim. Denn Atlantis war nicht von reiner Luft umgeben. Große, mächtige Nebelmassen umwogten das Land, ähnlich wie man sie heute sieht, wenn man im Hochgebirge durch Wolken und Nebelmassen zieht. Sonne und Mond standen nicht klar am Himmel, sie waren für die Atlantis umgeben von Regenbogentingen - von der heiligen Iris. Damals verstand der Mensch noch viel mehr die Sprache der Natur. Was heute im Plätschern der Wellen, im Rauschen des Windes, im Säuseln der Blätter, im Grollen des Donners zum Menschen spricht, aber nicht mehr von ihm verstanden wird, das war dem alten Atlantier damals verständlich. Er empfand aus allem heraus ein Göttliches, das zu ihm redete. Innerhalb all dieser sprechenden Wolken und Wasser und Blätter und Winde ertönte den Atlantiern ein Laut: Tao — das bin ich. — In diesem Laut lebte das eigentliche Wesen, das durch die ganze Natur geht. Atlantis vernahm ihn. Dieses Tao drückte sich später aus in dem Buchstaben T. Auf ihm steht ein Kreis, das Zeichen der alles umfassenden göttlichen Vaternatur.

Endlich alles, was das Weltall durchsetzt und was da ist als der Mensch, ist bezeichnet in dem Symbol des Pentagramms, das uns von der Spitze des Baumes herunter grüßt. Der tiefste Sinn des Pentagramms darf jetzt nicht besprochen werden. Es zeigt uns den Stern der sich entwickelnden Menschheit. Es ist der Stern, das Symbol des Menschen, dem alle Weisen folgen, so wie ihm in Vorzeiten die Priesterweisen folgten. Es ist der Sinn der Erde, der große Sonnenheld, der geboren wird in der Weihe-Nacht, weil das höchste Licht aus der tiefsten Finsternis herausstrahlt.

Der Mensch lebt hinein in eine Zukunft, wo das Licht in ihm geboren werden soll, wo abgelöst werden soll ein bedeutungsvolles Wort durch ein anderes, wo es nicht mehr heißen wird, daß die Finsternis das Licht nicht begreifen kann, sondern wo die Wahrheit hinaustönen wird in den Weltenraum und wo die Finsternis das Licht, das uns entgegenstrahlt in dem Stern der Menschheit, begreifen wird, wo die Finsternisse weichen und das Licht begreifen, das heißt, von ihm ergriffen werden. Und das soll uns aus der Weihnachtsfeier entgegentönen aus unserem Inneren. Dann wird das Weihnachtsfest in seiner tiefen, uralten Bedeutung erst richtig gefeiert werden von uns, denn dann weist es uns darauf hin, daß aus dem Inneren des Menschen hervorleuchten wird das geistige Licht, hinausstrahlen wird in alle Welt. Und als ein Fest des höchsten Ideals der Menschheit werden wit das Christfest feiern können. Es wird dann wieder eine Bedeutung für uns haben, es wird wieder lebendig werden in unserer Seele, und auch der Weihnachtsbaum wird dann wieder als Symbol des Paradiesesbaumes eine richtigere Bedeutung haben, als sie ihm selbst in der sinnvollsten Weise heute gegeben wird. In unserer Seele wird aber die Feier der Weihe-Nacht entstehen lassen die freudevolle Zuversicht: Ja, auch ich werde in mir dasjenige erleben, was man nennen muß die Geburt des höheren Menschen, auch in mir wird stattfinden die Geburt des Heilandes, die Geburt des Christos.

Signs and symbols of Christmas

Christmas, which we are now preparing to celebrate, is regaining a profound meaning and a new spiritual life through the spiritual-scientific worldview. In a spiritual sense, Christmas is a festival of the sun, and it is as a festival of the sun that we want to get to know it today. To begin with, let us listen to the most beautiful apostrophe to the sun, the one that Goethe puts into the mouth of his Faust:

The pulse of life beats fresh and alive,
Gently greeting the ethereal twilight;
You, Earth, were also steadfast this night
And breathe anew, refreshed, at my feet,
Already beginning to surround me with joy,
You stir and move a powerful resolve,
To strive ever toward the highest existence. —

In twilight, the world already lies open,
The forest resounds with a thousand voices of life;
Out of the valley, into the valley, a strip of fog is poured,
But the clarity of the sky descends into the depths,
And twigs and branches, freshly refreshed, sprout
From the fragrant abyss where they slept submerged;
Color upon color also clears from the ground,
Where flowers and leaves drip with trembling pearls,
A paradise surrounds me all around.

Look up! — The mountain peaks
Already herald the most solemn hour;
They may enjoy the eternal light early,
Which later turns down toward us.
Now the green meadows of the Alps
Are given new splendor and clarity,
And step by step it has succeeded;
It emerges! — and, already blinded, alas,
I turn away, pierced by pain in my eyes.

So it is when a longing hope
Trustingly strives toward the highest desire,
It finds the gates of fulfillment open wide;
But now, from those eternal depths,
An excess of flame, we stand affected:
We wanted to light the torch of life,
A sea of fire surrounds us, what a fire!
Is it love? Is it hate? That envelops us gloriously,
Alternating tremendously between pain and joy,
So that we look back to the earth,
To shelter ourselves in the most youthful veil.

So let the sun remain behind me!
The waterfall, roaring through the rocky reef,
I look at it with growing delight.
From fall to fall it now rolls in a thousand,
Then pouring out in a thousand streams,
High into the air, foam upon foam rushing.
But how glorious, springing from this storm,
The colorful arch arches in alternating cycles,
Now clearly defined, now dissolving into the air,
Spreading cool, fragrant showers all around!
This reflects human endeavor.
Contemplate it, and you will understand more clearly:
We have life in the colorful reflection.

Goethe puts these powerful words into the mouth of his representative of humanity as he faces the sun rising in the morning. — But it is not this sun, which awakens anew every morning, that is the subject of the festival we are discussing today. We want to let the essence of the sun affect us in a much deeper sense. And what this sun is supposed to be shall form the leitmotif of our contemplation today. We will now hear those words that reflect the deepest meaning of the Christmas mystery. These words resounded before the devoutly listening students of the mysteries of all times, before they were allowed to enter the mysteries themselves:

The sun looks
At midnight hour.
Builds with stones
In the lifeless ground.

So find in decline
And in the night of death
The new beginning of creation,
The young power of the morning.

Let the heights reveal
The eternal word of the gods,
The depths shall preserve
The peaceful refuge.

Living in darkness
Create a sun.
Weaving in matter
Recognize the joy of the spirit.

Many who today only know the Christmas tree with its lights believe that the Christmas tree is a tradition handed down from ancient times. But that is not the case. The Christmas tree is in fact one of the most recent European traditions. Even the oldest Christmas tree is barely more than a hundred years old. But as young as the tree is, the Christmas celebration is just as old.

The Christmas celebration is a festival that was known everywhere in the oldest mysteries of all religions and was always celebrated. It is not merely an outward celebration of the sun, but a festival that leads humanity to a vision or at least an inkling of the sources of existence. It is a festival that was celebrated annually by the highest initiates in the mysteries when the sun sent its least power to the earth, gave its least warmth. But it was also celebrated by those who could not yet participate in the entire celebration, who were only allowed to experience the outer, pictorial expression of the highest mysteries. And these mystery secrets have been preserved throughout the ages and have taken on different forms among all peoples, depending on their various creeds. Christmas celebration is called the festival of the night of consecration, this night of consecration that was celebrated in the great mysteries. These were events where the initiator, in personalities who were sufficiently prepared for this, allowed the higher human being to rise within; or, if we want to use a modern term: in which the living Christ was born within.

Only those who know nothing of the fact that spiritual forces are at work alongside chemical and physical forces, and that just as chemical and physical forces have their specific times in the cosmos, so do spiritual forces — only these can believe that it is irrelevant when the awakening of the higher self takes place. The great mysteries consisted in the fact that human beings experienced that event where they were allowed to see the active forces in colorful splendor, in bright light, where they were allowed to see the world around them filled with spiritual qualities, with spiritual beings, where they were allowed to see the spirit world around them, where they experienced the greatest thing a human being can experience. For everyone, this moment will come! Everyone will experience it, even if perhaps only after many incarnations, but the moment will come for everyone when Christ will rise within them, when new seeing and new hearing will awaken within them.

Those who were prepared for the awakening as mystery students were first taught what this awakening means in the great universe. Only then were the final acts of awakening performed. And these actions were taken when the darkness is at its greatest, when the outer sun is at its lowest: at Christmas time, because those who know spiritual facts know that at this time forces pass through the universe that are favorable to such an awakening. In preparation, the student was told that those who truly want to know must not only know what has happened on Earth for thousands of years, but must also learn to survey the entire course of humanity. And they must also know that the great festivals in the course of the year are arranged by the leading personalities, and that they must be dedicated to looking up to the eternal great truths.

Over millions of years, the gaze was directed on such occasions. Look back to that time, the student was told, when our Earth was not yet as it is now, when there was no sun, no moon, but both were still united with the Earth, when the Earth still formed one body with the sun and the moon. Even then, human beings already existed, but they did not yet have bodies; they were spiritual beings, and no sunlight shone on these spiritual-soul human beings from outside. The sunlight was within the Earth itself. It was not like today's sunlight, which falls on beings and things from outside, but it was a light that had spiritual power within it, which at the same time shone within every human being. Then came the moment when the sun emerged from the earth. It separated from it, and its light fell from outside onto the earth. The sun had withdrawn from the earth. It had now become dark inside human beings.

That was the beginning of their development toward that future moment when they would rediscover the inner light shining within. Human beings had to learn to recognize the things of the earth with their outer senses. They develop to the point where the higher human being, the spiritual human being, glows and shines again within. From light through darkness to light — that is the course of human development.

After the disciples had been prepared in this way, they were led to awakening at that moment when, as a select group, they were to experience inwardly what the rest of humanity would only experience in the distant future: when they saw the spiritual light through their opened spiritual eyes. And this sacred moment was to be when the outer light was at its weakest, on the day when the outer sun shines least. Then, on that day, the disciples of the mysteries were united, and the inner light opened up to them. And those who could not yet participate in this celebration were to experience at least an outer image that would tell them: The great moment will come for you too. Today you see an image. Later you will experience what you now see in the picture.

These were the lesser mysteries. They showed in images what the initiate would later experience. And today we want to witness what took place in the lesser mysteries at the midnight hour. It was the same everywhere: in the Egyptian mysteries, in the Eleusinian mysteries, in the mysteries of the Near East, in the Babylonian-Chaldean mysteries, as well as in the mysteries of the Persian Mithras cult and the Indian Brahman mysteries. Everywhere, the disciples of these mystery schools experienced the same thing at midnight on the night of initiation.

They gathered early on the evening before. In silent reflection, they had to realize what this most important event meant. They sat together in deep silence in the dark. When midnight approached, they had already been sitting like this for hours in the dark room. Thoughts of eternity filled their inner beings. Then, around midnight, mysterious sounds arose, flooding the room, swelling and subsiding. The students who heard these sounds knew: this is the music of the spheres. Deep, solemn devotion filled their hearts. Then a faint light appeared. The light came from a dimly lit disc. Those who saw it knew that this disc represented the earth. The illuminated disc then became darker and darker until it was finally completely black. At the same time, the room around them became brighter. Those who saw this knew that the black circle represented the Earth. The sun, which normally shines through the Earth, is veiled. The Earth can no longer see the sun. Then, circle after circle in rainbow colors formed around the Earth's disc, extending outward. Those who saw this knew that it was the iris. Then, at midnight, a violet-reddish glowing circle gradually rose in place of the black circle of the Earth; on it was written a word. This word differed depending on the peoples whose members were allowed to experience this mystery. In our language today, the word would be “Christos.” Those who saw this knew: this is the sun. It appeared to them at the midnight hour, when the world around them was resting in deepest darkness. It was made clear to the disciples that they had now experienced in images what is called in the mysteries: seeing the sun at midnight.

Those who are truly initiated learn to truly see the sun at midnight, for the material has been extinguished within them. Only the sun of the spirit lives within them and outshines all the darkness of matter.

The most blessed moment is that moment in human development when human beings experience that they live detached from darkness in eternal light. And this moment was depicted in images in the mysteries, year after year, at midnight on the night of consecration. This image represented that, alongside the physical sun, there is a spiritual sun which, like the physical sun, must be born out of darkness. To make this even clearer to the disciples, after they had experienced the rising of the sun, the Christ, they were led into a cave where there seemed to be nothing but stone, dead, lifeless matter. There they saw ears of corn springing from the stones as a sign of life, a symbolic hint that life arises from apparent death, that life is born in dead rock. They were then told: Just as the power of the sun rises anew from this day on, after it seemed to have died, so too does new life always arise from dying life.

It is the same event that is hinted at in the Gospel of John in the words: “He must increase, but I must decrease.” John, the forerunner of the coming Christ, the spiritual light, whose high day in the course of the year falls in the middle of summer, this John must decrease, and as he diminishes, the power of the coming light grows, becoming stronger and stronger the more John diminishes. Thus the new, coming life prepares itself in the seed, which must rot and decay in order for the new plant to arise. — The disciples should feel that life rests in death, that new, glorious blossoms and fruits arise from the rotten and decaying, that the earth is full of the power of birth. They should learn to believe that at this time something is happening inside the earth: the overcoming of death by life. The life that is present in death was shown to them in the overcoming light. They felt this, they experienced it when they saw the light arise and shine in the darkness. Now they saw in the stone cave the sprouting life that arises in splendor and abundance from what appears to be dead.

In this way, the pupils were taught to believe in life, and what may be called the greatest human ideal was allowed to sprout within them. Thus they learned to look up to this highest ideal of humanity, to that point in time when the earth will have completed its development, when light will shine throughout all of humanity. The earth itself will then crumble to dust, but a spiritual essence of the earth will remain with all people who have become luminous within through the spiritual light. And the earth and humanity will then awaken to a higher existence, to a new phase of existence.

When Christianity arose in the course of development, it carried this ideal in the highest sense. It was felt that Christ, as the immortal spirit of the earth, as the bearer not only of material, sprouting life, but also of spiritual rebirth, should appear as the great ideal of all people, that he was born around Christmas, in the time of greatest darkness, as a sign that a higher human being can be born in the human soul out of the darkness of matter. Before people spoke of Christ, they spoke in the ancient mysteries of a sun hero; they associated with him the same ideal as Christianity associated with Christ. The sun hero was called the bearer of the ideal. Just as the sun completes its course throughout the year, just as it waxes and wanes in its light, just as its warmth seems to withdraw from the earth and then shine forth anew, just as it contains life in its death and flows forth anew, so the sun hero, through the power of his spiritual life, has become lord over death and night and darkness.

In the Persian Mithras mysteries, a distinction was made between seven degrees of initiation. First was the degree of the “ravens,” who could only advance to the gate of the initiation temple. They become the mediators between the outer world of material life and the inner world of spiritual life; they no longer belong to the material world and not yet to the spiritual world. We find these ravens everywhere; they play the same role everywhere as messengers who go back and forth between the two worlds and convey messages. We also find them in our German legends and myths: the ravens of Wotan, the ravens that fly around the Kyffhäuser. — The second degree, the degree of the “occult,” led the disciple away from the gate into the interior of the initiation temple. There he matured towards the third degree, that of the “warrior,” who went out into the world to proclaim the occult truths he had been allowed to experience inside the temple. The fourth degree, the degree of the “lion,” was attained by the person whose consciousness extended not to a single human being but to an entire tribe. Thus, Christ was called “the Lion of the Tribe of Judah.” — The fifth degree is attained by the person whose consciousness expands even further, encompassing an entire people in their consciousness. This person no longer had their own name. They were referred to by the name of the people to whom they belonged. Thus, people spoke of “the Persian” or “the Israelite.” We understand, for example, that Nathanael was called a “true Israelite” because he had attained the fifth degree of initiation. —- The sixth degree was the degree of the “sun hero,” and we must realize what this name means. We will then come to understand that a shiver of awe must have passed through the soul of a student of the mysteries who knew something about a sun hero and who could experience the birth of a sun hero in the Christmas festival.

Everything in the cosmos follows its rhythmic course. All the stars, like the sun, follow a great rhythm. If the sun were to depart from this rhythm for just a moment, to stray from its course for just a moment, it would result in a revolution of unprecedented significance throughout the universe. Rhythm governs all of nature, from the inanimate to human beings. It is present in the plant world: violets and lilies bloom at the same time. Animals have their mating season at certain times of the year. Only with humans is the situation different: the rhythm that prevails in animals through the course of the seasons in the forces of growth, reproduction, and so on—in humans, it ceases!

Human beings should be embedded in freedom, and the more civilized they are, the more this rhythm diminishes. Just as the light disappears at Christmas time, so the rhythm eventually seems to have disappeared completely from human life, and chaos reigns. But then human beings should give birth to this rhythm from within themselves on their own initiative. They should shape their lives of their own free will so that they proceed within rhythmic boundaries. The events of their lives should unfold with regularity, as firmly and reliably as the course of the sun. And just as it is unthinkable that the course of the sun could change, so too should it be unthinkable that the rhythm of such a life could be interrupted.

The sun hero was seen as the embodiment of such a rhythm of life. Through the power of the higher human being born within him, he gained the power to control the rhythm of his own life. This sun hero was also Christ Jesus for the first two centuries. Therefore, his birthday was moved to the time when the birthday of the sun hero had been celebrated since ancient times. Hence everything that was linked to the life story of Christ Jesus, including the midnight mass, which the first Christians celebrated in caves in memory of the sun festival. In this mass, a sea of light shone out of the darkness at midnight as a reminder of the rising of the spiritual sun in the mysteries. That is why the story has Jesus being born in a stable, as a reminder of the stone cave from which life was born in the growing ears of corn, the symbols of life.

Just as earthly life was born from dead rock, so the highest, Christ Jesus, was born from the lowest. The legend of the three wise priests, the three kings from the East, was linked to his birthday. They brought the child gold, the symbol of outer, wise power; myrrh, the symbol of the victory of life over death; and finally frankincense, the symbol of the world ether in which the spirit lives.

Thus, in the spirit of Christmas, we sense something echoing from the earliest times of humanity. And this has come down to us in the special coloring of Christianity. In its symbols we find allegories for the oldest symbols of humanity. The tree of lights is also such a symbol. It is an allegory for the tree of paradise. This tree of paradise represents the animating and cognizing force within paradise. Paradise itself represents the whole of material nature. The representation of spiritual nature is the tree in the midst of it, which encompasses knowledge, and the tree of life. Knowledge can only be attained at the expense of life.

There is a story that explains the meaning of the tree of knowledge and the tree of life: Seth stood at the gates of paradise and asked to be let in. The cherub who guarded the entrance let him in. This means that Seth became an initiate. Once Seth was in paradise, he found that the tree of life and the tree of knowledge were firmly intertwined. The archangel Michael—who stands before God—allowed him to take three seeds from this intertwined tree.

This tree stands there as a prophetic indication of the future of humanity: when all of humanity has found knowledge and will be initiated, then it will carry not only the tree of knowledge within itself, but also the other tree, that of life. Death will then no longer exist. For the time being, however, only the initiated may take the three seeds from this tree, these three seeds, which signify the three higher members of the human being.

When Adam died, Seth placed these three seeds in his mouth, and a flaming bush grew out of Adam's grave, which had the property that new shoots and leaves always developed from the wood that was cut from it. But within the circle of flames of the bush it is written: “Ehjeh asher ehjeh,” which means: I am who was, who is, who will be. This signifies that which passes through all incarnations: the power of the ever-renewing, becoming human being who descends from light into darkness and ascends from darkness into light.

The staff with which Moses performed his miracles was cut from the wood of this bush. The gate of Solomon's Temple was made from it. This wood was carried out to the pool of Bethesda, and the pool received from it the power that is told to us. And from the same wood is formed the cross of Christ Jesus, the wood of the cross, which shows us the dying life that passes away in death, but which has the power to bring forth new life. The great symbol of the world stands before us: life overcoming death. The wood of this cross grew from the three seeds of the tree of paradise.

This symbol is also expressed in the Rosicrucian symbol, the death of the lower, and from it sprouting the resurrection of the higher, in the red roses, which Goethe expressed in the words:

And as long as you do not have this,
This: Die and become!
You are but a gloomy guest
On the dark earth.

What a wonderful connection between the tree of paradise and the wood of the cross! If the cross is also a symbol of Easter, we also receive a deepening of the Christmas spirit from it. In it, we feel what flows toward us in the idea of Christ on this night of the birth of Christ Jesus in new, springing life. We see this idea hinted at in the living roses that adorn this tree here. They tell us: the tree of the night of consecration has not yet become the wood of the cross, but the power to become this wood is beginning to rise within it. The roses growing out of the greenery are a symbol of the victory of the eternal over the temporal.

For the higher trinity of the human being, the triangle stands as a symbol for the spirit self, the life spirit, and the spirit man.

The symbol above it is the symbol for Tarok. Those who were initiated into the Egyptian mysteries understood how to read the sign. They also understood how to read the Book of Thoth, which consisted of seventy-eight cards depicting all world events from beginning to end, from Alpha to Omega, and which could be read by connecting and assembling them in the correct order. It contained images of life dying and sprouting again into new life. Those who could combine the right numbers and the right images could read it. And this wisdom of numbers, this wisdom of images, has been taught since ancient times. It still played an important role in the Middle Ages, for example with Raimundus Lullus, but today not much of it remains.

Above it is the Tao symbol, the symbol that reminds us of the name our ancient ancestors gave to God. Before Europe, Asia, and Africa were cultivated lands, these ancient ancestors lived in Atlantis, which was submerged by floods. In Germanic legends, the memory of Atlantis lives on in the legends of Niflheim, the misty realm. For Atlantis was not surrounded by pure air. Large, powerful masses of mist enveloped the land, similar to what we see today when we travel through clouds and fog in the high mountains. The sun and moon did not stand clearly in the sky; for the Atlanteans, they were surrounded by rainbow tinges – by the sacred iris. At that time, humans understood the language of nature much better. What speaks to humans today in the lapping of the waves, the rustling of the wind, the whispering of the leaves, the rumbling of thunder, but is no longer understood by them, was understandable to the ancient Atlanteans at that time. They sensed a divine presence in everything that spoke to them. Within all these speaking clouds and waters and leaves and winds, a sound resounded to the Atlanteans: Tao — that is me. — In this sound lived the very essence that permeates all of nature. Atlantis heard it. This Tao was later expressed in the letter T. Above it is a circle, the sign of the all-encompassing divine father nature.

Finally, everything that permeates the universe and exists as human beings is represented in the symbol of the pentagram, which greets us from the top of the tree. The deepest meaning of the pentagram cannot be discussed now. It shows us the star of developing humanity. It is the star, the symbol of man, which all wise men follow, just as the priest-wise men followed it in ancient times. It is the meaning of the earth, the great sun hero who is born on the night of consecration, because the highest light shines out of the deepest darkness.

Humanity lives in a future where the light is to be born within it, where one meaningful word is to be replaced by another, where it will no longer be said that darkness cannot comprehend light, but where truth will resound throughout the universe and where darkness will comprehend the light that shines upon us in the star of humanity. where the darkness will recede and comprehend the light, that is, be seized by it. And this should resound from within us during the Christmas celebration. Then Christmas will be truly celebrated by us in its deep, ancient meaning, for then it will point out to us that the spiritual light will shine forth from within the human being and radiate out into the whole world. And we will be able to celebrate Christmas as a festival of humanity's highest ideal. It will then have meaning for us again, it will come alive again in our souls, and even the Christmas tree will then have a more appropriate meaning as a symbol of the tree of paradise than is given to it today in the most meaningful way. But in our souls, the celebration of Christmas Eve will give rise to the joyful confidence: Yes, I too will experience within myself what must be called the birth of the higher human being; the birth of the Savior, the birth of Christ, will also take place within me.