The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

In diesem meinem letzten Vortrag möchte ich da fortfahren, wo wir gestern geendet haben. Geendet haben wir bei dem, was ich mir zu benennen erlaubte «die große Weltenmitternachtsstunde des geistigen Daseins zwischen dem Tod und einer neuen Geburt», jene Mitternachtsstunde, wo das menschliche innere Erleben am intensivsten wird und das, was wir geistige Geselligkeit nennen können, das Zusammenhängen mit der geistigen Außenwelt, den niedrigsten Grad erreicht hat, so daß in gewisser Beziehung während dieser Mitternachtsstunde des geistigen Daseins geistige Finsternis um uns ist. Aber gesagt worden ist, daß die Sehnsucht nach Außenwelt wiederum in uns wirkt und daß diese Sehnsucht durch den Geist, der in geistigen Welten wirkt, aktiv wird und daß diese Sehnsucht ein neues Seelenlicht aus uns erzeugt, so daß es uns möglich wird, jetzt eine Außenwelt von ganz besonderer Art zu erblicken. Diese Außenwelt, die wir dann erblicken, ist unsere eigene Vergangenheit, wie sie durch frühere Inkarnationen und die Zwischenzeiten zwischen den Toden und den neuen Geburten sich vollzogen hat, und die wir jetzt als eine äußere Welt überschauen, indem wir zurückblicken auf das, was wir aus dem Weltendasein gehabt haben, genossen haben, und auf das, was wir diesem Weltendasein schuldig geblieben sind. Insbesondere tritt uns dann, wenn wir diesen Rückblick in unsere früheren Erlebnisse haben, zweierlei mit großer Intensität entgegen. Wir haben — das zeigt sich uns gleichsam durch ein geistiges Anschauen — dieses und jenes genossen, dieses und jenes ist uns beschert worden an Freude, an Lust des Daseins. Das alles können wir übersehen, was uns jemals geworden ist an Freude, an Lust des Daseins. Aber wir übersehen es so, daß es uns gleichsam in seinem spirituellen Wert erscheint, daß es uns in bezug darauf erscheint, was es aus uns gemacht hat.

Nehmen wir einen konkreten Fall an. Wir blicken zurück auf etwas, was uns als Genuß, als Befriedigung in der verflossenen Zeit in irgendeinem unserer Daseinsleben zuteil geworden ist. Dann fühlen wir: Das ist nicht etwas Vergangenes, es ist zwar in der Zeit zurückliegend, daß du davon den Genuß hattest, aber es ist nicht etwas, was absolut vergangen ist. Es ist etwas, was seine Wirkung in alle Zeiten hinein fortsetzt, so fortsetzt, daß es darauf wartet, was wir daraus machen.

Wenn wir eine Befriedigung, einen Genuß gehabt haben, so fühlen wir in uns - wir erleben es unmittelbar in unserem Seelensein bei diesem Zurückschauen -: Das muß eine Kraft in dir werden, eine Kraft deiner Seele, und diese Kraft deiner Seele, die kannst du in zweierlei Weise in dir wirken lassen. Jetzt in diesem geistigen Dasein nach der Weltenmitternacht, in dem du stehst, hast du diese zweifache Möglichkeit. Die geistige Welt gibt dir einfach Fähigkeiten, eine von diesen Möglichkeiten zur Wirklichkeit zu machen. Du kannst diesen vergangenen Genuß, diese vergangene Befriedigung in dir umwandeln in eine Fähigkeit, so daß du eine gewisse Kraft in deiner Seele entwickelst durch den verflossenen Genuß, die dich zu diesem oder jenem befähigt, wodurch du irgend etwas in der Welt, sei es das Kleinste, sei es das Größte, schaffst, das einen Wert für die Welt hat. Das ist das eine. Das andere ist, daß wir uns sagen können: Nun, den Genuß habe ich gehabt, ich will mit dem Genuß zufrieden sein, ich will den Genuß in meine Seele hereinnehmen und will mich laben daran, daß ich in der Vergangenheit diesen Genuß gehabt habe. Wenn wir mit vielem, was wir genossen haben, was uns befriedigt hat, eine solche Möglichkeit herbeiführen, dann kommt es dazu, daß wir in unserem Inneren eine Kraft schaffen, an der wir nach und nach geistig degenerieren, ersticken. Und das gehört zu dem Wichtigsten, was wir lernen können in der geistigen Welt, daß wir auch durch den Genuß, durch das, wodurch wir befriedigt werden, Schuldner werden des Weltendaseins. Die Aussicht tritt vor unser geistiges Auge, zu ersticken in den Nachwirkungen der Befriedigungen, der Genüsse, wenn wir uns nicht im rechten Zeitpunkt entschließen, aus verflossenen Befriedigungen, aus verflossenen Genüssen Fähigkeiten zu schaffen, die Wertvolles im Leben hervorbringen können. Sie sehen daraus wiederum, wie das Geistige und das, was auf dem physischen Plan geschieht, in Wechselwirkung stehen.

Wer sich im Sinne des gestrigen Vortrags immer mehr und mehr mit den Erkenntnissen der Geisteswissenschaft durchdtingt, bei dem wird diese Geisteswissenschaft in das instinktive Leben seiner Seele übergehen, und er wird gewissermaßen wie die Regung eines inneren Gewissens auch gegenüber den Genüssen, gegenüber den Befriedigungen, die er auf dem physischen Plane hat, die Stimmung entwickeln: Du darfst nicht nur um deiner selbst willen irgendeinen Genuß, eine Freude, eine Lust hinnehmen -, sondern er wird diese Lust durchdringen mit einer Art von Dankbarkeitsgefühl gegenüber dem Weltenall, gegenüber den geistigen Mächten des Weltenalls. Denn er wird wissen, daß er durch jeden Genuß, durch jede Befriedigung ein Schuldner des Weltenalls wird. Am leichtesten und sichersten kommen wir zurecht mit der Umwandlung derjenigen Genüsse und Freuden, welche geistiger Art sind, Solche Genüsse und Lüste, welche nur befriedigt werden können durch die leiblichen Werkzeuge oder überhaupt nur dadurch, daß der Mensch auf dem physischen Plan einen Leib an sich trägt, stehen zwar auch in der angedeuteten Zeit zwischen dem 'Tod und einer neuen Geburt als etwas vor uns, was umgewandelt werden muß, wenn wir nicht nach und nach gewissermaßen darin “ ersticken wollen. Wir fühlen die Notwendigkeit der Umwandlung, aber wir fühlen auch das eine, daß viele Inkarnationen notwendig sein werden, damit wir zwischen diesen Inkarnationen immer wieder in der geistigen Weltsind und endlich die Umwandlung bewirken können.

Dann finden wir in der geistigen Welt noch etwas anderes. Wir finden das, daß wir in unserem gegenwärtigen Menschheitszyklus mit solchen Genüssen, mit solchen Freuden, in denen auf dem physischen Plan gleichsam unser Seelisch-Geistiges ganz untergeht, und der Genuß, die Befriedigung einen untermenschlichen, ich will nicht sagen, tierischen Charakter annimmt — denn Freude und Genuß können untermenschlichen Charakter annehmen -, daß wir in der Tat mit solchen Genüssen gewissen Wesenheiten der geistigen Welt unendlichen Schmerz bereiten, die uns erst dann entgegentreten, wenn wir eben in diese geistige Welt eintreten. Und der Anblick dieses Schmerzes, den wir in der geistigen Welt gewissen Wesenheiten bereiten, der ist so ungeheuer bestürzend, bedrückend, unsere Seele mit solchen Kräften durchziehend, daß wir mit dem harmonischen Ausbilden der Zusammenhänge für die nächste Inkarnation keineswegs gut zurechtkommen.

Gegenüber dem, um das andere zu erörtern, was wir auf Erden an Schmerzen, an Leiden erleben, zeigt sich auf dem geistigen Plan, daß auf dem physischen Plane erduldete Schmerzen, erduldetes Leid fortwirken und auf dem geistigen Plan unsere Seele so durchdringen mit Kräften, daß diese Kräfte Willenskräfte werden, daß wir dadurch in der Seele stärker werden und die Möglichkeit haben, diese Stärke in moralische Kraft umzuwandeln, die wir dann wiederum auf den physischen Plan mitbringen können, um nicht nur gewisse Fähigkeiten zu haben, durch die wir Wertvolles schaffen können für die Umwelt, sondern um auch die moralische Kraft zu haben, charaktervoll diese Fähigkeiten auszuleben.

Solche und viele andere Erlebnisse haben wir unmittelbar nach der geistigen Mitternachtsstunde des Daseins. Wir erfühlen, erleben, was wir wert geworden sind durch unser verflossenes Dasein, wir erfühlen, erleben, zu welchen Fähigkeiten wir kommen können in der Zukunft. Nachdem wir dann eine Weile weiterleben in der geistigen Welt, tritt aus dem Dämmerdunkel der geistigen Umgebung heraus eine deutliche Anschauung, jetzt nicht nur unserer eigenen verflossenen Leben, sondern namentlich alles des Menschlichen, was mit diesen Leben verbunden wat, und zwar alles desjenigen Menschlichen, das näher mit diesen Leben verbunden war. Menschen treten in geistige Beziehungen zu uns, mit denen wir in früheren Daseinsstufen diese oder jene Beziehung hatten. Nicht als ob früher die Gemeinsamkeit mit diesen Menschen nicht dagewesen wäre — wir erleben uns immer zusammen mit den Menschen, die uns im Leben nahegestanden haben, in der weitaus größten Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt -, aber jetzt tritt, indem wir diese Menschen nach der Mitternachtsstunde des geistigen Daseins wieder treffen, deutlich und klar an diesen Menschen hervor, was wir ihnen schuldig geworden sind, oder was sie uns schuldig geworden sind. Wir erleben jetzt nicht bloß eine Anschauung: so standest du mit diesen Menschen zwischen dieser und jener Zeit — das hatten wir früher auch -, sondern diese Menschen werden für uns der Ausdruck für das, was Ausgleich ist für die früheren Erlebnisse. Wir sehen es den Menschen an, so wie sie uns entgegentreten, durch welche neuen Erlebnisse auf dem physischen Plane wir für Früheres Ausgleich schaffen können, was wir ihnen schuldig geblieben sind oder dergleichen. Wir schauen sozusagen, indem wir den Seelen der Menschen gegenüberstehen, auf die Wirkungen, welche in der Zukunft die Folgen sein werden von Beziehungen, die wir zu den Menschen in der Vergangenheit gehabt haben. Natürlich sieht man das am besten ein, wenn man einen möglichst konkreten Einzelfall nimmt.

Nehmen wir also noch einmal an, wir hätten einen Menschen angelogen. Jetzt ist die Zeit, wo die Möglichkeit in der geistigen Welt geboten ist, daß wir durch die unserer Lüge entgegengesetzte Wahrheit gequält werden. Aber dadurch werden wir gequält, daß sich die Beziehung zu dem Menschen, den wir angelogen haben, in der jetzt geschilderten Zeit so verändert, so oft wir den Menschen erblicken — und wir werden ihn genügend oft mit dem geistigen Auge erblicken -, daß er die Ursache wird, daß die der vollbrachten Lüge entgegengesetzte Wahrheit, die uns quält, in uns aufsteigt. Dadurch taucht aus unseren Tiefen die Tendenz herauf: Diesem Menschen mußt du unten auf der Erde wieder begegnen, und du mußt etwas tun, was das Unrecht ausgleicht, das du durch die vollzogene Lüge begangen hast. Denn hier in der geistigen Welt kann das nicht ausgeglichen werden, was durch deine Lüge geschaffen worden ist, da im Kosmos kannst du nur völlige Klarheit gewinnen über die Wirkung einer Lüge. Was auf Erden geschaffen worden ist von dieser Art, das muß auch wiederum auf der Erde ausgeglichen werden. Man weiß, man braucht zum Ausgleich Kräfte in sich selber, die einem nur werden können, wenn man wiederum einen Erdenleib bezieht. Dadurch entsteht in unserer Seele die Tendenz: Du mußt einen Erdenleib beziehen, der die Möglichkeit bietet, eine solche Tat zu vollbringen, wodurch die Unvollkommenheiten ausgeglichen werden, die du auf Erden verursacht hast, sonst wird, wenn du durch den nächsten Tod gegangen bist, dieser Mensch wiederum dir erscheinen und die Qual der Wahrheit hervorrufen. Sie sehen die ganze geistige Technik, wie in der geistigen Welt der Trieb in uns geschaffen wird, einen karmischen Ausgleich für das oder jenes zu schaffen.

Diese Ausgleiche geschehen auch durch andere Voraussetzungen; aber ich müßte natürlich tausend und aber tausend konkrete Fälle aufzählen, wenn ich alles zum Vorschein bringen wollte, was für diese bedeutsame karmische Frage in Betracht kommt. Nehmen wir zum Beispiel den folgenden Fall. Nehmen wir an, wir sind in der Zeit, die auf die Mitternachtsstunde des Daseins folgt, so in der geistigen Welt, daß wir zurückblicken auf gewisse Freuden, die wir gehabt haben, und sagen: Wir können die Wirkungen dieser Erlebnisse in Fähigkeiten umwandeln, die wir dann ausdrücken können, wenn wir wieder verleiblicht sein werden. Ja, dann kann aber folgendes geschehen. Wir können bemerken: Indem du dir jetzt in deiner gegenwärtigen Lage diese verflossenen Erlebnisse umwandelst in Fähigkeiten, dastören dich gewisse Elementarwesen. Das kann so sein. Diese Elementarwesen lassen es nicht dazu kommen, daß du dir diese Fähigkeiten wirklich aneignest. Jetzt kann man sich fragen: Was ist nun zu tun? Wenn ich diesen Elementarwesen willfahre, die da herankommen und die nicht leiden können, daß in mir diese Fähigkeiten entstehen, dann werde ich mir diese Fähigkeiten nicht bilden können. Aber diese Fähigkeiten muß ich mir bilden. Ich weiß, daß ich nur dadurch in der nächsten Inkarnation gewissen Menschen, denen ich Dienste leisten kann, diese Dienste wirklich werde leisten können, wenn ich diese Fähigkeiten habe. Man wird in einem solchen Falle in der Regel so entscheiden, daß man sich diese Fähigkeiten aneignet. Damit aber verletzt man diese Elementarwesen, die da ringsherum sind. Die fühlen sich in einer gewissen Weise durch uns attackiert. Namentlich fühlen sie sich, wenn das geschieht, was gerade gesagt worden ist, daß wir uns gewisse Fähigkeiten aneignen, dadurch so verfinstert in ihrem Dasein, wie wenn ihnen an ihrer eigenen Weisheit etwas genommen wäre. Eine der Folgen, die oft eintritt, ist dann diese, daß, wenn wir wiedergeboren werden, wir einen oder mehrere Menschen auf der Erde besessen finden von diesen Elementarwesen und ihnen besonders feindliche Absichten gegen uns eingegeben finden.

Denken Sie sich, wie tief uns das hineinschauen läßt in das menschliche Erleben, und wie gründlich es uns lehrt, das menschliche Leben zu begreifen, uns wirklich den rechten Instinkt anzueignen, uns richtig zu verhalten auf dem physischen Plan. Das bedingt aber nicht, daß wir etwa immer, wenn wir nun auf dem physischen Plane sind, sagen: Nun ja, ich habe mich dazumal schützen müssen. Dadurch habe ich diese Feinde gegen mich heraufbeschworen, ich muß sie jetzt gewähren lassen. Es kann ja der Fall eintreten, wo es gut ist, sie gewähren zu lassen, es kann aber auch der andere Fall eintreten, daß, wenn wir sie gewähren lassen, diese feindlichen Elementarwesen, die durch diesen oder jenen Menschen wirken, sie durch das, was sie nun auf dem physischen Plan erreichen, sich reichlich Ausgleich schaffen für das, was man ihnen sozusagen durch den eigenen Schutz weggenommen hat; sie gehen über das hinaus, was man ihnen weggenommen hat. Und die Folge davon würde sein, daß man sich ihnen gegenüber nicht retten kann, wenn man wiederum in der entsprechenden Zeit in den Zeitenstrom zwischen dem Tod und einer neuen Geburt eintritt, daß sie einen da in gewisser Weise für gewisse Fähigkeiten totschlagen würden.

Immer komplizierter und komplizierter wird die Welt, wenn wir wirklich Einsicht in sie gewinnen. Aber das kann uns eigentlich im Grunde genommen gar nicht verwundern. Nur einzelne Fälle möchte ich noch aus dem karmischen Zusammenhang zwischen dem Leben auf der Erde und dem Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt hervorheben. So sei der Fall hervorgehoben, daß bei einem Menschen, sagen wir, durch eine Krankheit, der T'od früher eintritt, als er nach einem normalen Menschenleben eintreten würde. Da geht der Mensch so durch die Pforte des Todes durch, daß er durch die Krankheit zum Tode geführt worden ist, daß er aber gewisse Kräfte eigentlich bei sich behält, die er ausgelebt haben würde, wenn er ein normales Menschenleben erreicht hätte. Diese Kräfte, die auf diese Weise gleichsam dem Menschen als Restkräfte verbleiben, die er noch hätte verbrauchen können, wenn er nicht früher zugrunde gegangen wäre, die bleiben. Und es zeigt sich für die Geistesforschung, wenn man das Leben nach dem Tode untersucht, daß diese Kräfte zu den Willens- und Gefühlskräften des Menschen hinzugeschlagen werden, daß sie diese verstärken, erkraften. So daß ein solcher Mensch in der Lage ist, das, was ihm durch diese Kräfte vor der Mitternachtsstunde des Daseins zugeführt wird, nach der Mitternachtsstunde des Daseins so zu benutzen, daß er ins Erdenleben als ein stärkerer, in seinem Willen charaktervollerer und kraftvollerer Mensch eintritt, als er eingetreten wäre, wenn er nicht einen so frühen Tod gefunden hätte. Daß das aber gerade so sein muß, hängt mit früherem Karma zusammen, und es wäre natürlich die größte Torheit, wenn jemand glauben wollte, daß er durch künstliches Herbeiführen eines frühen Todes das erreichen würde, was geschildert worden ist; dann würde er das nicht erreichen. Was durch dieses künstliche Herbeiführen eines frühen Todes erreicht wird, das finden Sie in meiner «Theosophie» beschrieben, soweit es notwendig ist, Aufschluß darüber zu erhalten. Auch habe ich auf den Fall hingedeutet, wo der Mensch einen frühen Tod durch einen Unglücksfall findet. Wenn er durch einen Unglücksfall herausgerissen wird aus dem Erleben des physischen Planes, für den seine Kräfte noch zugereicht hätten, um ein höheres Alter zu erreichen, so bleibt ihm wiederum ein solcher Rest von Kräften, der ihm jetzt so zugesetzt wird, daß er, wenn die Mitternachtsstunde des Daseins verflossen ist, das, was ihm da zufließt, zu seinen intellektuellen Kräften, zu seinen Erkenntniskräften verwenden kann. Man findet durch die Geistesforschung, daß große Erfinder oftmals gerade solche Menschen sind, die in früheren Inkarnationen durch einen Unglücksfall zugrunde gegangen sind.

Wir sehen an solchen Fällen, daß, wenn wir diese Dinge wirklich verständnisvoll überblicken wollen, wir uns schon damit bekanntmachen müssen, daß eben der Gesichtspunkt in der geistigen Welt wirklich ein anderer wird, als er es in der physischen Welt sein kann. Es wird Ihnen immer mehr und mehr begreiflich werden, daß man, um die geistige Welt zu verstehen, neue Vorstellungen und Begriffe herantragen muß, weil die geistigen Welten eben etwas ganz anderes sind als die physische Welt. Daher darf sich niemand wundern, wenn zunächst etwas, was von den geistigen Welten geschildert wird, so erscheint, daß, wenn man die Begriffe der physischen Welt auf das Geschilderte anwendet, man die Sache als unbefriedigend empfindet. Zum Beispiel ist es eine Tatsache, die die Geistesforschung in vielen Fällen bekräftigt, daß jemand, der mit materialistischer Gesinnung stirbt und Hinterbliebene zurückläßt, die auch materialistisch gesinnt sind, zunächst in der geistigen Welt eine gewisse Entbehrung erleidet. Wenn er durch die Pforte des Todes gegangen ist ohne spirituelle Gesinnung und zurückblicken will auf seine Lieben auf der Erde, so kann er, wenn in deren Seelen gar kein spiritueller Gedanke ist, nicht unmittelbar auf sie hinsehen; er weiß von ihnen nur bis zu dem Zeitpunkte, wo er durch den Tod gegangen ist. Was sie jetzt erleben unten auf der Erde, das kann sein geistiges Auge nicht sehen, weil in ihren Seelen nicht spirituelles Leben ist, denn nur spirituelles Leben wirft Licht hinauf in die geistigen Welten. Solch ein Mensch muß dann warten, bis ihm selber die Kräfte in der geistigen Welt erwachsen sind, um die Sache ganz klar zu sehen. Um nämlich zu sehen: diese Seelen, die er da unten zurückgelassen hat, die sind materialistisch gesinnt, weil sie von Ahriman befallen sind. Würde man das unmittelbar nach dem Tode gleich erleben, so würde man es nicht ertragen können. Man muß erst hineinwachsen in dieses von Ahriman Besessensein materialistisch gesinnter Seelen, dann kann ein Schauen dieser Seelen beginnen, bis auch sie durch die Pforte des Todes gegangen sind und sich dann selber frei machen in der geistigen Welt von ihrer materialistischen Gesinnung. Dann erlebt man erst später den Zusammenhang mit ihnen.

Es könnte jemand sagen: Ja, aber das sind doch gar keine tröstlichen Verhältnisse, die du da schilderst als nach dem Tode verlaufend. Ja, meine lieben Freunde, das ist eben eine Vorstellung, die auf dem physischen Plan gewonnen ist, wenn wir so sprechen. Das ist keine Vorstellung, die schon von dem Verständnis der spirituellen Welten durchdrungen ist. Der Tote kommt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt zu einem Zeitpunkt, wo er sich sagt: Oh, wie trostlos müßte es sein, gleich nach dem 'Tode diese Seelen zu sehen, wenn man materialistisch gesinnt ist! Wie ist es für all diese Seelen doch am besten, daß sie diese Prüfungszeit erst durchmachen! Sie würden sich selber verlieren, sie würden das nicht erreichen können, was erreicht werden soll, wenn es nicht so wäre. - Der Gesichtspunkt wird eben ein ganz anderer, wenn man die Dinge der Welt von der geistigen Seite her betrachtet, und eine Zeit wird kommen, wo die Menschen notwendig haben werden, schon auf dem physischen Plan wirklich Verständnis zu gewinnen für die Wahrheiten der Geisteswissenschaft.

Darum tritt diese Geisteswissenschaft jetzt in der Welt auf, weil die Menschheitsentwickelung es notwendig macht, daß diese Durchdringung der geistigen Welten und ihrer Daseinsbedingungen in den Seelen immer mehr und mehr, zuerst instinktiv und dann bewußt, leben wird. Ich will Ihnen eine reine Äußerlichkeit mitteilen, damit Sie sehen, wie man immer mehr dazu kommen wird, auch das Leben auf dem physischen Plan nur dadurch in seinem wahren Gehalt beurteilen zu können, daß man die Gesetze des geistigen Daseins begreift, eine reine Äußerlichkeit, die aber ungeheuer wichtig ist. Wenn wir auf die Natur hinblicken, so sehen wir das merkwürdige Schauspiel, daß überall nur eine geringe Anzahl von Keimen verwendet wird, um das gleichartige Leben fortzupflanzen, daß aber eine ungeheuer große Anzahl von Keimen zugrunde geht. Wir blicken hin auf das Heer der ungeheuer vielen Fischkeime, die im Meere vorhanden sind. Nur wenige von ihnen werden Fische, die anderen gehen zugrunde. Wir sehen hinaus auf das Feld und sehen die ungeheuer vielen Kornkeime. Nur wenige werden wieder zu Kornpflanzen, die anderen gehen als Getreidekörner zugrunde, indem sie zu menschlicher Nahrung und anderem verwendet werden. Ungeheuer viel mehr muß in der Natur erzeugt werden, als was sozusagen im gleichmäßig fortfließenden Strom des Daseins wirklich Frucht wird und wieder keimt. So ist es gut in der Natur, denn da draußen in der Natur herrscht die Ordnung und Notwendigkeit, daß das, was so abfließt von seinem zu ihm gehörigen, in sich selbst begründeten Strom des Daseins und Fruchtens, verwendet wird, so verwendet wird, daß es dem anderen fortlaufenden Strom des Daseins dient. Die Wesen würden nicht leben können, wenn alle Keime wirklich fruchteten und zu der in ihnen liegenden Entwickelung kämen. Es müssen Keime da sein, welche dazu verwendet werden, daß sozusagen Boden gegründet wird, aus dem die Wesen herauswachsen können. Nur scheinbar, der Maja nach, geht etwas verloren, in Wirklichkeit geht innerhalb des Naturschaffens doch nichts verloren. In dieser Natur waltet der Geist, und daß so scheinbar etwas vom fortlaufenden Strom der Entwickelung verlorengeht, das ist in der Weisheit des Geistes begründet, das ist geistiges Gesetz, und wir müssen diese Sache vom Standpunkt des Geistes ansehen. Dann kommen wir schon darauf, inwiefern auch das seine gute Daseinsberechtigung hat, was scheinbar vom fortlaufenden Strom des Weltgeschehens hinweggeführt wird. Geistgegründet ist dieses; daher kann es auch, insoferne wir geistiges Leben führen, auf dem physischen Plane Geltung haben.

Meine lieben Freunde, nehmen Sie den uns ganz naheliegenden konkreten Fall: Es müssen öffentliche Vorträge gehalten werden über unsere Geisteswissenschaft. Die werden vor einem Publikum gehalten, das eben einfach durch die Veröffentlichungen zusammengetragen wird. Da geht etwas Ähnliches vor wie mit den Getreidekörnern, die nur zum Teil im fortlaufenden Strom des Daseins verwendet werden. Man darf nicht zurückschrecken davor, daß man unter Umständen vor viele, viele Menschen scheinbar ohne Wahl die Ströme des spirituellen Lebens bringen muß, und daß sich dann nur wenige heraussondern und wirklich eintreten in dieses spirituelle Leben, Anthroposophen werden und im fortlaufenden Strome mitgehen. Auf diesem Gebiete ist es noch so, daß diese verstreuten Keime an viele herandringen, welche zum Beispiel nach einem öffentlichen Vortrage weggehen und sagen: Was hat der Kerl da für tollen Unsinn geschwatzt! Unmittelbar angeschaut in bezug auf das äußere Leben, ist das so wie, sagen wir, die Keime, die im Meer als Fischkeime verlorengehen; aber vom Standpunkt einer tieferen Forschung ist es nicht so. Die Seelen, die da gekommen sind durch ihr Karma, die dann fortgehen und sagen: Was hat der Kerl da für tollen Unsinn geschwatzt! —, die sind noch nicht reif, die Wahrheit des Geistes zu empfangen, aber notwendig haben es ihre Seelen in der jetzigen Inkarnation, heranschwingen zu fühlen das, was als Kraft in dieser Geisteswissenschaft liegt. Und das bleibt doch in ihren Seelen, sie mögen noch so schimpfen, es bleibt als Kraft in ihren Seelen für ihre nächste Inkarnation, und dann sind die Keime nicht verloren, sie finden Wege. Es unterliegt das Dasein in bezug auf das Geistige den gleichen Gesetzen, ob wir dieses Geistige in der Naturordnung verfolgen oder in dem Fall, den wir als unseren eigenen Fall anführen konnten.

Aber nehmen wir jetzt an, wir wollten die Sache auch auf das äußere materielle Leben übertragen und man wollte sagen: Nun, man macht es im äußeren Leben ebenso. Ja, meine lieben Freunde, das ist es gerade, daß man es macht, was ich jetzt schildern werde, daß wir einer Zukunft entgegenleben, wo sich das immer mehr herausbildet! Man produziert immer mehr und mehr darauf los, man gründet Fabriken, man fragt nicht: Wieviel wird gebraucht? — wie es einmal der Fall war, als es Schneider im Dorf gab, die nur dann einen Anzug machten, wenn er bestellt wurde. Da war es der Konsument, der angab, wieviel erzeugt werden soll, jetzt wird für den Markt produziert, die Waren werden zusammengestapelt, soviel als nur möglich. Die Produktion arbeitet ganz nach dem Prinzip, nach dem die Natur schafft. Die Natur wird in die soziale Ordnung hinein fortgesetzt. Das wird zunächst immer mehr überhandnehmen. Aber hier betreten wir das Feld des Materiellen. Im äußeren Leben hat das geistige Gesetz, weil es eben für die geistige Welt gilt, keine Anwendung, und es entsteht etwas sehr Merkwürdiges. Da wir unter uns sind, können wir ja solche Dinge sagen. Die Welt freilich wird uns heute darin kein Verständnis entgegenbringen.

Es wird also heute für den Markt ohne Rücksicht auf den Konsum produziert, nicht im Sinne dessen, was in meinem Aufsatz «Geisteswissenschaft und soziale Frage» ausgeführt worden ist, sondern man stapelt in den Lagerhäusern und dutch die Geldmärkte alles zusammen, was produziert wird, und dann wartet man, wieviel gekauft wird. Diese Tendenz wird immer größer werden, bis sie sich — wenn ich jetzt das Folgende sagen werde, werden Sie finden, warum - in sich selber vernichten wird. Es entsteht dadurch, daß diese Art von Produktion im sozialen Leben eintritt, im sozialen Zusammenhang der Menschen auf der Erde genau dasselbe, was im Organismus entsteht, wenn so ein Karzinom entsteht. Ganz genau dasselbe, eine Krebsbildung, eine Karzinombildung, Kulturkrebs, Kulturkarzinom! So eine Krebsbildung schaut derjenige, der das soziale Leben geistig durchblickt; erschaut, wie überall furchtbare Anlagen zu sozialen Geschwürbildungen aufsprossen. Das ist die große Kultursorge, die auftritt für den, der das Dasein durchschaut. Das ist das Furchtbare, was so bedrückend wirkt, und was selbst dann, wenn man sonst allen Enthusiasmus für Geisteswissenschaft unterdrücken könnte, wenn man unterdrücken könnte das, was den Mund öffnen kann für die Geisteswissenschaft, einen dahin bringt, das Heilmittel der Welt gleichsam entgegenzuschreien für das, was so stark schon im Anzug ist und was immer stärker und stärker werden wird. Was auf seinem Felde in dem Verbreiten geistiger Wahrheiten in einer Sphäre sein muß, die wie die Natur schafft, das wird zur Krebsbildung, wenn es in der geschilderten Weise in die Kultur eintritt.

Das zu durchschauen und dann Abhilfe zu schaffen wird erst möglich sein, wenn Geisteswissenschaft die Herzen ergreift, die Seelen durchdringt. Und man möchte, wenn man diese Dinge durchschaut, das allerintensivste Feuer haben, um es in seine Worte zu legen, um unsere Zeitgenossen, so viele es verstehen können, aufmerksam zu machen, welcher Zeit wir entgegengehen! Einsehen kann man diese Dinge nur, wenn man sich bekanntmacht mit den verschiedenen Gesichtspunkten, welche existieren, einmal für das eine Feld des Daseins, das andere Mal für das andere. Demjenigen, der in dem Erleben zwischen der Mitternachtsstunde und einer neuen Geburt steht, dem treten diese anderen Gesichtspunkte entgegen, denn aus diesen anderen Gesichtspunkten heraus muß er selber schaffend werden.

Wenn der Mensch die Tendenzen gebildet hat zum Vollzuge des Karmas in bezug auf die ihm nächststehenden Erlebnisse, dann treten die weiteren Erlebnisse, die mehr ferne stehen, vor der Seele auf. Religionsgemeinschaft, andere Gemeinschaften, denen man angehört hat, die erlebt man dann so, daß sie zeigen: Du mußt nun, damit du nicht einseitig wirst, das oder jenes in der folgenden Inkarnation tun. — Kurz, dieses Leben verfließt dann so, daß es zwar auch noch abwechselt zwischen geistiger Geselligkeit und geistiger Einsamkeit, daß es aber wesentlich dahin geht, daß man sich das Urbild für ein neues Erdenleben, rein geistig zunächst, aufbaut.

Lange bevor man zu diesem Erdenleben heruntersteigt, hat man aus der geistigen Welt heraus ein geistig-ätherisches Urbild auferbaut, das die Kräfte in sich trägt, die man geistig-magnetische Kräfte nennen könnte, die einen hinunterziehen zu einem Elternpaar, von dem man fühlt: Es gibt uns die Vererbungsmerkmale, damit wir in einem neuen Erdenleben auftreten können. Ich habe schon angedeutet, daß der normale Zeitpunkt der ist, in dem wir das Gefühl haben: Wir vereinigen uns mit dem, was sich gefernt hat als unsere Lebensfrucht des letzten Erdenlebens. Aber der Mensch kommt nicht immer bis zu diesem. Unser Leben verfließt dann so, daß wir vollständig den Zusammenhang fühlen würden zwischen dem Leiblichen und Geistigen, wenn wir bis zu diesem Zeitpunkt gelangten, aber der Mensch tritt meistens früher ins Dasein. Die meisten Menschen sind geistige Frühgeburten, und es gleicht sich erst später dadurch aus, daß wir solche Erlebnisse haben, in denen wir vollständig harmonisch wieder zusammenfließen mit den Früchten unserer früheren Erdenleben.

Eines aber ist von ganz besonderer Wichtigkeit. Ich habe es gestern dargestellt: Da wo unsere Sehnsucht am größten sein muß nach Außenwelt, weil wir am meisten in die Einsamkeit eingetreten sind, in der Mitternachtsstunde des geistigen Daseins, da ist es dasjenige, was eigentlich nur in den geistigen Welten wallt und wogt und lebt, da ist es der Geist, der an uns herantritt und unsere Sehnsucht in eine Art von Seelenlicht verwandelt. Bis zu diesem Zeitpunkt müssen wir den Zusammenhang mit unserem Ich bewahren. Wir müssen gleichsam die eine Erinnerung bewahren: Du warst auf Erden dieses Ich. Dieses Ich muß einem als Erinnerung bleiben. Daß man das kann in unserem Zeitenzyklus, hängt davon ab, daß der Christus die Kraft in die Erdenaura hineingebracht hat, welche sonst nicht aus dem irdischen Leben mitgebracht würde, die Kraft, die uns befähigt, die Erinnerung bis zur Mitternachtsstunde zu bewahren, Es würde zerreiBend, sozusagen eine Kluft sein, die unser Dasein zu einem unharmonischen in der Mitte zwischen dem Tod und einer neuen Geburt machen würde, wenn der Christus-Impuls nicht durch die Erdenwelt flösse. Lange bevor die Mitternachtsstunde eintritt, würden wir vergessen, daß wir ein Ich gewesen sind im letzten Leben. Wir würden den Zusammenhang mit der geistigen Welt fühlen, würden aber ans vergessen. Und das ist dadurch bewirkt, daß wir auf Erden eben wirklich unser Ich so stark entwickeln. Daß wir immer mehr und mehr zu diesem Ich-Bewußtsein kommen, das ist notwendig geworden seit dem Mysterium von Golgatha. Aber indem wir auf Erden immer mehr und mehr zu unserem Ich-Bewußtsein kommen, verbrauchen wir die Kräfte, die wir nötig haben nach dem Tode, damit wir wirklich bis zur Mitternachtsstunde des Daseins uns nicht vergessen. Daß wir diese Erinnerung bewahren können, dazu müssen wir in den Christus hinein sterben. So mußte der Christus-Impuls da sein: Er erhält uns bis zur Mitternachtsstunde des Daseins die Möglichkeit, unser Ich nicht zu vergessen.

Dann kommt in der Mitternachtsstunde des Daseins der Geist an uns heran. Nun haben wir die Erinnerung an unser Ich bewahrt. Wenn wir sie hineintragen bis zur Mitternachtsstunde des Daseins, bis dahin, wo der Heilige Geist an uns herankommt und uns den Rückblick und den Zusammenhang mit unserer eigenen inneren Welt wie mit einer äußeren Welt gibt, wenn wir diesen Zusammenhang bewahrt haben, dann kann uns der Geist nunmehr bis zu unserer Wiederverkörperung leiten, die wir dadurch herbeiführen, daß wir unser Urbild in der geistigen Welt bilden. Aber nun geschehen ja die Dinge in der Wirklichkeit nicht so, daß man gewissermaßen nur das Allernotwendigste tut. Denn, wie der Pendel nicht ruhig ist, sondern ausschlägt, um wiederum nach der anderen Seite auszuschlagen, und wie es richtig ist, daß es so geschieht, so ist es auch mit dem Geistesleben. Der Christus-Impuls stattet uns nicht bloß mit solcher Kraft aus, daß wir gerade knapp den Anschluß finden, sondern er gibt uns unter Umständen so viel, daß, wenn der Geist nicht an uns herantreten würde, der Christus-Impuls uns hinüberschnellen könnte. Mit der Erinnerung allerdings würden wir den Anschluß nicht finden können, aber hinüberschnellen würde uns der Christus-Impuls. Das hat seine große Bedeutung, und daß wir einen solchen, das notwendigste Maß überschreitenden Impuls von dem Christus her aufnehmen, das wird dem Menschen immer mehr und mehr nötig sein, indem er sich in die Zukunft hinein entwickelt. Jetzt schon ist es notwendig, daß der Mensch gewissermaßen während seines Erdenlebens nicht nur das Allernotwendigste über den Christus erfährt, sondern daß der Christus-Impuls als mächtiger Impuls in seine Seele sich setzt, so daß er ihn noch hinüberschnellt über die Mitternachtsstunde des Daseins. Denn dadurch verstärkt sich der Impuls des Geistes durch den Impuls des Christus, und wir tragen den Impuls des Geistes stärker durch die zweite Hälfte des Lebens zwischen dem Tod und einer neuen Geburt hindurch, als wir ihn sonst hindurchtragen würden, wenn der Christus-Impuls nicht wäre.

Was uns übrig bleibt von dem Impuls des Christus, das verstärkt den Impuls des Geistes, Der Geist wäre sonst nur für den Geist und er würde aufhören zu wirken, indem wir geboren würden. Indem wir uns mit dem Christus-Impuls durchdringen, verstärkt der ChristusImpuls den Impuls des Heiligen Geistes. Und dadurch kann auch in unsere Seele ein solcher Impuls des Geistes hereingebracht werden, der dann, wenn wir in die irdische Inkarnation eintreten, eine Kraft ist, die wir nicht verbrauchen wie sonst die Kräfte, die wir mitbringen durch die Geburt, in der irdischen Inkarnation. Das habe ich ja betont, daß wir die Kräfte, die wir aus der geistigen Welt heraus bringen, umwandeln zu unserer inneren Organisation. Aber das, was wir auf diese Weise als ein Plus bekommen, als ein Mehr, indem der Christus-Impuls den Geistesimpuls verstärkt, das tragen wir herein ins Dasein, das braucht nun nicht umgewandelt zu werden während des irdischen Erlebens. Immer mehr und mehr Menschen werden für die Erdenentwickelung notwendig sein, je mehr wir der Zukunft entgegengehen, die so etwas von der Durchdringung des ChristusImpulses und des geistigen Impulses hereintragen in das irdische Leben durch ihre Geburt bei einer neuen Inkarnation. Der Geist, er muß stärker wirken, damit er nicht nur wirkt bis zu der Geburt hin und alles aus dem geistigen Leben heraus umgesetzt wird in innere organisierende Kräfte, so daß uns nur das bißchen Bewußtsein bleibt, das uns Erkenntnis lehrt über unsere physische Umgebung und über das, was der Verstand ergreifen kann, der an das Gehirn gebunden ist. Würden wir als Menschen, indem wir uns der Zukunft entgegen entwickeln, nicht nach und nach einen Überschuß an Geist, der auf die geschilderte Weise entsteht, mitbringen, dann würde die Menschheit auf der Erde immer mehr dazu kommen, während des irdischen Lebens nichts mehr davon zu ahnen, daß es einen Geist gibt. Dann würde während des irdischen Lebens nur der ungeistige Geist, Ahriman, herrschen, und die Menschen würden nur wissen können von der sinnlich-physischen Welt, die man mit den Sinnen wahrnimmt, und von dem, was man mit dem Verstande begreifen kann, der an das Gehirn gebunden ist. Alle solche Dinge erleben in einer gewissen Weise doch in der Fortentwickelung der Menschen eine Ausbildung gerade jetzt, wo die Menschheit vor der Gefahr steht, den Heiligen Geist zu verlieren.

Aber sie wird ihn nicht verlieren. Wächter dafür will die Geisteswissenschaft sein, daß die Menschheit diesen Geist nicht verliert, diesen Geist, der in der Mitternachtsstunde des Daseins an die Seele herantritt, um in ihr die Sehnsucht zu beleben, daß sie sich selbst in ihrer Vergangenheit in ihrem ganzen Wert erblicke. Nein, Geisteswissenschaft wird von dem Christus-Impuls immer mehr, immer eindringlicher reden müssen, so daB immer mehr und mehr Geist in immer mehr und mehr Menschen durch die Geburt auch ins physische Dasein hereinkommt, und daß in diesem physischen Dasein immer mehr Menschen erstehen, die fühlen: Ich habe allerdings in mir die Kräfte, die umgewandelt werden müssen in organisierende Kräfte, aber da leuchtet etwas auf in meiner Seele, das nicht umgewandelt zu werden braucht. Der Geist, der nur für die geistigen Welten ist, ich habe etwas von ihm mitgenommen in diese physische Welt, trotzdem ich in meinem Leibe lebe. Der Geist wird es sein, der die Menschen dazu bringt, zu schauen, was in meinem Mysteriendrama «Die Pforte der Einweihung» von der Theodora gesagt wird: Daß Menschen die Äthergestalt des Christus schauen werden. Die Kraft des Geistes, die so in die Leiber hereinkommt, die wird das geistige Auge abgeben, um die geistigen Welten zu sehen und zu verstehen. Zuerst wird man sie verstehen müssen, dann wird man beginnen, sie mit Verständnis zu schauen. Denn das Schauen wird herankommen, weil der Geist die Seelen so ergreift, daß sie diesen Geist hereinbringen werden in die Leiber, und auch in ihren irdischen Inkarnationen wird der Geist aufleuchten: erst bei wenigen, dann bei mehreren wird der Geist aufleuchten. Und können wir auf der einen Seite sagen: Durch den Geist, durch den Heiligen Geist werden wir erweckt in der großen Mitternachtsstunde des Daseins, so müssen wir auf der anderen Seite sagen, hinblickend auf das, was der Geist in der Erdenentwickelung für die Zukunft leistet: Auch im physischen Leib wird das Beste der Seele, das, was den Ausblick gibt in die geistigen Welten, durch den Heiligen Geist immer mehr und mehr auferweckt werden. Auferweckt durch den Heiligen Geist in der Mitternachtsstunde des Daseins, wird der Mensch auch auferweckt werden, wenn er in seinem physischen Leibe lebt, wenn er sich hereinlebt in das physische Dasein. Er wird innerlich erwachen, indem ihn der Geist auferweckt aus dem Schlafe, in dem er sonst befangen wäre mit dem bloßen Anschauen der Sinneswelt und mit dem Verstande, der an das Gehirn gebunden ist. Schlafen würden die Menschen immer durch die bloße Sinnesanschauung und durch den an das Gehirn gebundenen Verstand. Aber hineinleuchten in diesen Menschenschlaf, der sonst die Menschheit gegen die Zukunft hin immer mehr umdüsternd überkommen würde, hineinleuchten in diesen Schlaf wird der Geist im Menschen auch während des physischen Daseins. Mitten in dem absterbenden geistigen Leben, mitten in dem durch die bloße Sinnesanschauung, durch die Verstandeswelt absterbenden Geistesleben auf dem physischen Plan werden die Menschenseelen auferweckt werden auch im physischen Dasein durch den Heiligen Geist.

Per spiritum sanctum reviviscimus.

Sixth Lecture

In this, my last lecture, I would like to continue where we left off yesterday. We ended with what I took the liberty of calling “the great midnight hour of spiritual existence between death and a new birth,” that midnight hour when human inner experience becomes most intense and what we might call spiritual sociability, our connection with the spiritual world outside, has reached its lowest level, so that in a certain sense, during this midnight hour of spiritual existence, spiritual darkness surrounds us. But it has been said that the longing for the outer world again works within us and that this longing is activated by the spirit working in spiritual worlds, and that this longing produces a new light of the soul within us, so that we are now able to see an outer world of a very special kind. This outer world that we then see is our own past, as it has unfolded through previous incarnations and the intervals between deaths and new births, and which we now survey as an outer world by looking back on what we have had and enjoyed in world existence and on what we still owe to world existence. In particular, when we look back on our past experiences, two things strike us with great intensity. We have enjoyed this and that, this and that has been given to us in the form of joy and pleasure in existence. We can see all that has ever happened to us in terms of joy and pleasure in existence. But we overlook it in such a way that it appears to us, as it were, in its spiritual value, in relation to what it has made of us.

Let us take a concrete case. We look back on something that has been given to us as enjoyment, as satisfaction in the past in some of our lives. Then we feel: This is not something that is past; it is true that it lies back in time, that you enjoyed it, but it is not something that is absolutely past. It is something that continues to have an effect in all times, continues in such a way that it waits to see what we will make of it.

When we have had satisfaction, enjoyment, we feel within ourselves—we experience it directly in our soul being when we look back—that this must become a power within you, a power of your soul, and you can let this power of your soul work within you in two ways. Now, in this spiritual existence after the world midnight, in which you stand, you have this twofold possibility. The spiritual world simply gives you the ability to make one of these possibilities a reality. You can transform this past enjoyment, this past satisfaction, into a capacity within yourself, so that you develop a certain power in your soul through the past enjoyment, which enables you to do this or that, whereby you create something in the world, be it the smallest or the greatest thing, that has value for the world. That is one thing. The other is that we can say to ourselves: Well, I have had the enjoyment, I want to be satisfied with the enjoyment, I want to take the enjoyment into my soul and refresh myself with the fact that I had this enjoyment in the past. If we bring about such a possibility with much of what we have enjoyed, what has satisfied us, then we create a force within ourselves that gradually causes us to degenerate spiritually, to suffocate. And this is one of the most important things we can learn in the spiritual world: that through enjoyment, through that which satisfies us, we also become debtors to worldly existence. The prospect arises before our spiritual eyes of suffocating in the aftereffects of satisfactions and pleasures if we do not decide at the right moment to create abilities out of past satisfactions and pleasures that can bring forth something valuable in life. From this you can see once again how the spiritual and what happens on the physical plane interact.

Those who, in the spirit of yesterday's lecture, increasingly permeate themselves with the insights of spiritual science, will find that this spiritual science will pass into the instinctive life of their soul, and they will, as it were, develop a mood, like the stirring of an inner conscience, even toward the pleasures and satisfactions they have on the physical plane: You must not accept any pleasure, any joy, any delight for your own sake alone — but this delight will be permeated with a kind of gratitude toward the universe, toward the spiritual powers of the universe. For you will know that through every pleasure, through every satisfaction, you become a debtor to the universe. The easiest and surest way to cope with this is to transform those pleasures and joys that are of a spiritual nature. Such pleasures and desires, which can only be satisfied through the physical instruments or, in general, only through the fact that man has a physical body on the physical plane, also stand before us in the period between death and a new birth as something that must be transformed if we do not want to gradually “suffocate” in them, so to speak. We feel the necessity of transformation, but we also feel that many incarnations will be necessary so that we may remain in the spiritual world between these incarnations and finally bring about the transformation.

Then we find something else in the spiritual world. We find that in our present human cycle, with such pleasures, with such joys, in which our soul and spirit are, as it were, completely submerged on the physical plane, and the pleasure, the satisfaction takes on a subhuman, I will not say animalistic character — for joy and pleasure can take on a subhuman character — that with such pleasures we actually cause infinite pain to certain entities of the spiritual world, which only confront us when we enter this spiritual world. And the sight of this pain that we cause certain beings in the spiritual world is so enormously disturbing, oppressive, and pervades our soul with such forces that we are by no means able to cope well with the harmonious development of the connections for the next incarnation.

In contrast to this, in order to discuss the other thing we experience on earth in terms of pain and suffering, it becomes apparent on the spiritual plane that the pain and suffering endured on the physical plane continue to have an effect and permeate our soul on the spiritual plane with forces that become forces of will, making us stronger in our soul and giving us the opportunity to transform this strength into moral power, which we can then bring back to the physical plane, not only to have certain abilities through which we can create something valuable for our environment, but also to have the moral strength to live out these abilities with character.

We have these and many other experiences immediately after the spiritual midnight hour of existence. We feel and experience what we have become worth through our past existence, we feel and experience what abilities we can attain in the future. After we have lived in the spiritual world for a while, a clear vision emerges from the twilight of the spiritual environment, now not only of our own past lives, but also of everything human that was connected with these lives, namely everything human that was more closely connected with these lives. People enter into spiritual relationships with us with whom we had this or that relationship in earlier stages of existence. It is not as if we had not been connected with these people before—we always experience ourselves together with the people who were close to us in life, during the vast majority of the time between death and a new birth—but now, when we meet these people again after the midnight hour of spiritual existence, what we owe them, or what they owe us, becomes clear and distinct. We do not merely experience a view: this is how you stood with these people between this time and that time — we had that before — but these people become for us the expression of what is compensation for earlier experiences. We see in the way these people face us what new experiences on the physical plane will enable us to compensate them for what we owe them from the past, or something similar. Standing face to face with these souls, we see, so to speak, the effects that will be the consequences in the future of the relationships we had with these people in the past. Of course, this is best understood when we take a specific individual case.

Let us assume once again that we have lied to someone. Now is the time when the spiritual world offers us the opportunity to be tormented by the truth that is the opposite of our lie. But we are tormented by the fact that the relationship with the person we lied to changes so much during the time described above, every time we see that person—and we will see them often enough with our spiritual eye—that they become the cause of the truth that is the opposite of the lie we told rising up within us and tormenting us. As a result, a tendency arises from our depths: you must meet this person again down on earth, and you must do something to compensate for the wrong you have done by telling the lie. For here in the spiritual world, what has been created by your lie cannot be compensated for, since in the cosmos you can only gain complete clarity about the effect of a lie. What has been created on earth of this kind must also be compensated for on earth. One knows that in order to compensate, one needs forces within oneself that can only be obtained by taking on an earthly body again. This creates a tendency in our soul: you must take on an earthly body that offers the opportunity to perform such an act, thereby balancing the imperfections you caused on earth, otherwise, when you have passed through the next death, this person will appear to you again and cause you the torment of the truth. You see the whole spiritual technique by which the impulse is created in us in the spiritual world to create a karmic balance for this or that.

These compensations also occur through other conditions; but I would of course have to list thousands upon thousands of concrete cases if I wanted to bring to light everything that is relevant to this important karmic question. Let us take the following case, for example. Let us assume that we are in the spiritual world in the time following the midnight hour of existence, looking back on certain joys we have had and saying: We can transform the effects of these experiences into abilities that we can express when we are embodied again. Yes, but then the following can happen. We may notice that as we transform these past experiences into abilities in our present situation, certain elemental beings disturb us. That may be the case. These elemental beings do not allow us to truly acquire these abilities. Now one may ask: What is to be done? If I give in to these elemental beings who come and cannot bear to see these abilities develop in me, then I will not be able to develop these abilities. But I must develop these abilities. I know that only by having these abilities will I be able to truly serve certain people in my next incarnation. In such a case, one will usually decide to acquire these abilities. But in doing so, one hurts the elemental beings that are around us. They feel attacked by us in a certain way. Specifically, when what has just been said happens, namely that we acquire certain abilities, they feel as if something has been taken away from their own wisdom, as if their existence has been darkened. One of the consequences that often occurs is that when we are reborn, we find one or more people on earth possessed by these elemental beings and find them particularly hostile toward us.

Think how deeply this allows us to look into human experience, and how thoroughly it teaches us to understand human life, to really acquire the right instinct to behave correctly on the physical plane. However, this does not mean that whenever we are on the physical plane, we should say: Well, I had to protect myself back then. That's why I have these enemies against me, and now I have to let them have their way. It may well be the case that it is good to let them have their way, but it may also be the case that if we let them have their way, these hostile elemental beings, who are working through this or that human being, will, through what they now achieve on the physical plane, they will make ample compensation for what has been taken from them, so to speak, through our own protection; they will go beyond what has been taken from them. And the consequence of this would be that we cannot save ourselves from them when we again enter the stream of time between death and a new birth, that they would, in a certain sense, kill us for certain abilities.

The world becomes more and more complicated when we really gain insight into it. But that should not really surprise us. I would just like to highlight a few individual cases from the karmic connection between life on earth and life between death and a new birth. Let us take the case of a person who, let us say, due to illness, dies earlier than he would have done after a normal human life. This person passes through the gate of death in such a way that he has been led to death by the illness, but he actually retains certain forces within himself which he would have lived out if he had reached a normal human life. These forces, which in this way remain with the person as residual forces that he could have used if he had not died prematurely, remain. And it becomes apparent to spiritual research, when one investigates life after death, that these forces are added to the will and emotional forces of the person, that they strengthen and empower them. So that such a person is able to use what is given to him through these forces before the midnight hour of existence in such a way after the midnight hour of existence that he enters earthly life as a stronger person, with more character and power of will than he would have had if he had not died so early. But that this must be so is connected with earlier karma, and it would of course be the greatest folly for anyone to believe that by artificially bringing about an early death they would achieve what has been described; they would not achieve it. What is achieved by artificially bringing about an early death is described in my book Theosophy, insofar as it is necessary to obtain information about it. I have also referred to the case where a person meets an early death through an accident. If he is torn away by an accident from the experience of the physical plane, for which his powers would still have been sufficient in order to reach a higher age, he is left with a remnant of forces which is now added to him in such a way that, when the midnight hour of existence has passed, he can use what flows to him for his intellectual powers, for his powers of knowledge. Spiritual research shows that great inventors are often people who perished in earlier incarnations through misfortune.

We see from such cases that if we really want to understand these things, we must first realize that the perspective in the spiritual world is truly different from what it can be in the physical world. It will become more and more clear to you that in order to understand the spiritual world, you must adopt new ideas and concepts, because the spiritual worlds are something completely different from the physical world. Therefore, no one should be surprised if, at first, something described from the spiritual worlds appears unsatisfactory when the concepts of the physical world are applied to it. For example, it is a fact confirmed by spiritual research in many cases that someone who dies with a materialistic attitude and leaves behind survivors who are also materialistic initially suffers a certain deprivation in the spiritual world. If he has passed through the gate of death without a spiritual attitude and wants to look back at his loved ones on earth, he cannot look directly at them if there is no spiritual thought in their souls; he knows only about them up to the moment when he passed through death. What they are now experiencing down on earth cannot be seen by his spiritual eye, because there is no spiritual life in their souls, for only spiritual life casts light up into the spiritual worlds. Such a person must then wait until his own powers in the spiritual world have grown to the point where he can see things clearly. For he must see that the souls he has left behind down there are materialistic because they are possessed by Ahriman. If one were to experience this immediately after death, one would not be able to bear it. One must first grow into this possession by Ahriman of materialistic souls, then one can begin to see these souls until they too have passed through the gate of death and freed themselves from their materialistic mindset in the spiritual world. Only then does one later experience the connection with them.

Someone might say: Yes, but the conditions you describe as occurring after death are not at all comforting. Yes, my dear friends, that is just an idea gained on the physical plane, so to speak. It is not an idea that is already permeated by an understanding of the spiritual worlds. Between death and a new birth, the dead person comes to a point where they say to themselves: Oh, how desolate it must be to see these souls immediately after death if one is materialistic! How best it is for all these souls to go through this period of testing first! They would lose themselves, they would not be able to achieve what is to be achieved if it were not so. The point of view becomes quite different when one looks at things from the spiritual side, and a time will come when people will need to gain a real understanding of the truths of spiritual science while still on the physical plane.

That is why spiritual science is now appearing in the world, because human evolution makes it necessary that this penetration of the spiritual worlds and their conditions of existence should live more and more in the souls, first instinctively and then consciously. I will give you a purely external example so that you may see how we will increasingly be able to judge life on the physical plane in its true substance only by understanding the laws of spiritual existence. It is a purely external example, but one that is enormously important. When we look at nature, we see the remarkable spectacle that everywhere only a small number of seeds are used to propagate the same kind of life, but that an enormous number of seeds perish. We look at the army of the enormous number of fish seeds that exist in the sea. Only a few of them become fish, the others perish. We look out onto the field and see the enormous number of grain seeds. Only a few become grain plants again; the others perish as grains of corn, being used for human food and other purposes. An enormous amount more must be produced in nature than what actually bears fruit and germinates again in the evenly flowing stream of existence, so to speak. This is good in nature, because out there in nature there is order and necessity, so that what flows away from its own stream of existence and fruitfulness, which is inherent in itself, is used in such a way that it serves the other continuous stream of existence. Beings would not be able to live if all seeds actually bore fruit and developed to their full potential. There must be seeds that are used, so to speak, to create the soil from which beings can grow. Only apparently, according to Maya, is something lost; in reality, nothing is lost within the creation of nature. The spirit reigns in this nature, and the fact that something apparently is lost from the continuous stream of development is based on the wisdom of the spirit; it is a spiritual law, and we must view this matter from the standpoint of the spirit. Then we come to see how even that which is apparently carried away by the continuous stream of world events has its rightful place in existence. This is spiritually founded; therefore, insofar as we lead a spiritual life, it can also have validity on the physical plane.

My dear friends, take the concrete case that is very close to us: public lectures must be given about our spiritual science. These are given before an audience that is simply gathered together through publications. Something similar happens here as with the grains of corn, which are only partially used in the continuous stream of existence. We must not shy away from the fact that, under certain circumstances, we may have to bring the streams of spiritual life to many, many people who seem to have no choice, and that only a few will then separate themselves and truly enter into this spiritual life, become anthroposophists, and go along with the ongoing stream. In this field, it is still the case that these scattered seeds reach many people who, for example, leave a public lecture and say, “What kind of nonsense did that guy talk about?” Viewed directly in relation to outer life, it is like, say, the seeds that are lost in the sea as fish seeds; but from the standpoint of deeper research, it is not so. The souls who have come through their karma, who then go away and say, “What kind of nonsense did that guy talk about?”—they are not yet ready to receive the truth of the spirit, but it is necessary for their souls in their present incarnation to feel what lies as a force in this spiritual science. And that remains in their souls, no matter how much they may complain; it remains as a force in their souls for their next incarnation, and then the seeds are not lost; they find their way. Existence in relation to the spiritual is subject to the same laws, whether we pursue this spiritual in the natural order or in the case we could cite as our own.

But let us now suppose that we wanted to transfer this to external material life and someone wanted to say: Well, we do the same thing in external life. Yes, my dear friends, that is precisely what we are doing, what I am about to describe, that we are living toward a future where this is becoming more and more apparent! People produce more and more, they set up factories, they don't ask: How much is needed? — as was once the case when there were tailors in the village who only made a suit when it was ordered. Then it was the consumer who specified how much was to be produced; now production is for the market, and goods are piled up, as much as possible. Production works entirely according to the principle by which nature creates. Nature is continued in the social order. At first, this will become increasingly prevalent. But here we are entering the realm of the material. In external life, the spiritual law has no application because it applies to the spiritual world, and something very strange arises. Since we are among ourselves, we can say such things. Of course, the world today will not understand this.

So today, production for the market takes place without regard for consumption, not in the sense of what I explained in my essay “Spiritual Science and the Social Question,” but rather everything that is produced is piled up in warehouses and on the money markets, and then we wait to see how much will be bought. This tendency will continue to grow until it destroys itself—and when I explain why, you will understand why. The fact that this type of production enters social life, into the social context of human beings on earth, creates exactly the same thing that occurs in an organism when a carcinoma develops. Exactly the same thing, a cancerous growth, a carcinoma, cultural cancer, cultural carcinoma! Those who see through social life spiritually see such a cancerous growth; they see how terrible tendencies toward social ulceration are sprouting up everywhere. This is the great cultural concern that arises for those who see through existence. That is the terrible thing that has such a depressing effect and that, even if one could suppress all enthusiasm for spiritual science, if one could suppress that which can open one's mouth for spiritual science, leads one to cry out for the remedy for the world, as it were, for that which is already so strongly in the making and which will become stronger and stronger. What must be in its field in the dissemination of spiritual truths in a sphere that creates like nature becomes cancerous when it enters culture in the manner described.

It will only be possible to see this clearly and then remedy it when spiritual science takes hold of hearts and penetrates souls. And when one sees these things clearly, one would like to have the most intense fire to put into one's words in order to make our contemporaries, as many as can understand, aware of the time we are heading toward! One can only understand these things if one familiarizes oneself with the various points of view that exist, sometimes for one field of existence, sometimes for another. Those who stand between midnight and a new birth are confronted with these other points of view, for it is from these other points of view that they themselves must become creative.

When a person has formed the tendencies to carry out their karma in relation to their immediate experiences, then further experiences that are more distant appear before the soul. Religious communities and other communities to which one has belonged are then experienced in such a way that they show: In order not to become one-sided, you must now do this or that in the next incarnation. In short, this life then flows in such a way that, although it still alternates between spiritual sociability and spiritual solitude, its essential purpose is to build up the archetype for a new earthly life, initially in a purely spiritual form.

Long before descending to this earthly life, one has built up a spiritual-etheric archetype from the spiritual world that carries within itself forces that could be called spiritual-magnetic forces, which draw one down to a pair of parents from whom one feels: They give us the hereditary characteristics so that we can appear in a new earthly life. I have already indicated that the normal time for this is when we feel that we are reuniting with what has receded as the fruit of our last earthly life. But human beings do not always reach this point. Our life then flows in such a way that we would feel the complete connection between the physical and the spiritual if we reached this point, but human beings usually enter existence earlier. Most people are spiritually premature, and this is only compensated for later by experiences in which we flow back together in complete harmony with the fruits of our previous earthly lives.

But one thing is of particular importance. I explained it yesterday: At the point where our longing for the outside world must be greatest, because we have entered most deeply into loneliness, at midnight in our spiritual existence, it is that which actually surges and swells and lives in the spiritual worlds; it is the spirit that approaches us and transforms our longing into a kind of soul light. Until that moment, we must maintain the connection with our I. We must, as it were, preserve the one memory: You were this I on earth. This I must remain as a memory. That we can do this in our cycle of time depends on the fact that Christ brought into the earth's aura the power that would otherwise not have been brought from earthly life, the power that enables us preserve the memory until midnight. It would be devastating, a gulf, so to speak, that would make our existence disharmonious, caught between death and a new birth, if the Christ impulse did not flow through the earthly world. Long before midnight, we would forget that we had been an ego in our last life. We would feel the connection with the spiritual world, but we would forget it. And this is caused by the fact that we develop our ego so strongly on earth. Since the Mystery of Golgotha, it has become necessary for us to come more and more to this I-consciousness. But as we come more and more to our I-consciousness on earth, we use up the forces we need after death so that we do not forget ourselves until the midnight hour of existence. In order to preserve this memory, we must die into Christ. Thus, the Christ impulse had to be there: it preserves for us, until the midnight hour of existence, the possibility of not forgetting our ego.

Then, at the midnight hour of existence, the Spirit comes to us. Now we have preserved the memory of our ego. If we carry it within us until the midnight hour of existence, until the moment when the Holy Spirit approaches us and gives us the ability to look back and see the connection between our own inner world and the outer world, if we have preserved this connection, then the Spirit can now guide us until our reincarnation, which we bring about by forming our archetype in the spiritual world. But now, things do not happen in reality in such a way that one does only what is absolutely necessary. For just as the pendulum is not at rest but swings to one side and then to the other, and just as it is right that this should happen, so it is with the life of the spirit. The Christ impulse does not merely equip us with just enough power to barely make the connection, but under certain circumstances it gives us so much that if the spirit did not approach us, the Christ impulse could propel us across. With our memory, we would not be able to find the connection, but the Christ impulse would carry us over. This has great significance, and it will become more and more necessary for human beings to receive such an impulse from Christ that exceeds the most necessary measure as they develop into the future. It is already necessary now that human beings, during their earthly lives, not only learn the most necessary things about Christ, but that the Christ impulse takes hold in their souls as a powerful impulse, so that it carries them over the midnight hour of existence. For in this way the impulse of the spirit is strengthened by the impulse of Christ, and we carry the impulse of the spirit more strongly through the second half of life, between death and a new birth, than we would otherwise carry it if the Christ impulse were not there.

What remains of the Christ impulse strengthens the impulse of the Spirit. Otherwise, the Spirit would be only for the Spirit, and it would cease to work when we were born. By permeating ourselves with the Christ impulse, the Christ impulse strengthens the impulse of the Holy Spirit. And through this, an impulse of the Spirit can also be brought into our soul, which then, when we enter into earthly incarnation, is a force that we do not use up as we otherwise use up the forces we bring with us through birth into earthly incarnation. I have emphasized that we transform the forces we bring from the spiritual world into our inner organization. But what we gain in this way as a plus, as a bonus, through the Christ impulse strengthening the spiritual impulse, we carry into existence, and this does not need to be transformed during our earthly experience. The more we move toward the future, the more people will be needed for the development of the earth, who bring something of the interpenetration of the Christ impulse and the spiritual impulse into earthly life through their birth in a new incarnation. The spirit must work more strongly so that it does not only work up to the moment of birth and everything from spiritual life is transformed into inner organizing forces, leaving us only that little bit of consciousness that teaches us about our physical environment and about what the mind, which is bound to the brain, can grasp. If we as human beings, in developing toward the future, did not gradually bring with us a surplus of spirit that arises in the manner described, then humanity on Earth would increasingly come to have no inkling during earthly life that there is a spirit. Then, during earthly life, only the non-spiritual spirit, Ahriman, would reign, and human beings would only be able to know about the sensory-physical world that can be perceived with the senses and about what can be grasped with the mind that is bound to the brain. All such things are, in a certain sense, undergoing development in the further evolution of human beings, especially now when humanity is in danger of losing the Holy Spirit.

But it will not lose it. Spiritual science wants to be the guardian that humanity does not lose this spirit, this spirit that approaches the soul at the midnight hour of existence in order to awaken in it the longing to see itself in its past in all its value. No, spiritual science will have to speak more and more, more and more urgently, about the Christ impulse, so that more and more spirit enters into more and more people through birth into physical existence, and so that in this physical existence more and more people arise who feel: I certainly have within me the forces that need to be transformed into organizing forces, but there is something shining in my soul that does not need to be transformed. The spirit that is only for the spiritual worlds, I have brought something of it with me into this physical world, even though I live in my body. It will be the spirit that causes people to see what is said in my mystery drama “The Portal of Initiation” by Theodora: that people will see the etheric form of Christ. The power of the spirit that enters the bodies in this way will give the spiritual eye the ability to see and understand the spiritual worlds. First, one will have to understand them, then one will begin to see them with understanding. For seeing will come because the spirit will seize the souls in such a way that they will bring this spirit into their bodies, and even in their earthly incarnations the spirit will shine forth: first in a few, then in many, the spirit will shine forth. And can we say on the one hand: Through the spirit, through the Holy Spirit, we will be awakened in the great midnight hour of existence, then we must say, on the other hand, looking at what the spirit is accomplishing for the future in the development of the earth: Even in the physical body, the best of the soul, that which gives us a glimpse into the spiritual worlds, will be awakened more and more by the Holy Spirit. Awakened by the Holy Spirit at the midnight hour of existence, human beings will also be awakened when they live in their physical bodies, when they live themselves into physical existence. He will awaken inwardly when the spirit awakens him from the sleep in which he would otherwise be caught up in the mere observation of the sensory world and in the intellect bound to the brain. Human beings would always sleep through mere sensory perception and through the intellect bound to the brain. But shining into this human sleep, which would otherwise increasingly darken humanity's future, shining into this sleep is the spirit in man even during physical existence. In the midst of the dying spiritual life, in the midst of the spiritual life dying on the physical plane through mere sensory perception and through the world of the intellect, human souls will be awakened even in physical existence through the Holy Spirit.

Per spiritum sanctum reviviscimus.