The Rudolf Steiner Archive

Zehnte Stunde

Meine lieben Freunde! Es kommt in der esoterischen Entwickelung - und das ist in der wirklichen Erkenntnis - alles darauf an, dass der Mensch den Weg finde, ein Verständnis dafür zu gewinnen, was es heißt, in einem Weltensein zu leben, zu dem die Sinne, die ganze körperliche Organisation keine Vermittler sind, zu leben also mit dem Geistig-Seelischen, das des Menschen wahre Wesenheit ist, in einer geistig-seelischen Welt.

Nun gibt es ja, um allmählich dahin zu kommen, so in der Welt mit seinem Geistig-Seelischen zu leben, nun gibt es ja dazu eben die verschiedensten mehr oder weniger auf das Meditative hinauslaufenden Übungen unserer Seele, Anstrengungen unserer Seele. Und ein Bild dessen, was eine Menschenseele durchmachen kann auf dem Wege vom Erleben der sinnlich-wirklichen Welt, der sinnenfälligen Welt, zum Erleben der geistigen Welt, das soll zunächst in diesen Klassenstunden durch die verschiedenen Betrachtungen und die Zusammenfassung dieser Betrachtungen in einzelnen Sprüchen, die dann je nach Möglichkeit und Bedarf von dem einen und dem anderen meditiert werden können, gegeben werden.

Wenn eine Zeit verflossen sein wird, so werden sich die Mitteilungen dieser Klassenstunden, die wirkliche Mitteilungen aus der geistigen Welt sind, wie ich öfter schon betont habe, sie werden sich so zusammenfügen, dass diejenigen, welche mitgemacht haben diese Betrachtungen - es ist das eben auch ein Karma für diejenigen, die da sein können -, dass diejenigen, die mitgemacht haben diese Betrachtungen, in ihnen ein abgeschlossenes Bild der ersten Stufe esoterischer Entwickelung haben.

Nun geht ja aus den verschiedensten Betrachtungen, die hier gepflogen worden sind, schon hervor, wie der Mensch allmählich, dadurch dass er sich erhebt über sein Erdendasein zu einem Miterleben des Kosmos, die Gefühle, die Empfindungen entwickeln kann, die ihn hinaustragen in jene Weiten der Welt, aus denen ihm dann entgegenkommt das Geistige. Solange der Mensch sich darauf beschränken will, nur in Verbindung zu treten durch seine Sinne und durch seinen Verstand mit demjenigen, was ihn sinnenfällig umgibt, solange ist es unmöglich, dass er irgendwie sich so leicht mache in seinem SeelischGeistigen, dass dieses Geistig-Seelische für sich auffassen könne, was eigentlich der Inhalt der dem Menschen zugänglichen Wahrheit ist.

Sehen Sie, meine lieben Freunde, ich habe des Öfteren betont: Der gesunde Menschenverstand kann alles dasjenige begreifen - wenn er sich nur genügend anstrengt und sich säubert von Vorurteilen -, was in der Anthroposophie dargeboten wird. Aber es ist geradezu mit Bezug auf dieses Begreifen des gesunden Menschenverstandes schon ein Prüfstein vorhanden dafür, ob jemand durch sein Karma heute wirklich berufen ist, an Anthroposophie teilzunehmen, oder ob er es nicht ist.

Sehen Sie, zwei Fälle sind möglich. Der eine Fall ist der, dass der Mensch hört von dem Inhalte anthroposophischer Wahrheit, dass der Mensch diesen Inhalt anthroposophischer Wahrheit auf sich wirken lässt und ihn einleuchtend findet. Es ist eigentlich eine Selbstverständlichkeit, dass alle diejenigen Freunde, die hier sitzen, zu dieser Gruppe von Menschen gehören. Denn derjenige, der nicht zu dieser Gruppe von Menschen gehörte und dennoch teilnehmen wollte an einer Klasse als Mitglied, der würde eigentlich in dieser Teilnahme nicht ehrlich sein. Und um die Ehrlichkeit handelt es sich zunächst in allem esoterischen Leben, um die restlose, das ganze seelisch-geistige Wesen des Menschen durchdringende Ehrlichkeit.

Nun gibt es eine andere Gruppe von Menschen, die findet heute dasjenige, was von Anthroposophie dargeboten wird, phantastisch, irgendwie nur dem Visionären angehörig. Diese Gruppe von Menschen, die zeigt durch dieses ihr Verhalten, dass sie karmagemäß nicht in der Lage ist, den gesunden Menschenverstand so weit abzulösen von der Körperlichkeit und von den Sinnen, um eben eine sinnenfreie Wahrheit, eine sinnenfreie Erkenntnis zu begreifen.

Es ist also das Gebundensein des gesunden Menschenverstandes an die Körperlichkeit oder das Nichtgebundensein, was eigentlich heute eine große Scheidung zwischen den Menschen hervorbringt. Denn wenn Sie in ehrlicher Weise Ihr Eigen nennen einen solchen gesunden Menschenverstand, der die Anthroposophie begreift, dann ist dieser gesunde Menschenverstand in dem Momente, wo er die Anthroposophie ehrlich begreift, unabhängig von der Leiblichkeit. Und dieser gesunde Menschenverstand, der die Anthroposophie ehrlich begreift, der ist überhaupt der Anfang des esoterischen Strebens. Und man sollte das schätzen, dass der begreifende gesunde Menschenverstand der Anfang des esoterischen Strebens ist. Man sollte das nicht übersehen. Dann wird man, wenn man von diesem Begreifen des gesunden Menschenverstandes ausgeht und sich nach den Anleitungen richtet, die eben in den dazu berufenen Schulen gegeben werden, dann wird man auch in den esoterischen Weg immer mehr und mehr hineinkommen. Man kann, je nachdem man das für sich geeignet findet, den einen oder den anderen der Sprüche, die hier gegeben werden, auf sich anwenden. Man muss nur damit zusammenhalten auch die Betrachtungen, welche die ganze Stellung eines solchen Spruches zum inneren menschlichen Leben charakterisieren.

Nun möchte ich heute wiederum eine der Hilfen geben, die den Menschen - sei es selbst nur zu einem solchen Ruck, den er selber noch gar nicht bemerkt und schätzt - aus dem Leibe herausbringen können.

Da handelt es sich darum, dass wir mit wirklich tieferem Empfinden in unserem Gemüte uns gewissermaßen hinstellen einmal - es kann auch in bloßen Gedanken geschehen - und betrachten um uns herum die mineralische Umgebung, betrachten die pflanzliche Umgebung, was sonst in unserer nächsten irdischen Umgebung ist, und machen uns so recht bewusst, wie eigentlich diese irdische Umgebung mit uns zusammenhängt, wie wir als Erdenmensch dadurch, dass wir eine physische Leiblichkeit an uns tragen, mit alledem zusammenhängen, was so an Mineralischem, Pflanzlichem, Tierischem und so weiter um uns herum ist. Und dann sagen wir uns in aller inneren Ehrlichkeit, wenn wir uns die Frage aufwerfen: Wozu das alles? Warum nehme ich die physischen Substanzen der Erde auf, nachdem ich geboren worden bin? Warum schleppe ich mich durch das Erdenleben von der Geburt bis zum Tode, um, wenn mein Organismus nicht mehr fähig ist, die irdischen Stoffe in sich zu verarbeiten, mit dem Tode das physische Erdenleben zu beendigen? - Wir müssen unseren Zusammenhang mit unserer physischen Umgebung, ausgehend von einem solchen persönlichen Menschenrätsel, recht tief empfinden. Dann empfinden wir aber auch immer mehr und mehr dasjenige, was Ausgangspunkt eines esoterischen Lebens sein kann. Dann fühlen wir uns wirklich innerhalb dessen, was wir im physischen Erdenleben tun, wie blind, wie im Finstern tappend.

Und betrachten Sie schließlich, meine lieben Schwestern und Brüder, betrachten Sie schließlich die Menschen, die mit der heute landläufigen Erziehung, nachdem sie geboren worden sind, in das irdische Leben hineingestellt werden, berufen werden durch die rein äußeren Verhältnisse zu dieser oder jener Arbeit im irdischen Leben: Den Zusammenhang dieser Arbeit mit dem Ganzen des menschlichen Seins begreifen sie nicht. Sie wissen vielleicht nicht einmal viel mehr, als dass sie arbeiten, um zu essen. Sie wissen ja nicht, dass schließlich in der Pflanze, die sie genießen, kosmische Kräfte aus den Weltenweiten enthalten sind, die den Weg durch den menschlichen Organismus nehmen und dadurch auch in gewissem Sinne eine kosmische Entwickelung durchmachen. Nicht einmal diesen ersten Blick können sich viele Menschen heute wegen des Materialismus der Zeit aneignen. Aber sich zunächst gestehen, dass man durch die bloße Betrachtung desjenigen, was Erdenverhältnisse sind, geistig blind im Leben dasteht, in Finsternis lebt, das ist der Ausgangspunkt einer wirklichen esoterischen Entwickelung.

Und dann wende man den Blick ab von demjenigen, was einen im irdischen Leben umgibt, und wende - entweder in Gedanken oder wenn man davon unterstützt sein will, kann man es ja auch in der Wirklichkeit tun -, man wende den Blick hinauf zu dem sternenbesäten Himmel. Man schaue die Wandelsterne, man schaue die Fixsterne, man durchdringe sich mit der unendlichen Erhabenheit desjenigen, was einem da aus dem Weltenall entgegenglänzt, und man sage sich: Als Mensch hängt man ebenso zusammen mit dem, was da aus den Weltenweiten herunterglänzt, wie man zusammenhängt als Mensch mit dem, was einen in der physischen Umgebung umgibt.

Da haben wir wirklich zunächst bei diesem Aufblicken nach dem sternenbesäten Himmel ein Gefühl, dass wir nun nicht im Finstern leben, sondern dass wir frei werden von dem Leben in der Finsternis, indem wir mit unserm geistig-seelischen Dasein uns aufschwingen zu den Sternen, uns aufschwingen zu dem, was die Sterne in ihren Gruppen als Bilder darstellen. Und, sehen Sie, wenn der Mensch wirklich sich versenken kann in diesen Anblick des Sternenhimmels, dann wird der Sternenhimmel eine ganze Fülle von Imaginationen. Sie kennen alte Bilder, in denen man nicht bloß Sterngruppen gemalt hat, sondern in denen man die Sterngruppen zusammengefasst hat symbolisch-wirklich in Tiere. Man hat nicht bloß die Gruppe der Sterne, die im Widder sind, die Gruppe der Sterne, die im Stier sind, als Gruppen aufgezeichnet, sondern man hat symbolisch das Widderbild, das Stierbild und so weiter hingestellt.

Heute denken sich die Menschen: Nun ja, das ist eine Willkür gewesen bei älteren Erdenbewohnern, weil die Sternbilder so benannt worden sind, dann das Bild hinzumalen. Aber so war es ja nicht, sondern tatsächlich: In Urzeiten, die Hirten auf dem Felde, die nicht bloß mit dem physischen Auge hinausgeschaut haben in den sternenbesäten Himmel, sondern die auch in Traumesbewusstsein oder in Schlafesbewusstsein versunken sind draußen bei ihren Herden, die wendeten mit geschlossenen Augen die Seele gegen den Weltenraum. Und dann sahen sie nicht dasjenige, was das äußere Auge als Sterngruppen sieht, sondern dann nahmen sie in der Tat, wenn auch etwas anders, als man es später gemalt hat, jene Bilder, jene Imaginationen, die den Weltenraum erfüllen, wahr.

Und wir können nicht mehr zurückkehren zu demjenigen, was in instinktivem Hellsehen in der eben beschriebenen Art die einfachen Hirten einmal erlebt haben. Aber wir können etwas anderes. Wir können mit einer viel größeren Besonnenheit uns hineinversetzen - entweder in Gedanken oder in Wirklichkeit - in den Sternenhimmel. Wir können empfinden die Tiefe und zu gleicher Zeit das ungeheuer Majestätische, das uns da entgegenglänzt und entgegenleuchtet. Und wir kommen allmählich in eine innere Verehrung hinein desjenigen, was da in den Weltenweiten sich ausdehnt. Und die Verehrung selber, das Inbrünstige der Verehrung, das ist es, was hervorrufen kann aus unserer Seele das Erlebnis, dass die äußeren Sinnesbilder der Sterne verschwinden und der Sternenhimmel für uns eine Imagination wird. Dann aber, wenn der Sternenhimmel für uns eine Imagination wird, dann fühlen wir uns mitgenommen von unserem Seelenblicke.

Sehen Sie, noch zu Platos Zeiten fühlte man auch für das physische Auge etwas ganz Besonderes, wenn es schaute. Plato beschreibt selber das Sehen noch so, dass, wenn ich also hinschaue auf einen Menschen - es ist in Platos Sinn das Sehen beschrieben -, so geht etwas vom Auge hin, das spürte man in alten Zeiten, strömt etwas vom Auge aus und umgreift den Menschen. Das Ätherische strömt aus. So, wie - wenn ich die physische Hand ausstrecke und etwas ergreife - ich weiß, dass ich mit meiner physischen Hand bis zu dem Ergriffenen verbunden bin, so wusste man in den Zeiten jenes alten instinktiven Hellsehens, dass etwas Ätherisches vom Auge ausgeht und umfasst dasjenige, was angeschaut wird. Heute glaubt man eben nur, das Auge ist hier, das Gesehene ist dort. Da sendet das Gesehene Ätherbewegungen aus, die trommeln auf das Auge, und das Getrommel, das wird dann von irgendeiner Seele - von der ja auch der Materialist spricht, aber er stellt sich darunter nichts vor -, das wird dann von irgendeiner Seele wahrgenommen. Aber so ist es nicht. Es ist nicht bloß eine Einwirkung von dem Gegenstande auf den Menschen, es ist tatsächlich auch ein Ausströmen des innerlich Ätherischen vom Menschen.

Und wir nehmen unseren Ätherleib in seiner Weltzugehörigkeit wahr, wenn für uns der sternenbesäte Himmel das große Blatt der Welt wird, auf dem die imaginativen Geheimnisse des Weltendaseins eingeschrieben sind, wenn wir sie zu schauen vermögen.

Und dann kommt uns die Empfindung: Wenn du auf der Erde hier bist, bist du in der robusten sinnlichen Wirklichkeit. Aber du bist blind, du lebst im Finstern. Wenn du dich mit deinem Gemüte aufschwingst, so lebst du in dem, was dir sonst nur aus den Weiten des Weltenalls hereinscheint. Im Scheine des weiten Weltenalls lebst du. Aber du nimmst zu gleicher Zeit dein eigenes ätherisches Dasein hinaus in die weiten flutenden Ströme dieses Scheins der Welt. Du gehst mit mit deinem ätherischen Dasein.

Und der Schein hört auf, ein Schein zu sein. Er kann ja nicht ein Nichts sein, wenn wir uns in ihn hineinversenken. Wir dehnen unsere innerlich erlebte Wirklichkeit in diesen Schein aus. Und das Erleben dessen, was ich eben beschrieben habe, wird zu einem Weben im Schein des Kosmos. Vorher lebten wir blind in der Finsternis des Erdendaseins. Nun leben wir uns hinaus, indem wir webend werden mit unserem ätherischen Dasein in dem Scheine des Kosmos.

Aber wenn wir diese Empfindung haben, dass wir weben in dem Scheine des Kosmos - ich werde also zuerst bildhaft aufzeichnen: [es wird gezeichnet; siehe Seite 762:] das Leben blind in der Finsternis des Erdendaseins [weißer Kreisbogen], das Hinausleben in die Weiten der Welt [gelbe Strahlen], an deren Ende die Weltenimaginationen von uns durch Ehrfurcht vor dem Sternenscheine empfunden werden können [rote Wellen].

Aber nun haben wir uns hinausgewoben, nun sind wir mit unserem ätherischen Sein ja in diesem imaginativen Weltengewebe darinnen. Wenn wir es dahin bringen, in diesem imaginativen Weltengewebe darinnen zu sein, sind wir ja nicht mehr im physischen Leibe. Wir haben uns durch den leeren Äther hindurchgerungen bis zum Erleben der Weltenimaginationen.

Sehen Sie, das ist nun gerade so, als wenn in der physischen Welt hier jemand etwas hinschreibt, und wir haben lesen gelernt, wir lesen es. Durch unser Hinausweben in den Kosmos - die Götter haben in den Kosmos hineingeschrieben für uns die Weltenimaginationen kommen wir da draußen an, schen wir diese Weltenimaginationen von der anderen Seite. [Pfeile in der ersten Zeichnung.] Wir leben erst hier auf der Erde [zweite Zeichnung: innerer Kreis]; wir schwingen uns auf bis zu den Weltenimaginationen [zweite Zeichnung: äußerer Wellenkreis]; da aber lesen wir von außen [zweite Zeichnung: Pfeile].

Ja, meine lieben Freunde, meine Schwestern und Brüder, der Tierkreis spricht eine bedeutungsvolle Sprache, wenn man ihn nicht von der Erde aus ansieht - Widder, Stier, Zwillinge, Krebs, Löwe -, sondern wenn man ihn von außen umkreist. Und es ist eine Tat unseres Bewusstseins, ihn von außen zu umkreisen. Da fangen wir an, die Weltengeheimnisse zu lesen. Und was wir lesen, das sind die Taten der geistigen Wesenheiten. In einem Romane lesen wir von Menschentaten. Wenn wir von der anderen Seite aus den Tierkreis ansehen und lesen dasjenige, was wir von der Erde aus gewissermaßen von hinten ansehen, wie es Moses bedeutet wird, dass er Gott nur immer von hinten anzusehen hat von der Erde aus - die Initiation besteht eben darinnen, dass von der anderen Seite angesehen wird —, da wird es nicht bloß ein Anstarren, da wird es ein Lesen. Und dasjenige, was man liest, sind die geistigen Taten der geistigen Wesenheiten, die das alles zustande gebracht haben.

Und wenn wir genügend lange in dieser Stummheit lesen, wenn wir unser inneres Seelisches vertiefen in dieses Lesen, dann beginnen wir zu hören auf geistige Art. Dann sprechen die Götter mit uns. Dann sind wir in der geistigen Welt drinnen, wenn die Götter mit uns sprechen.

Nun, sehen Sie, meine lieben Schwestern und Brüder, es ist so, dass der Eingeweihte Ihnen erzählen kann: Die Seele kann sich hinausweiten, webt in den Weiten des Kosmos, bekommt die Weltenimaginationen, schaut, von der anderen Seite lesend, die Geistestaten an, wird fähig, zu hören auf geistige Art die Sprache der Götter. — ‚Aber wenn man sich in das, was da der Eingeweihte erzählt, wirklich vertieft, sinnig vertieft, gemütvoll vertieft, herzlich vertieft, wenn man das nicht bloß aufnimmt mit Gier und sagt: Nun, wenn ich’s auch könnte, würde es mir gefallen; da würde es mich interessieren, aber so kümmere ich mich nicht darum; sondern wenn man es aufnimmt als etwas, was einem gesagt wird, dass es möglich ist, wenn man anfängt, solch eine Sache als etwas zu betrachten, das man verehren kann, das man lieben kann, das man immer wieder und wieder durchmeditiert, dann ist das der Weg, selber erst hineinzukommen in das esoterische Leben.

Und so finden Sie diesen Weg, wenn Sie sich meditierend vertiefen in die Worte:

[Der erste Teil des Spruches wird an die Tafel geschrieben; siehe Seite 763:]

1 Ich lebe in dem finstren Erdbereich,
2 Ich webe in dem Schein der Sterne,
3 Ich lese in der Geister Taten,
4 Ich höre in der Götter Sprache.

Mit der nötigen Empfindung das innerlich meditativ erlebt, wirkt Wunder in der menschlichen Seele, verwandelt die menschliche Seele. Das muss im Rhythmus immer wieder und wieder durch die Seele fließen, denn es führt den Menschen eigentlich durch sein eigenes, in ihm enthaltenes Weltwesen.

Aber es ist notwendig, dass eine solche Sache sich recht verinnerlicht und dass man, nachdem dies doch mehr zu dem Kopfe spricht, auch noch mit dem Herzen sich beteiligt an dem ganzen Gang, den man da macht hinaus in das ätherische Weltenall, dann in das geistige Weltenall, das heißt auf die andere Seite des Weltenalls. Es ist notwendig, dass man zu einem solchen Gang das Herz in seinem Erleben mitnimmt und rege macht in sich die Empfindungen, die durchaus naturgemäß sich angliedern können an ein solches Sichhinausversetzen. Aber man muss diese Empfindungen richtig rege machen. Und deshalb ist es gut, wenn man diesen ganzen meditativen Weg so macht; man gehe zunächst auf in einem vollständigen innerlichen Schauen dessen, was da liegt in den Worten:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,
Ich webe in dem Schein der Sterne,
Ich lese in der Geister Taten,
Ich höre in der Götter Sprache.

Dann versuche man, dies so sich vorzustellen, als ob es jemand zu einem spräche wie aus einer Geistestiefe heraus, als ob man’s nicht dächte, sondern als ob man’s hörte, als ob es ein anderes Wesen zu einem spräche. Man stelle sich wirklich vor, dass ein anderes Wesen es zu einem spricht aus unbekannten Tiefen her. Dann versuche man, die richtigen Gefühle für dasjenige, was man da hört, zu entwickeln. Diese richtigen Gefühle leben in dem zweiten Teil des Spruches:

[Der zweite Teil des Spruches wird an die Tafel geschrieben]

5 Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis,
6 Tröstend ist mir der Sterne Schein.

Indem ich mir bewusst bin, dass ich eigentlich in der Erde Finsternis wie blind lebe, sehne ich mich hinaus. Da wird mir zum Tröster der Sterne Schein, der mein Wesen weitet:

Tröstend ist mir der Sterne Schein.

Nun von der anderen Seite:

7 Lehrend sind mir der Geister Taten,

— wenn ich sie lese —

8 Schaffend ist mir der Götter Sprache.

Nun gebrauchen Sie das recht. Stellen Sie sich lebhaft vor dieses innere Meditative, das Sie da durchmachen. Wie aus Geistestiefen, wie wenn es Ihnen jemand zuspräche, so hören Sie die Zeilen des oberen Spruches, bringen jeder Zeile das entsprechende Gefühl entgegen, sodass Sie in der Meditation erleben: zuerst anhören, dann Empfindung entgegenbringen; anhören, Empfindung entgegenbringen und so weiter.

[Während des Sprechens der folgenden Zeilen werden an der Tafel die Zeilen 1 und 5, 2 und 6, 3 und 7, 4 und 8 durch Bögen miteinander verbunden:]

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,
Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis.

Ich webe in dem Schein der Sterne,
Tröstend ist mir der Sterne Schein.

Ich lese in der Geister Taten,
Lehrend sind mir der Geister Taten.

Ich höre in der Götter Sprache,
Schaffend ist mir der Götter Sprache.

Eine Meditation zunächst im Zwiegespräch, eine Meditation, bei der Sie das erste immer verobjektivieren, das zweite aber wie ausströmend von Ihrem Herzen empfinden.

Dann aber versuchen Sie noch einmal, sich zu vergegenwärtigen, wie das eine in dem andern wirkt und webt, und versuchen Sie dann, willensgemäß in sich zu erleben, was Sie durch das Zwiegespräch erleben können.

[Der dritte Teil des Spruches wird in Verbindung mit dem ersten und zweiten Teil entwickelt und dabei als Zeile 9, 10, 11, 12 an die Tafel geschrieben;]

Aus Geistestiefen tönt es:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,

das Herz antwortet:

Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis.

Der Wille empfindet den Impuls im Zwiegespräch von Zeile 1 und 5:

9 Der Erde Finsternis verlöschet mich.

Man erinnert sich hinterher, nachdem man das Zwiegespräch geführt hat, an den Wechsel der Zeilen 2 und 6, das da war:

Ich webe in dem Schein der Sterne,
Tröstend ist mir der Sterne Schein.

10 Der Sterne Schein erwecket mich.

Man erinnert sich nachträglich an dasjenige, was aus Geistestiefen heraus tönt, und die Antwort des Gemüts:

Ich lese in der Geister Taten,
Lehrend sind mir der Geister Taten.

Das Wollen empfindet dabei:

11 Der Geister Taten rufen mich

hin in die geistige Welt.

Und nun das Erhabenste, wo man sich fühlt wie im Zwiegespräch mit den Göttern selber, wo die Götter nicht nur lesen lassen, sondern sprechen:

Ich höre in der Götter Sprache,
Schaffend ist mir der Götter Sprache.

12 Der Götter Sprache zeuget mich

bringt mich hervor, zeuget mich.

Nun stellen Sie sich diese ganze Meditation vor. Die ganze Meditation verläuft so: Zwiegespräch - Zeile für Zeile - mit einem in dunklen Geistestiefen anwesenden geistigen Wesen, das immer die Zeile, die oben im Spruch steht, zu uns spricht. Das Herz gibt immer Antwort:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,
Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis.

Ich webe in dem Schein der Sterne,
Tröstend ist mir der Sterne Schein.

Ich lese in der Geister Taten,
Lehrend sind mir der Geister Taten.

Ich höre in der Götter Sprache,
Schaffend ist mir der Götter Sprache.

Nun erinnere ich mich an jedes einzelne und füge den Ausfluss des Willens hinzu wie eine Erinnerung an das eben Abgelaufene:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,
Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis,
Der Erde Finsternis verlöschet mich.

Ich webe in dem Schein der Sterne,
Tröstend ist mir der Sterne Schein,
Der Sterne Schein erwecket mich.

Ich lese in der Geister Taten,
Lehrend sind mir der Geister Taten,
Der Geister Taten rufen mich.

Ich höre in der Götter Sprache,
Schaffend ist mir der Götter Sprache,
Der Götter Sprache zeuget mich.

Das ist die rechte Überzeugung, zu der wir kommen im Zwiegespräch des Meditierens, im Erinnern des Zwiegespräches und im Bekräftigen des Erinnerten aus dem Willen heraus.

Wenn wirklich erstens mit innerer andächtiger Stimmung, zweitens so, dass wir mit voller Seele, mit innigem Anteil dabei sind, dasjenige gemacht wird, was ich eben beschrieben habe, innerlich erlebt vorgestellt wird, wenn man es nicht nimmt wie ein mechanisches Meditieren, sondern wie ein rechtes Erleben der Seele, dann wirkt diese Herstellung der Beziehung zur geistigen Welt tatsächlich weckend auf die Seele.

Man muss nur wirklich auch beim letzten Spruch, der ja in der Art, wie ich es angedeutet habe, erlebt werden soll im Erinnern an Rede und Gegenrede - Rede des Geistes, Gegenrede des Herzens -, man muss nur richtig empfinden, wie man erst das Bewusstsein, das man ja erringen will, wie ausgelöscht findet durch die Finsternis der Erde. Man muss sich fühlen, wie wenn ein Moment des auslöschenden Schlafes über das Bewusstsein käme und wie wenn Erwachen da wäre bei der zweiten Zeile, wie wenn nach dem Erwachen der Ruf der Geister zu sich hin von uns gehört würde, wie wenn man nachher fühlte: Die Geister haben uns gerufen, damit sie aus ihres eigenen Wesens Wort, aus dem Weltenworte heraus, uns als geistig-seelisches Wesen hineinstellen in die geistige Welt, in ihr uns hervorbringen, in ihr uns zeugen.

Wenn diese Nuancen des inneren Erlebens ablaufen in der Seele - dazu die Vorstellungen da sind des geistigen Wesens, das zu uns spricht -, in der Lebendigkeit unseres Herzens, welche dem geistigen Wesen ihre Hingabe entgegenbringt, ja dann, dann sind das Regungen in unserer Seele, die diese Seele allmählich wirklich auf den esoterischen Weg bringen. Und wir müssen uns ja nur klar darüber sein, dass, während wir, so gut wir es eben können, solche drei Sprüche in der Art, wie ich es eben beschrieben habe, in unserer Seele erleben, im Unterbewussten unsere Seele da etwas Mächtiges durchmacht. Wenn wir nur ehrlich in diesen drei Sprüchen, so wie ich es beschrieben habe, leben, so macht unsere Seele das durch, unbewusst, dass sie immer, wenn die erste Zeile ertönt, eigentlich am Ausgangspunkt des Erdenlebens ist, da, wo der Ätherleib erst gebildet worden ist.

Können wir recht lebhaft uns vorstellen, dass aus dem Geiste heraustönt:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,

dann nähern wir uns - im Unbewussten - mit diesem Anhören im Geiste dem Momente, wo unser Ätherleib gebildet worden ist; und aus dem vorirdischen Dasein, aus dem Dasein zwischen Tod und neuer Geburt heraus wirkt die Kraft, mit der wir ehrlich in unserem Herzen dem entgegenbringen:

Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis;

denn das Sehnen nach dem Geistigen haben wir ja als Erbschaft aus dem vorirdischen Dasein.

Und wiederum ist es so, dass wir an den Anfang des Erdendaseins versetzt werden. Und dasjenige, was dann herzlich aus uns heraus wirkt, das ist es, wozu wir befeuert werden aus dem vorirdischen Dasein.

Ich webe in dem Schein der Sterne:

Versetzen an den Anfang unseres Erdendaseins.

Den richtigen Trost, den uns der Sterne Schein geben kann, empfinden wir, dadurch dass wir zurückversetzt werden, in der Antwort unseres Herzens:

Tröstend ist mir der Sterne Schein.
Ich lese in der Geister Taten:

Zurückversetzen an den Erdenanfang.

Erinnern, wie man belehrt worden ist von geistigen Wesenheiten im vorirdischen Dasein:

Lehrend sind mir der Geister Taten,

unter denen ich selber gelebt und gewoben habe, bevor ich heruntergestiegen bin auf die Erde.

Ich höre in der Götter Sprache:

Die haben wir gehört zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Wir empfinden, dass das, was die Götter sprechen, nicht bloß mitteilend ist wie das, was die Menschen sprechen; wir vernehmen, dass der Götter Sprache schaffend ist:

Schaffend ist mir der Götter Sprache.

Dann aber, wenn wir das so wahrnehmen können, dann bekommt auch Zeile 9, 10, 11, 12 den rechten Sinn:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,
Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis,

[Zeile 9 wird noch einmal angeschrieben, und zwar an den Bogen, der die Zeilen 1 und 5 miteinander verbindet:]

Der Erde Finsternis verlöschet mich,

tilgt aus mein gegenwärtiges Erdenleben, weil ich zurückgeführt werde, hindurch durch den Bereich zwischen Tod und neuer Geburt, in meine frühere Inkarnation. Die erahne ich; deshalb verlöscht mein Bewusstsein, denn mein Bewusstsein war bisher das der gegenwärtigen Inkarnation. In diesem Momente des Schlafes werde ich zurückversetzt, sodass ich erahnen kann: Meine frühere Erdeninkarnation webe ich.

Ich webe in dem Schein der Sterne,
Tröstend ist mir der Sterne Schein,

[Zeile 10 wird noch einmal angeschrieben, und zwar an den Bogen, der die Zeilen 2 und 6 miteinander verbindet:]

Der Sterne Schein erwecket mich.

Ich werde zurückversetzt, wie ich in dem, was ich in der vorigen Inkarnation war, wie erweckt werde. Es geht mir auf das Karma, es geht mir auf der Schicksalszusammenhang, es geht mir auf von der anderen Seite:

Ich lese in der Geister Taten,
Lehrend sind mir der Geister Taten,

[Zeile 11 wird noch einmal angeschrieben, und zwar an den Bogen, der die Zeilen 3 und 7 miteinander verbindet:]

Der Geister Taten rufen mich

zur Erfüllung meines Karmas mit den Kräften, die aus meinem vorigen Erdenleben stammen.

Ich höre in der Götter Sprache,
Schaffend ist mir der Götter Sprache,

[Zeile 12 wird noch einmal angeschrieben, und zwar an den Bogen, der die Zeilen 4 und 8 miteinander verbindet:]

Der Götter Sprache zeuget mich.

Alles, was ich bin, wird mir klar, wenn mein früheres Erdendasein das gegenwärtige durchdringt und durchglänzt und durchwebt und durchbebt. Denn da bin ich. Erst mein jetziges Ich ist ein Werdendes, ist ein Keim, der erst seinen Sinn bekommen wird, wenn ich durch die Pforte des Todes durchgegangen sein werde. Das, was mir aus dem vorigen Erdendasein in das gegenwärtige hereinglänzt, hereinwebt, hereinwirkt, das macht mich zum seienden Menschenwesen, das zeugt mich als seiendes Menschenwesen.

Durchdringen wir uns damit, dass das so ist, dass wirklich - während wir glauben, nur in der gewöhnlichen Welt des physischen Erdendaseins zu sein - unsere Seele diesen Gang zurück bis ins vorige Erdenleben durchmacht, dann werden wir uns von der Gewichtigkeit desjenigen, was wir mit einer solchen Sache erleben, bewusst. Und im Bewusstsein dieser Gewichtigkeit, die wie ein warmer, leuchtender Strom durch unser ganzes Denken und Wollen und Fühlen strömt, da werden wir dann mit jenem innerlichen Zaubergefühle unsere Meditation durchsetzen, welches notwendig ist, damit die Meditation in der richtigen Weise wirkt. Man darf es ein innerliches Zaubergefühl, ein magisches Gefühl nennen aus dem Grunde, weil es sich mit keinem Gefühl, das wir sonst auf der Erde haben, vergleichen lässt, weil es gefühlt ist ganz unabhängig von aller Körperlichkeit. Wenn wir auch noch nicht mit unserem Denken, mit unserem Vorstellen hinauskommen können aus dem physischen Leibe, dieses Zaubergefühl, dieses magische Gefühl, das wir aus der Gewichtigkeit dessen heraus, was wir seelisch tun, erleben, das steht in der reinen geistigen Welt da. In diesem Zaubergefühl, in diesem magischen Gefühl erleben wir rein geistig-seelisch; wir stehen in der geistig-seelischen Welt drinnen.

In der Art, wie wir erleben, erfüllt sich uns das esoterische Streben. Und das ist es zunächst, was ich heute verpflichtet war, auf Ihre Seele zu legen, meine lieben Schwestern und Brüder.

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Ich möchte nur noch am Schlusse eine Mitteilung machen. Es sollte nicht sein, dass, ohne dass jemand anfrägt, ob er das tun dürfe, dasjenige, was hier als Sprüche gegeben wird und auch als Mitteilungen, dass er das irgendwie weiter mitteilt. Es muss ein realer Zusammenhang sein. Sodass tatsächlich eben nur nach Anfrage von dem einen zu dem andern mitgeteilt werden kann oder Gruppen mitgeteilt werden kann. Insbesondere aber soll es streng verpönt sein, meine lieben Freunde, dass irgendetwas von diesen Sprüchen oder auch von ihrer Interpretation per Post versendet werde. Per Post dürfen die Dinge nicht versendet werden, und ich bitte, das recht ernst und streng einzuhalten.

Tenth Lesson

My dear friends! In esoteric development—and this is the real knowledge , it is essential that human beings find a way to gain an understanding of what it means to live in a world in which the senses and the entire physical organization are not mediators, that is, to live with the spiritual-soul aspect that is the true essence of human beings, in a spiritual-soul world.

Now, in order to gradually arrive at living in the world with one's spiritual-soul nature, there are various exercises for our soul, efforts of our soul, which more or less amount to meditation. And an image of what a human soul can go through on the path from experiencing the sensory-real world, the world of the senses, to experiencing the spiritual world, will first be given in these class lessons through various reflections and the summarization of these reflections in individual sayings, which can then be meditated on by one or the other, depending on possibility and need.

When a period of time has passed, the messages from these class lessons, which are real messages from the spiritual world, as I have often emphasized, will come together in such a way that those who have participated in these reflections — it is also a karma for those who can be there — that those who have participated in these reflections will have a complete picture of the first stage of esoteric development within them.

Now, from the various reflections that have been made here, it is already clear how human beings, by rising above their earthly existence to a co-experience of the cosmos, can gradually develop feelings and sensations that carry them out into those vast expanses of the world from which the spiritual then comes to meet him. As long as human beings want to limit themselves to connecting only through their senses and their intellect with what surrounds them in a perceptible way, it is impossible for them to somehow make themselves so light in their soul-spiritual being that this soul-spiritual being can grasp for itself what is actually the content of the truth accessible to human beings.

You see, my dear friends, I have often emphasized: Common sense can comprehend everything that is presented in anthroposophy, provided it makes sufficient effort and cleanses itself of prejudices. But it is precisely in relation to this comprehension by common sense that there is already a touchstone for determining whether someone is truly called by their karma today to participate in anthroposophy, or whether they are not.

You see, two cases are possible. One case is that a person hears about the content of anthroposophical truth, allows this content to sink in, and finds it plausible. It goes without saying that all of you friends sitting here belong to this group of people. For anyone who did not belong to this group of people and yet wanted to participate in a class as a member would not actually be honest in this participation. And honesty is what matters first and foremost in all esoteric life, complete honesty that permeates the whole soul and spirit of the human being.

Now there is another group of people who today find what is presented by anthroposophy fantastic, somehow belonging only to the realm of the visionary. This group of people shows through their behavior that, according to their karma, they are not able to detach their common sense from physicality and the senses to such an extent that they can comprehend a truth that is free of the senses, a knowledge that is free of the senses.

It is therefore the attachment of common sense to physicality, or the lack thereof, that actually causes a great division between people today. For if you honestly call such common sense, which understands anthroposophy, your own, then this common sense, at the moment when it honestly comprehends anthroposophy, is independent of physicality. And this common sense, which honestly comprehends anthroposophy, is the very beginning of esoteric striving. And one should appreciate that comprehending common sense is the beginning of esoteric striving. One should not overlook this. Then, if one starts from this understanding of common sense and follows the instructions given in the schools dedicated to this, one will also enter more and more into the esoteric path. Depending on what one finds suitable for oneself, one can apply one or the other of the sayings given here to oneself. One must only keep in mind the considerations that characterize the whole position of such a saying in relation to inner human life.

Today, I would like to offer another aid that can bring people out of their bodies, even if it is only a jolt that they themselves do not yet notice or appreciate.

It is a matter of standing there, as it were, with a truly deeper feeling in our minds—it can also be done in mere thought—and observing the mineral environment around us, observing the plant environment, what else is in our immediate earthly surroundings, and thus become truly aware of how this earthly environment is actually connected to us, how we as earthly human beings, by virtue of our physical bodies, are connected to everything around us that is mineral, plant, animal, and so on. And then we say to ourselves in all inner honesty, when we ask ourselves the question: What is the purpose of all this? Why do I absorb the physical substances of the earth after I am born? Why do I drag myself through earthly life from birth to death, only to end my physical earthly life with death when my organism is no longer able to process the earthly substances within itself? We must feel our connection with our physical environment quite deeply, starting from such a personal human mystery. Then, however, we also feel more and more what can be the starting point of an esoteric life. Then we really feel blind, as if groping in the dark, within what we do in physical earthly life.

And finally, my dear sisters and brothers, consider the people who, with today's common education, after they are born, are placed into earthly life, called by purely external circumstances to this or that work in earthly life: they do not understand the connection of this work with the whole of human existence. They may not even know much more than that they work in order to eat. They do not know that the plants they enjoy contain cosmic forces from the worlds beyond, which take their path through the human organism and thereby also undergo a cosmic development in a certain sense. Because of the materialism of the times, many people today cannot even acquire this first insight. But to admit to oneself that by merely observing earthly conditions, one stands spiritually blind in life, living in darkness, is the starting point of true esoteric development.

And then turn your gaze away from what surrounds you in earthly life and turn — either in your thoughts or, if you want to be supported in this, you can also do it in reality — turn your gaze up to the star-studded sky. Look at the wandering stars, look at the fixed stars, let yourself be penetrated by the infinite sublimity of what shines down on you from the universe, and say to yourself: as a human being, you are just as connected to what shines down from the vastness of the universe as you are connected as a human being to what surrounds you in your physical environment.

When we look up at the starry sky, we really do have the feeling that we are not living in darkness, but that we are becoming free from life in darkness by soaring with our spiritual spiritual existence, we soar up to the stars, we soar up to what the stars represent in their groups as images. And, you see, when human beings can truly immerse themselves in this view of the starry sky, then the starry sky becomes a whole wealth of imaginations. You know old pictures in which not only groups of stars were painted, but in which the groups of stars were symbolically and realistically combined into animals. Not only were the groups of stars in Aries and the groups of stars in Taurus recorded as groups, but the image of Aries, the image of Taurus, and so on were symbolically placed there.

Today, people think: Well, that was arbitrary on the part of the ancient inhabitants of Earth, because the constellations were named and then the image was added. But that was not the case. In ancient times, the shepherds in the fields did not merely look out with their physical eyes at the star-studded sky, but also sank into dream consciousness or sleep consciousness outside with their herds, turning their souls toward outer space with their eyes closed. And then they did not see what what the outer eye sees as groups of stars, but then they actually perceived, albeit somewhat differently than it was later painted, those images, those imaginations that fill the universe.

And we can no longer return to what the simple shepherds once experienced in instinctive clairvoyance in the manner just described. But we can do something else. We can immerse ourselves with much greater prudence – either in thought or in reality – in the starry sky. We can feel the depth and at the same time the tremendous majesty that shines and glows towards us. And we gradually come to feel an inner reverence for what extends out into the vastness of the worlds. And this reverence itself, the fervor of this reverence, is what can evoke from our soul the experience that the outer sensory images of the stars disappear and the starry sky becomes an imagination for us. But then, when the starry sky becomes an imagination for us, we feel carried away by our soul's gaze.

You see, even in Plato's time, people felt something very special for the physical eye when it looked. Plato himself describes seeing in such a way that when I look at a person — this is how Plato describes seeing — something emanates from the eye, as was felt in ancient times, something flows from the eye and envelops the person. The ethereal flows out. Just as when I reach out with my physical hand and grasp something, I know that I am connected to what I have grasped with my physical hand, so in the days of that ancient instinctive clairvoyance, people knew that something ethereal emanates from the eye and encompasses that which is seen. Today, people simply believe that the eye is here and what is seen is there. What is seen sends out etheric movements that drum on the eye, and this drumming is then perceived by some soul — which even materialists talk about, but cannot imagine — it is then perceived by some soul. But that is not how it is. It is not merely an effect of the object on the human being; it is actually also an outflow of the inner etheric from the human being.

And we perceive our etheric body in its worldly belonging when the star-studded sky becomes for us the great page of the world on which the imaginative secrets of worldly existence are inscribed, when we are able to see them.

And then we have the feeling: when you are here on earth, you are in robust sensory reality. But you are blind, you live in darkness. When you lift yourself up with your mind, you live in what otherwise only shines in from the vastness of the universe. You live in the light of the vast universe. But at the same time, you take your own etheric existence out into the vast flowing streams of this light of the world. You go with your ethereal existence.

And the light ceases to be a light. It cannot be nothing when we immerse ourselves in it. We extend our inner reality into this light. And the experience of what I have just described becomes a weaving in the light of the cosmos. Before, we lived blindly in the darkness of earthly existence. Now we live ourselves out by weaving with our etheric existence in the appearance of the cosmos.

But when we have this feeling that we are weaving in the appearance of the cosmos—I will first sketch it pictorially: [sketch is made; see page 762:] life blind in the darkness of earthly existence [white arc], living out into the vastness of the world [yellow rays], at the end of which the world imaginations can be felt by us through reverence for the light of the stars [red waves].

But now we have woven ourselves out, now we are inside this imaginative web of worlds with our etheric being. When we manage to be inside this imaginative web of worlds, we are no longer in our physical body. We have struggled through the empty ether to experience the imaginings of the worlds.

You see, it is just as if someone were to write something down here in the physical world, and we have learned to read, so we read it. Through our weaving out into the cosmos — the gods have written the world imaginations into the cosmos for us — we arrive out there, we perceive these world imaginations from the other side. [Arrows in the first drawing.] We first live here on Earth [second drawing: inner circle]; we swing ourselves up to the world imaginations [second drawing: outer wave circle]; but there we read from the outside [second drawing: arrows].

Yes, my dear friends, my sisters and brothers, the zodiac speaks a meaningful language when you look at it not from Earth — Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo — but when you circle it from the outside. And it is an act of our consciousness to circle it from the outside. That is where we begin to read the secrets of the worlds. And what we read are the deeds of spiritual beings. In a novel, we read about human deeds. When we look at the zodiac from the other side and read what we see from behind, as it were, from Earth, as Moses means that he can only ever see God from behind from Earth — initiation consists precisely in looking from the other side — then it is not just staring, it becomes reading. And what we read are the spiritual deeds of the spiritual beings who brought all this about.

And when we read in this silence for long enough, when we deepen our inner soul into this reading, then we begin to hear in a spiritual way. Then the gods speak to us. Then we are inside the spiritual world when the gods speak to us.

Now, you see, my dear sisters and brothers, it is so that the initiate can tell you: The soul can expand, weave in the vastness of the cosmos, receive the world imaginations, look at the spiritual deeds from the other side, reading, and become able to hear the language of the gods in a spiritual way. — 'But if one really delves into what the initiate tells, delves meaningfully, delves warmly, delves wholeheartedly, if one does not just take it in greedily and say: Well, if I could do it too, I would like it; then I would be interested, but as it is, I don't care; but if you take it in as something that is being told to you, that it is possible, if you begin to regard such a thing as something you can revere, something you can love, something you can meditate on again and again, then that is the way to enter into esoteric life yourself.

And so you will find this path if you immerse yourself in meditation on the words:

[The first part of the verse is written on the board; see page 763:]

1 I live in the dark realm of the earth,
2 I weave in the light of the stars,
3 I read in the deeds of the spirits,
4 I hear in the language of the gods.

Experienced meditatively with the necessary feeling, it works wonders in the human soul, transforming the human soul. This must flow through the soul again and again in rhythm, for it actually leads the human being through his own world being contained within him.

But it is necessary that such a thing be truly internalized and that, since this speaks more to the head, one also participates with the heart in the whole journey that one makes out into the etheric universe, then into the spiritual universe, that is, to the other side of the universe. It is necessary to take the heart along on such a journey in one's experience and to actively engage the feelings that can quite naturally be associated with such a journey. But one must activate these feelings in the right way. And that is why it is good to take this whole meditative path in this way; first immerse yourself in a complete inner vision of what lies in the words:

I live in the dark realm of the earth,
I weave in the light of the stars,
I read in the deeds of the spirits,
I hear in the language of the gods.

Then try to imagine this as if someone were speaking to you from the depths of the spirit, as if you were not thinking it, but hearing it, as if another being were speaking to you. Really imagine that another being is speaking to you from unknown depths. Then try to develop the right feelings for what you hear. These right feelings live in the second part of the saying:

[The second part of the saying is written on the board]

5 The darkness of the earth makes me long,
6 The light of the stars comforts me.

Being aware that I actually live blindly in the darkness of the earth, I long to escape. The light of the stars comforts me and expands my being:

The light of the stars comforts me.

Now from the other side:

7 The deeds of the spirits are instructive to me,

— when I read them —

8 The language of the gods is creative to me.

Now use this correctly. Vividly imagine this inner meditation that you are going through. As if from the depths of your mind, as if someone were speaking to you, listen to the lines of the above saying, respond to each line with the appropriate feeling, so that you experience in meditation: first listen, then respond with feeling; listen, respond with feeling, and so on.

[While speaking the following lines, lines 1 and 5, 2 and 6, 3 and 7, 4 and 8 are connected with arcs on the board:]

I live in the dark realm of the earth,
The darkness of the earth makes me long for it.

I weave in the light of the stars,
The light of the stars comforts me.

I read in the deeds of the spirits,
The deeds of the spirits teach me.

I hear in the language of the gods,
The language of the gods creates me.

A meditation, initially in dialogue, a meditation in which you always objectify the first, but feel the second as emanating from your heart.

But then try once again to visualize how the one works and weaves into the other, and then try to experience within yourself, according to your will, what you can experience through the dialogue.

[The third part of the saying is developed in connection with the first and second parts and written on the board as lines 9, 10, 11, 12;]

From the depths of the spirit it sounds:

I live in the dark realm of the earth,

the heart responds:

The darkness of the earth makes me yearn.

The will feels the impulse in the dialogue between lines 1 and 5:

9 The darkness of the earth extinguishes me.

After the dialogue has taken place, one remembers the alternation between lines 2 and 6, which was there:

I weave in the light of the stars,
The light of the stars comforts me.

10 The light of the stars awakens me.

Afterwards, one remembers what sounds from the depths of the spirit and the response of the mind:

I read in the deeds of the spirits,
The deeds of the spirits are instructive to me.

The will feels:

11 The deeds of the spirits call me

into the spiritual world.

And now the most sublime, where one feels as if in dialogue with the gods themselves, where the gods not only let us read, but speak:

I hear in the language of the gods,
The language of the gods is creative for me.

12 The language of the gods begets me

brings me forth, begets me.

Now imagine this whole meditation. The whole meditation goes like this: dialogue—line by line—with a spiritual being present in the dark depths of the mind, who always speaks to us the line that is written above in the saying. The heart always gives the answer:

I live in the dark realm of the earth,
The darkness of the earth makes me long for it.

I weave in the light of the stars,
The light of the stars comforts me.

I read in the deeds of the spirits,
The deeds of the spirits teach me.

I hear in the language of the gods,
The language of the gods is creative to me.

Now I remember each one and add the outflow of the will as a memory of what has just passed:

I live in the dark realm of the earth,
The darkness of the earth makes me long,
The darkness of the earth extinguishes me.

I weave in the light of the stars,
The light of the stars comforts me,
The light of the stars awakens me.

I read in the deeds of the spirits,
The deeds of the spirits teach me,
The deeds of the spirits call me.

I hear in the language of the gods,
The language of the gods is creative for me,
The language of the gods begets me.

This is the true conviction we arrive at in the dialogue of meditation, in remembering the dialogue, and in affirming what we remember out of our own will.

If, first of all, with an inner devotional mood, and secondly, in such a way that we are fully engaged with our whole soul and heart, what I have just described is done, is experienced inwardly, if it is not taken as mechanical meditation but as a true experience of the soul, then this establishment of a relationship with the spiritual world actually has an awakening effect on the soul.

One must only truly experience the last saying, which, as I have indicated, should be experienced in the memory of speech and counter-speech — speech of the spirit, counter-speech of the heart — one must only feel correctly how the consciousness that one wants to attain is first found to be extinguished by the darkness of the earth. One must feel as if a moment of extinguishing sleep were coming over the consciousness and as if there were an awakening at the second line, as if after the awakening we could hear the call of the spirits to themselves, as if one felt afterwards: The spirits have called us so that, out of their own being, out of the words of the world, they may place us as spiritual-soul beings into the spiritual world, bring us forth in it, beget us in it.

When these nuances of inner experience take place in the soul — accompanied by the images of the spiritual being that speaks to us — in the liveliness of our heart, which offers its devotion to the spiritual being, then these are stirrings in our soul that gradually bring this soul onto the esoteric path. And we only need to be clear that while we experience these three sayings in our soul as best we can, in the way I have just described, something powerful is happening in our soul in the subconscious. If we live honestly in these three sayings, as I have described, our soul unconsciously experiences that whenever the first line sounds, it is actually at the starting point of earthly life, where the etheric body was first formed.