The Rudolf Steiner Archive

Zweiter Vortrag

Was ich gestern sagte in bezug auf die eigentliche Lage der menschlichen Wesenheit im Verhältnis zur Welt, das wollen wir uns noch einmal deutlich vor Augen stellen. Ich sagte, eigentlich sei es eine Maja, eine Täuschung, wenn wir annehmen, wir seien als seelisch-geistige Menschenwesen in unserer Haut darin, und die Dinge wären so um uns herum, und wir nähmen von den Dingen gleichsam die Abbilder in uns herein. In Wahrheit leben wir als seelisch-geistige Menschenwesen in den Dingen drin, und wir würden dieses In-denDingen-Drinnenleben nicht wahrnehmen können, wenn wir nicht unsere Erlebnisse mit den Dingen aus unserem Organismus heraus gespiegelt erhalten würden. Und zwar so, wie wir in der gewöhnlichen physischen Welt drinnenleben, so werden uns die Dinge von unserem physischen Organismus gespiegelt, von seinem ganzen Sinnensystem, von seinem Denksystem, von seinem Gefühls- und Willenssystem.

Also das ist eigentlich die Wahrheit, daß unser Organismus ein Spiegelungsapparat ist, daß dasjenige, was wir erleben, in uns nicht erzeugt wird etwa durch unseren physischen Organismus - was eine irrtümliche Vorstellung des Materialismus ist -, sondern daß es gespiegelt wird. Geradesowenig wie ein Spiegel das hervorbringt, was man im Spiegel sieht, ebensowenig bringt unser Organismus das hervor, was wir über die Dinge und an den Dingen seelisch erleben. Der Materialist, der behauptet, daß das Gehirn oder ein anderes Organ unsere seelischen Erlebnisse hervorbringe, der behauptet in bezug auf diese höheren Dinge etwas ganz Gleiches, wie wenn jemand behaupten wollte, das Gesicht, das er von sich selber im Spiegel erblickt, gehöre nicht ihm, sondern sei vom Spiegel hervorgebracht.

Was also die Wahrheit der Sache ist, das muß man gewissermaßen erleben in dem Augenblick, wo man in der gestern beschriebenen Weise zum okkulten Lesen aufsteigt. Vergegenwärtigen wir uns noch einmal, wie es ist, wenn wir zum okkulten Lesen kommen. Wir erleben, nachdem wir uns in der gestern beschriebenen Weise vorbereitet haben, die flüchtigeren - nur in bezug auf das physische Wesen natürlich flüchtigeren -, fluktuierenden Wesenheiten und Ereignisse der geistigen Welt. Aber wir sehen sie, indem wir sie erleben in unserem Astralleib, von unserem Ätherleib aus gespiegelt, und diese Spiegelungen erleben wir als Bilder. Ich sagte gestern, im allgemeinen können wir diese Bilder, die wir so erleben, nur als Zeichen der geistigen Wirklichkeit ansehen. Und ich habe durch einen Vergleich klarzumachen versucht, welchem Irrtum derjenige sich hingeben würde, der das, was er so unmittelbar erlebt wie Traumbilder - nur ungeheuer viel lebendiger als gewöhnliche Traumbilder -, für Wirklichkeit ansehen würde. Bei dem stünde es geradeso wie bei jemandem, der das Wort «BAU», das an die Tafel geschrieben wurde, nicht für das Zeichen des Baues nimmt, sondern es als die Wirklichkeit betrachten würde, auf die es ankommt. Wir müssen uns vorstellen, daß in dem Augenblick, wo wir in die Lage gekommen sind, von draußen herein durch unseren Ätherleib gespiegelt zu erhalten die in bezug auf das Physische fluktuierenden, leicht flüchtigen Bilder der geistigen Welt, wir gleichsam vor einem aufgeschlagenen Buch stehen, ein Buch, das für uns aufgeschlagen ist, das wir aber erst lesen lernen müssen, richtig lesen lernen.

Das ist im allgemeinen richtig. Aber viel mehr, als dies für die Erlebnisse des physischen Planes gilt, gilt es für die Erlebnisse der höheren Welten, daß alles Richtige Ausnahmen erfährt. Und namentlich das, was ich eben gesagt habe, erfährt Ausnahmen. Das muß man wissen, sonst kann man sich nicht zurechtfinden in der geistigen Welt: es gilt im allgemeinen, aber es erfährt Ausnahmen. Inwiefern es Ausnahmen erfährt, das möchte ich lieber etwas anschaulicher erörtern.

Ich will ausgehen von einem ganz bestimmten Fall. Nehmen wir an, jemand, der hellseherische Kräfte in unserem Sinne bis zu einem gewissen Grade in sich ausgebildet hat, der bestrebe sich - nun, sagen wir, weil ja das für viele Menschen naheliegt -, einen Toten aufzusuchen in der geistigen Welt, also einen Menschen, der vor kürzerer oder längerer Zeit durch die Pforte des Todes gegangen ist, und der in der geistigen Welt lebt, in jenem Leben, das wir beschrieben haben als das Leben zwischen Tod und neuer Geburt. Nun ist ein solches Aufsuchen davon abhängig - das können Sie schon aus dem gestrigen Vortrag ersehen -, daß man gewissermaßen von der geistigen Welt heraus begnadet wird, den Betreffenden auch wirklich sehen, schauen zu können. In der Regel wird bei solchem Bestreben die bloße Neugier durchaus nicht befriedigt. Wer also von vorneherein bloß mit der Absicht, seine Neugierde zu befriedigen, an die Sache herangehen wollte, einen Toten in der geistigen Welt aufzusuchen, der würde entweder gar nichts sehen, oder den mannigfaltigsten Irrtümern ausgesetzt sein müssen. Aber nehmen wir an, das wäre nicht der Fall, sondern es läge auch ein von den Wesen der geistigen Welt als berechtigt anerkannter Grund vor, daß man diesem Toten begegnet. Nehmen wir an, es sei alles in Ordnung - um das triviale Wort auszusprechen -, man dürfte gewissermaßen dem Toten begegnen. Nun wird - ganz allgemein, sage ich wiederum - dies nicht einfach so eintreten können, daß sich der betreffende Hellseher durch irgendwelche Meditation in die geistige Welt versetzt und dann etwa seine Begierden, seine Wünsche oder seine Gedanken nach dem Toten richtet, um gewissermaßen mit seiner Anschauung begnadet zu werden. Wenn das unternommen, oder wenn vorausgesetzt würde, daß ein solches Resultat eintreten könnte, so würde man sich irren. In der Regel wird vielmehr etwas ganz anderes eintreten.

Sie müssen sich klar sein, meine lieben Freunde, daß man immer nur besondere Fälle schildern kann, daß man nicht allgemeine, abstrakte Theorien gebrauchen kann, wenn man ein solches Thema der okkulten Welt bespricht, wie es in diesem Augenblick von mir geschieht. Ich kann nur ein Exempel, ein Beispiel geben.

Nehmen wir also an, ein Seher hätte einen berechtigten Grund, mit irgendeinem Toten zusammenzukommen, und er träfe durch Meditation, durch Konzentration seiner Gedanken Anstalten, gerade mit diesem Toten zusammenzukommen. Welcher Art diese Anstalten sind, das zu beschreiben, würde heute zu weit führen, aber nehmen wir an, diese Anstalten seien richtig. Dann wird, wenn durch die Meditation, die Konzentration, der Zustand der Seele wirklich eingetreten ist, durch den der betreffende Tote von dem Seher wahrgenommen werden kann, der Seher vielleicht zunächst etwas sehen, was er - wenn er nicht schon Erfahrungen hat auf diesem Gebiet - sehr leicht geneigt sein könnte, gar nicht für die Erscheinung des Toten oder für etwas, was mit dem Toten zusammenhängt, zu halten. Er sieht vielleicht eine sich vor ihm ausbreitende Bilderwelt, eine lebendige Bilderwelt, die viel lebendiger ist als die Bilder der gewöhnlichen Träume.

Ich muß das immer wieder betonen, weil das gewöhnlich in der Welt irrtümlich dargestellt wird. Die gewöhnlichen Traumbilder sind Schimären, während diese Bilder Zeichen der höheren, der geistigen Welt sind. Man muß erst lernen, die Zeichenwelt zu verstehen. Man erlebt in sich bewegliche Bilder, allerlei Ereignisse, die im Zusammenhang stehen mit dieser oder jener Persönlichkeit. Das erlebt man; nur kann man zunächst kaum eine Ähnlichkeit herausfinden zwischen dem, was man angestrebt hat, und den Bildern, die man da erlebt. Aber eines zeigt sich dann, wenn das wirklich der Fall ist, wenn es nicht ein bloßer Irrweg ist, den man eingeschlagen hat: Innerhalb dieser beweglichen Bilderwelt wird man etwas erleben, was wie, ich möchte sagen, der wichtigste Punkt darin erscheint. Bei den andern Bildern wird man sich sagen: Sie enthalten etwas, diese Bilder, das dir vertraut ist, das dich erinnert an allerlei Dinge, die unter Umständen auch aus deiner Erinnerung auftauchen könnten; und obwohl du unter deinen Erinnerungen niemals gerade diese Begebenheiten hast haben können, so könnten sie doch unter Umständen, weil sie sich anlehnen an das, was du erlebt hast, die mit Phantasiegebilden durchwachsenen Erinnerungen an solche Erlebnisse sein.

Gerade da muß der wirkliche Hellseher aufmerksam sein. Er muß im Auge behalten, daß er es mit einer Bilderwelt zu tun hat, die sich aus seiner Erinnerung zusammensetzen könnte. Aber irgendein Punkt zeigt sich darin, der keine solche Erinnerung birgt. Man muß genau unterscheiden, was aus unserer Phantasie zusammengesetzt sein könnte, und was darin Eines ist, um das sich gleichsam alles übrige gruppiert. Von dem muß man sagen: Das wäre niemals aus deiner Erinnerung gekommen, das könnte auch niemals aus der Traumwelt in dein Gesichtsfeld hereinkommen. - Natürlich muß man auch eine gewisse Praxis haben, um Traumbilder von der Wirklichkeit zu unterscheiden und diesen Unterschied genau zu sehen. Aber man kommt dann dazu, zu sagen: Irgend etwas ist dadrinnen, um das sich alles andere gruppiert. In der Regel - ich versuche genau zu sprechen - ist es so, daß dieses eine, das dadrinnen ist, in gewissem Sinne sogar paradox, absurd erscheinen kann. Es ist so, daß etwas Merkwürdiges in einer solchen Bilderreihe - die sonst vielleicht so schön, so großartig, so gewaltig ist -, daß etwas sehr Sonderbares darin erscheint. Nun wird es sehr häufig dem Seher passieren, daß so etwas wiederum abflutet, wiederum hinweggeht, daß er eigentlich mehr oder weniger nichts anfangen kann damit. Dann muß er natürlich den Versuch immer wiederum von neuem unternehmen, und es wird ihm in der Regel, wenn er eine gewisse Praxis des Sehertums hat, von neuem gelingen. Er wird immer wiederum eine solche Bilderreihe sehen, vielleicht eine neue Bilderreihe ganz anderer Art. Aber wieder wird sich etwas in der Mitte zeigen, das das gleiche ist, was man schon früher als Mittelpunkt einer Bilderreihe gesehen hat. Nur muß man schon bis zu einem gewissen Punkte des Sehertums gekommen sein, wenn es einem gleich das erste oder das folgende Mal gelingen soll, mit diesen Bilderreihen das Richtige zu erreichen. Man muß dazu gekommen sein, während man die Bilderreihe noch hat, vollständig besonnen und selbstbewußt zu werden, da drinnen wirklich mit seinem Selbstbewußtsein zu leben, so daß das Bild einem nicht entwischt wie ein Traumbild. Man muß sich so ihm gegenüberstellen, wie man sich einem Ding der Außenwelt gegenüberstellt: daß man sich in der Hand hat, daß man weiß, ich bin es, der das wahrnimmt, und dort ist das Bild. - Man muß sich unterscheiden können von dem Bild, man muß nicht von dem Bilde hingenommen sein.

Um das zu erreichen, wird man gut tun, zunächst zu versuchen wenn das Bild so dasteht -, willkürlich in dem Bild drinnen etwas zu verändern. Nehmen wir zum Beispiel an, das Bild steht da, man hat es erlangt, daß man sich unterscheidet von dem Bilde, daß man da ist, und es kommt in der Bilderwelt irgendeine Persönlichkeit vor, die einen mißßmutig, unfreundlich ansieht. So fasse man jetzt einmal das Gefühl: Wie wäre es, wenn ich recht gut wäre zu dieser Persönlichkeit, damit sie mich freundlicher ansieht, nachdem sie mich bis jetzt mißmutig angesehen hat? - Wenn das gelingt, etwas bewußt zu ändern in der Bilderwelt, dann hat man es leichter, seine Position gegenüber der Bilderwelt festzuhalten.

Das nächste aber muß nun sein, daß man - ja, nun ist es schwierig, einen Ausdruck zu finden, denn die Dinge der geistigen Welt sind nun einmal verschieden von der physischen Welt -, daß man tatsächlich jetzt mit dem Bilde, mit all den Bildern, die man da hat, sich identifizieren muß. Man muß in sie untertauchen, muß eins mit ihnen werden. Denn damit, daß man eins wird mit ihnen, vollzieht man, wie wir gleich sehen werden, eine wichtige Wahrheit. Ich möchte sagen, wenn ich den trivialen Ausdruck gebrauchen darf: Man muß geistig diese ganze Bilderreihe essen, sie verschlucken, in sich selber aufnehmen, sich identifizieren damit, in die Bilderreihe untertauchen. Das heißt, man muß jetzt wissen: Ich habe mich nun unterschieden von dieser Bilderreihe, ich habe meine Position außerhalb ihrer gehabt, und jetzt tauche ich willkürlich unter in diese Bilderreihe, so wie wenn ich ins Wasser springe, um darin zu schwimmen.

Und nun kommt das Wichtigste, denn jetzt erleben Sie in der eigenen Seele alles das, was in dieser Bilderreihe ausgedrückt ist. Wenn zum Beispiel eine Person die andere bekämpft oder verletzt, so erleben Sie jetzt sich selber sowohl als Verletzer, wie auch als die Seele, welche verletzt oder bekämpft wird. Ich bin alles in diesen Bildern, ich bin ganz darinnen. Wenn Sie ein Bild vor sich hätten, wo dargestellt wird, daß jemand enthauptet wird, so erleben Sie sich zu gleicher Zeit als denjenigen, der enthauptet wird und als jenen, der enthauptet. So erleben Sie sich real in dieser ganzen fluktuierenden Bilderwelt darinnen. Sie selbst sind jedes Bild und jede Bewegung, die darin ist.

Dann wird das Bild als solches, als Imagination, unsichtbar; aber die inneren Erlebnisse werden um so bedeutungsvoller. Man hört jetzt auf, das Bild zu sehen, zu schauen, aber man ist in einem reichen Erleben darin. Wenn es einem wirklich gelingt, in den Bildern drinnen zu sein, dann tritt, ich möchte sagen, der zweite Akt der ganzen Sache ein. Das muß aber gar nicht gleich darauf folgen.

Da kann es sein, daß von diesem Punkte aus recht viel Entmutigendes das Sehertum ergreifen kann. Es kann durchaus sein, daß man bis zu diesem Moment kommt, da der Entschluß gefaßt ist, unterzutauchen in das Bild, darin zu schwimmen, und - nun ist es fort wie ein Traum, oder wie etwas, was man vergessen hat. Das kann durchaus passieren. Nur in den seltensten Fällen wird es so geschehen, daß man gleich hinterher das Erlebnis hat, von dem ich jetzt sprechen will. Meistens ist es so, daß das Bild wie ein entschwundener Traum ganz untergegangen zu sein scheint.

Nun muß man als wirklicher Hellseher sich klar sein, daß es gar nicht wahr zu sein braucht, daß das Bild untergegangen ist. Es kann dasjenige, was in den seltensten Fällen gleich nach dem Untergehen des Bildes eintreten kann, viel später einmal kommen, es kann mitten aus den Tag- oder Nachterlebnissen heraus kommen. Denn sehr häufig ist es der Fall, daß das, was man - verzeihen Sie, wenn ich noch einmal den Ausdruck gebrauche - sozusagen gegessen hat, womit man sich vereinigt hat, daß das erst seelisch verdaut werden muß. Es kann eine Zeitlang dauern. Aber wenn man genügend vereinigt ist, wenn es genügend «verdaut» ist, dann kommt es so, daß man weiß: Jetzt stehst du mit der Persönlichkeit, mit der Individualität des Toten in Beziehung, und sie schickt Gedanken in dich hinein, die sie selber hat. Jetzt denkst du das, was der Tote in seiner Seele erlebt. Du stehst in Verbindung mit ihm. Er spricht jetzt mit dir, und du hörst ihn.

Es ist in Wahrheit das Bild, mit dem man sich vereinigt, oder die Bilderreihe, die man aufgenommen hat, die man in sich trägt, die jetzt mit einem eins geworden ist, welche eigentlich die Wahrheit hört und die Wahrheit aufnimmt. Und in der Regel ist es so, daß dieses Hören als geistiges Hören dann nicht mehr mit Bildern verbunden ist, sondern getragen ist von dem Bewußtsein, daß die Seele des Sehers verbunden ist mit dem betreffenden Toten und sich das sagen läßt von ihm, was nicht mehr mit dem Ohr gehört, nicht mehr mit dem physischen Blick aufgenommen wird, sondern was unmittelbar mit dem Gedanken aufgenommen wird. Man weiß: Das ist nicht dein Gedanke; das ist das, was der Tote zu dir spricht.

Es bedarf also, wie Sie sehen, einer gewissen Vorbereitung, um in die Nähe einer toten Individualität zu kommen, einer Vorbereitung, die man, wie ich es eben getan habe, beschreiben kann. Wenn man einmal dahin gelangt ist, nach der Identifizierung mit dem Bilde den Toten zu hören, dann ist jede Täuschung ausgeschlossen. Denn eine Täuschung könnte nur in derselben Weise eintreten wie eine Täuschung auf dem physischen Plan, wenn ich einem Menschen begegne und ihn für einen andern halte. Das werde ich in der Regel nicht tun. Man erkennt den Menschen auf dem physischen Plan durch sich selber. Ich brauche mir nicht aus theoretischen Prinzipien heraus zu beweisen, wenn ich in der physischen Welt zum Beispiel Herrn Löw begegne, daß das Herr Löw ist. Das enthüllt das Wesen selber, dem man entgegentritt. So weiß man auch in der geistigen Welt, daß man einem Wesen gegenüber ist, wenn es auch selbstverständlich in der geistigen Welt auf geistige Weise zu einem spricht, sich in geistiger Weise mitteilt.

Was ich Ihnen eben beschrieben habe, das ist der Übergang von einem sehr vieldeutigen Zeichen, das man liest - nicht dadurch, daß man es mit dem Verstande deutet, sondern dadurch, daß man es in sich aufnimmt, eins damit wird, es gleichsam verzehrt -, zum geistigen Hören. Durch den lebendigen Prozeß, den man durch die Vereinigung mit dem Bilde in der eigenen Seele bewirkt, bereitet man sich darauf vor, das objektive Wesen geistig wirklich zu hören.

Das Lesen ist ein lebendiger Prozeß, ist ein wirklich lebendiger Prozeß. Man muß wirklich seine Seele in die Sache hineinwerfen. Es wird etwas ganz anderes von einem verlangt, als was auf dem physischen Plane verlangt wird. Das läßt sich höchstens damit vergleichen, wenn auf dem physischen Plan jemand uns ein Buch gibt und verlangen würde, daß wir es verspeisen sollen, es essen sollen, um es zu lesen und zu verstehen. Wenn wir dazu organisiert wären, ein A in anderer Weise zu verdauen als ein I, dadurch daß wir verschiedenartige innere Prozesse beim Verdauen der Buchstaben A und I hätten, wäre dies mit den beschriebenen geistigen Vorgängen zu vergleichen. Wir kommen nicht heran an einen geistigen Vorgang oder an eine geistige Wesenheit, ehe wir unsere ganze Seele hineingegeben haben zum Verständnis des betreffenden Wesens oder Vorganges. Wir müssen selber eins geworden sein mit den Zeichen oder Buchstaben der geistigen Welt. Wir müssen sie lesen, und dann, indem wir sie lesen, sie geistig hören.

Ich sagte, im allgemeinen gilt das. Man muß eben, wenn man auf dem Felde der Geisteswissenschaft steht, ganz genau sprechen. Im allgemeinen; denn es gibt auch Ausnahmen. Es kann zum Beispiel durchaus auch eintreten, daß irgendein Seher, wenn er im Zustand des geistigen Schauens ist, nicht nur eine Bilderreihe erlebt, wie ich es eben geschildert habe, sondern wirklich etwas erlebt als Bild, als Imagination, was dem betreffenden Toten, so wie er war im Leben als äußere Gestalt, ähnlich ist. Dann kann der Betreffende natürlich wissen, er steht diesem Toten gegenüber. Aber er kann es eigentlich niemals ganz sicher wissen. Es kann richtig sein, braucht aber nicht ganz richtig zu sein. Um das zu erklären, möchte ich zu einem Vergleich greifen. Sehen Sie, unsere gewöhnliche Schrift, Druckschrift oder Schreibschrift, besteht aus Zeichen. Und wahrhaftig, wenn ich das Wort «Bau» aufschreibe, so hat dieses Wort nichts ähnliches mit unserem Bau da draußen. So war es aber nicht immer im Laufe der Entwickelung der Schrift. Wenn wir in ältere Zeiten zurückgehen, finden wir eine Bilderschrift. Da machten die Menschen Bilder, die dem, was die Bilder darstellen sollten, noch ähnlich waren; und aus der Bilderschrift entwickelte sich erst die Zeichen- oder Buchstabenschrift.

So ist es auch mit dem Verhältnis des Hellsehens, das wir durch unsere rosenkreuzerische Methode anstreben, zu dem atavistischen, mehr oder weniger primitiven Hellsehen, das bei manchen Menschen durch irgendwelche Vorbedingungen auftreten kann. Geradeso wie unsere Zeichen- und Buchstabenschrift etwas Entwickeltes ist, und die Bilderschrift etwas mehr Primitives ist, so ist auch das Hellsehen in unserem Sinne etwas Entwickeltes, und das Schauen, das unmittelbar in Traumbildern das zum Ausdruck bringt, was geschaut wird, etwas mehr Primitives. Gerade das entwickelte Hellsehen wird oftmals nicht imstande sein, unmittelbar im Bilde das zu schauen, was zu schauen ist. Es wird bei ihm in der Regel so sein, wie ich es beschrieben habe. Aber die Ausnahme kommt durchaus auch vor, daß ein Mensch ohne besondere Entwickelung, rein aus den Anlagen seines Organismus heraus, hellsehend wird. Dann kann es sein, daß dieser natürliche Hellseher viel mehr Bilder wahrnimmt, die Ähnlichkeit haben mit geistigen Vorgängen, als der entwickelte Hellseher, der erst notwendig hat, all die Prozeduren durchzumachen, die ich beschrieben habe. Aber er kann niemals durch das primitive Hellsehen dazu kommen, irgend etwas mit Sicherheit zu erfahren; und selbst das, was mit Sicherheit in dieser Art erfahren werden kann, sind nur solche Ereignisse, die sich anlehnen an das irdische Leben.

Sagen wir zum Beispiel, es sei irgend jemand gestorben und habe vor seinem Tode noch ein Testament hinterlegt, ohne daß er jemand darauf aufmerksam machen konnte, daß das Testament da oder dort liege. Er stirbt. Irgendeine primitiv hellsehende Persönlichkeit, bei der die Vorbedingungen vorhanden sind, kommt hinzu, und es könnte sogar der Fall eintreten, daß eine solche ungeschult hellsehende Persönlichkeit in einer Art Trance-Imaginationszustand in Zusammenhang gebracht wird mit dem betreffenden Toten. Und sie kann dann die Gedanken des Toten wahrnehmen, die auf den Ort gerichtet sind, wo der Tote das Testament hingelegt hat. Es kann der Betreffende das Bild des Ortes, den Schrank zum Beispiel wahrnehmen, wo das Testament liegt. Das kann eintreten. Aber es hängen diese Fälle stets mit dem äußeren physischen Plan zusammen. Es handelt sich um etwas, was auf dem physischen Plan vorgegangen ist. Es können auch kompliziertere Dinge sein; aber sie sind doch immer mit dem physischen Plan, mit dem Irdischen irgendwie zusammenhängend. Viel weiter wird man auf diesem Gebiet des primitiven Hellsehens nicht kommen. Um weiter zu kommen und wirklich klar und sicher mit der geistigen Welt zu verkehren, sind eben die Vorbereitungen nötig, von denen ich gesprochen habe. Nun muß ich Ihnen noch Genaueres darüber sagen, damit wir dann in den nächsten Vorträgen auf Einzelheiten des geistigen Lesens und Hörens eintreten können. Ich sagte, daß das, was hinter der Maja der äußeren Erfahrung liegt, was in den Dingen darin ist, eine Wahrheit wird in dem Augenblick, wo wir die geistige Welt betreten. Es wird eine Wahrheit, wie ich sie in dem einzelnen konkreten Falle Ihnen beschrieben habe. Es genügt nicht, daß wir irgendein Bild durch Hellsehen wahrnehmen und nun das Bild so vor uns haben, wie wir Wesen der physischen Welt sehen können. Das genügt nicht. Wir müssen dazu kommen, in die Bilder unterzutauchen, uns wirklich in sie hineinzustürzen. Wir müssen bewußt das machen, was wir im gewöhnlichen Leben auch tun, nur daß wir es da nicht bewußt machen. Wir müssen wirklich hineingehen in das Bild. Wenn ich also zunächst diese Bilderreihe wahrnehme, in deren Mitrtelpunkt das ist, was ich beschrieben habe, so muß ich aus mir herausgehen, ich muß in diese Bilderreihe hinein, ich muß sie verzehren, verschlingen, muß darinnen sein.

Nun kann das, was ich beschrieben habe, als eine geistige Erfahrung eintreten, aber man versteht diese geistige Erfahrung eigentlich noch nicht. Um sie zu verstehen, ist noch das Folgende notwendig. Man muß etwas wie geistige Selbstbeobachtung üben können während des Vorganges des Untertauchens. Indem man untertaucht in eine solche Bilderreihe, geht einiges in einem vor, das man in sich gleichsam spürt. Bedenken Sie einmal, wie es ist, wenn man zuerst sich erfaßt hat in seiner Position gegenüber den imaginativen Bildern, und dann dazu kommt, in diese Bilderreihe unterzutauchen. Das Gefühl ist ein ganz anderes, wenn man bewußt davor steht, als wenn man in die Bilder untergetaucht ist.

Ich will versuchen, Ihnen zu beschreiben, wie diese beiden Gefühle sich unterscheiden. Es ist so, daß in dem Augenblick, wo man untergetaucht ist, man weiß: Jetzt hast du diese Bilderreihe dadurch zum Verschwinden gebracht, daß du dich damit identifiziert hast. In diesem Augenblick erfaßt einen ein Gefühl der Ungenügendheit gegenüber sich selbst. Man wird gewahr - die Dinge sind schwer zu beschreiben -: Du bist ja eigentlich jetzt nur ein Stück von dem, was du warst, als du auf deinem früheren Standpunkt gestanden hast. Du bist nur ein Stück davon.

Man muß natürlich diese Beobachtung oftmals machen, damit man ganz hineinkommt in die Dinge und die Fähigkeit erlangt, sie richtig zu deuten. Es kommt einem so vor - man charakterisiert solche Dinge am besten durch Vergleiche -, wie wenn ein Zwölf-Kilogewicht, ohne daß mit ihm weiter etwas geschehen ist, ganz plötzlich nur ein Ein-Kilogewicht geworden wäre. So fühlt man sich, als ob man nur ein Zwölftel von sich selber wäre, und die anderen elf Zwölftel, die sind draußen in der Welt. - Das kann man symbolisch zeichnen, was da mit einem vorgegangen ist. Man fühlt sich irgendwo draußen in der Welt, aber nicht mit seinem ganzen Wesen fühlt man sich da, sondern man fühlt: Da draußen in der Welt sind elf Zwölftel deines Wesens, du bist aufgeteilt. - Symbolisch kann man das so ausdrücken, daß man sagt: Man ist an einem Punkte des Umkreises, und die anderen elf Zwöltftel sind über den übrigen Kreis verteilt. Da (siehe Zeichnung, a 1) ist man selber, und da (siehe Zeichnung 2, 3, 4 und so weiter) sind die anderen elf Zwölttel.

Jetzt ist es erst recht wahr, daß man da draußen in der Welt ist: man ist zu einem Zwölftel von sich selber geworden, und man hat in einem Kreise gleichsam liegengelassen die andern elf Zwölftel. Man kann das mit einem okkultistischen Ausdruck nennen: Man hat sich selbst verwandelt in den Tierkreis, man ist selbst zum Tierkreis geworden. - Und nunmehr kommt dasjenige, was man hört, einem zu von innerhalb dieses Tierkreises. Also - ich behalte das frühere Beispiel bei - wenn der Tote zu einem spricht, so spricht er von innerhalb des Tierkreises.

Bedenken Sie den Unterschied, der hier liegt gegenüber dem Wahrnehmen in der physischen Welt. In der physischen Welt sind wir in unsere Haut eingeschlossen, und draußen sind die Dinge; sie gehen scheinbar in uns hinein, indem wir sie anschauen. Beim geistigen Wahrnehmen stehen wir draußen, an einem Punkte, einem Zwölftel des Horizontes und schauen von dort nach innen. Jetzt haben wir die Welt, die wir schauen, innerhalb des Tierkreises. Wir schauen von draußen hinein. Im gewöhnlichen Leben schauen wir von innen hinaus. Und dasjenige, was uns jetzt da drinnen als geistige Stimme entgegenkommt, mit der der Tote zu uns spricht, das nehmen wir dadurch wahr, daß wir uns angewöhnen, in verschiedener Weise hinzuhören, in verschiedener Weise achtzugeben.

Wir werden schon noch Genaueres hierüber sprechen. Zunächst will ich es durch das Symbolum andeuten. Wir können zum Beispiel das Gefühl haben, was der Tote spricht, könnten wir am besten wahrnehmen, wenn wir innerhalb des Kreises das geistige Ohr in dieser Richtung, nach der geistigen Fünf hin richten (siehe Zeichnung: Linie zwischen Punkt 1 und Punkt 5).

Jetzt hört er da auf zu sprechen, aber man hört ihn weiter, wenn man auf einen anderen Punkt (Punkt 11) hin das geistige Ohr richtet. Man lernt allmählich erkennen, daß man innerhalb des Umkreises sieben Stimmen zu unterscheiden hat, die so variieren, daß man sie in der verschiedensten Weise vernimmt, je nachdem sie von dem einen oder dem anderen Punkte herkommend gehört werden. Alles was man wahrnimmt, spricht wie aus sieben Stimmen innerhalb dieses Kreises heraus. Man kann es auch so ausdrücken: Man ist in den Umkreis der Welt gegangen. Dasjenige, was man wahrnehmen soll, ist innerhalb dieses Umkreises. Man muß lernen, sich zu fühlen als einen Teil des Umkreises und muß, ich möchte sagen, in kosmischer Bescheidenheit, keinen Anspruch darauf machen, etwas anderes zu sein als ein Zwölftel des Umkreises. Aber man muß die anderen elf Zwölftel zu Hilfe nehmen, man muß sie außer sich voraussetzen. Man muß versuchen, sich ein Unterscheidungsvermögen anzueignen für das, was da zu einem spricht. Man muß unterscheiden, wie in der verschiedensten Weise alles variiert, was ein kosmisches Wesen zu einem sprechen kann.

Nun kann man wiederum durch einen Vergleich sich klarmachen, um was es sich handelt: Das, was da zu einem spricht innerhalb dieses Kreises, kann man wirklich nennen geistige Vokale. Und alles, was man selber ist im Umkreis, und was im Umkreis liegt, sind geistige Konsonanten. Konsonanten und Vokale wirken zusammen; Konsonanten, indem sie stillstehen, indem wir unser eigenes Wesen hinausergossen haben in das Weltenall; und Vokale dadurch, daß sie sich drinnen bewegen und dadurch zum Aussprechen bringen, was gesagt werden soll.

Nun will ich noch einmal zurückkommen zu unserem Beispiel. Ich suche einen Toten auf, suche mit ihm zusammenzukommen. Ich bringe es dahin, daß mir irgendeine Bilderreihe erscheint und mitten in dieser Bilderreihe etwas, was mir paradox, etwas, was mir absurd erscheint. Ich bin mir klar: Es ist etwas, was ich nicht selber hätte aus den Quellen meines inneren Seelenwesens heraus bekommen können. Ich bringe es dahin unterzutauchen, eins zu werden mit der Bilderreihe. In diesem Augenblick, indem ich in sie untertauche, stehe ich in diesem bestimmten einzelnen Punkte (siehe Zeichnung Punkt a), und ringsherum, da haben sich elf Zwölttel von meinem Wesen losgelöst.

Deshalb sagte ich - Sie müssen sich ja erinnern, daß man genau sprechen muß, wenn man von okkulten Dingen spricht -: Die Bilderreihe hört einem zu. Man hat nichts anderes in sich als die «genossene» Bilderreihe; die steht da in dem einen Zwölftel (siehe Zeichnung). Das andere, was nicht eins werden kann mit dieser Bilderreihe, das verteilt sich draußen im Umkreis. Und da kann es einem gelingen, über kurz oder lang, wirklich die geistige Stimme, die Mitteilung des Toten zu empfangen. Da hört man eben den Toten sprechen aus dem Umkreis, den man sich selbst um dasjenige herum gebildet hat, zu dem man in Beziehung treten will.

Was hat man also eigentlich getan? Man ist aus sich herausgegangen, ist eins geworden mit der Welt, aber nur mit einem Teil der Welt. Man hat dasjenige mit seinem ganzen Wesen erfaßt, was man wahrnehmen will. Man hat gleichsam eine geistige Aura um den Toten gebildet. Man kann sie aber nicht vollständig bilden, man kann nur an einem Punkt stehen, und muß aus dem, was man nicht ist, die Aura bilden.

Man kann sagen: Ich nehme eine Bilderreihe wahr. Erst stehe ich außerhalb dieser Bilderreihe, dann aber tauche ich in die Bilderreihe unter. Dadurch bilde ich um das, was ich wahrnehmen will, mit dem, was ich hingegeben, hingeopfert habe, eine Weltensphäre. Diese Weltensphäre enthält in sich - wie sieben Planeten - den Vokalismus, durch den das entsprechende Wesen mit uns sprechen kann, wenn wir selbst durch die Zwölftheit unseres Wesens den Konsonantismus bilden.

Man kann mit einem Wesen der geistigen Welt eben nur dadurch in Beziehung kommen, daß man es umschließt, so umschließt, daß die Umschließung bildet die kosmischen Konsonanten, und daß das Wesen selber in dem kosmischen Vokalismus sich uns ankündigen kann. Und wenn der kosmische Vokalismus zusammenwirken kann mit dem kosmischen Konsonantismus, den wir aus uns selbst gebildet haben, dann wirken Lesen und Hören zusammen, dann dringen wir in ein bestimmtes Gebiet der geistigen Welt ein.

Ich bitte Sie nun, sich nicht durch das, was ich eben gesagt habe, etwa zu dem Irrtum führen zu lassen, daß das, was ich beschrieben habe, mit dem physischen Tierkreis oder mit den sieben physischen Planeten etwas zu tun habe. Das ist nicht der Fall, das ist nicht so gemeint. Sondern es ist so, daß man jedesmal gleichsam eine Weltensphäre in der Zwölfheit bildet um das betreffende Wesen herum, das man wahrnehmen will. Man bildet überall eine Welt für sich.

Es ist schon so: Will man auf dem physischen Plan etwas ganz kennenlernen, so muß man es von den verschiedensten Seiten, von den verschiedensten Standpunkten aus ansehen, man muß um es herumgehen. In der geistigen Welt muß uns das eine Realität werden, daß man nicht herumgehen muß mit dem ganzen Wesen, sondern man muß sein ganzes Wesen so zerteilen, daß man einen Umkreis schafft um das, was man wahrnehmen will. Jedesmal, wenn eine wirkliche geistige Wahrnehmung stattfindet, so hat man einen solchen geistigen Umkreis geschaffen. Und nur, weil die göttlichen Wesenheiten, die wir in den höheren Hierarchien kennengelernt haben, das im Großen gemacht haben, ist das eingetreten, dessen Resultat wir im Tierkreis vor uns haben.

Denken Sie sich einmal, es würde das eintreten, was ich beschrieben habe, es würde der Verkehr mit einem Toten zustandekommen, und stellen Sie sich vor, ein solcher Verkehr könnte in einem bestimmten Moment - nun, sagen wir - richtig festgehalten und verhärtet werden, so würde diese Verhärtung darstellen ein Menschenwesen, natürlich ein geistiges Menschenwesen, in zwölf Teile gegliedert, zwölf feststehende Sterne. Wenn dasjenige, was wahrgenommen worden ist, erstarrt festgehalten würde, so würde es ein planetarisches System darstellen. Indem die Götter das in einem besonderen großen Plan gemacht haben, ist unser Weltensystem entstanden. Während wir bei dem einzelnen Akt des Hellsehens etwas Vorübergehendes schaffen, das natürlich dann wieder vorbei ist, wenn der Akt des Hellsehens vorbei ist, ist unser ganzes Weltenall festgehaltenes Hellsehen der Götter, der höheren Hierarchien.

Daher auch können wir diese Welt nur erkennen, wenn wir sie in ihren geistigen Grundlagen erkennen. Das Physische ist etwas, was gar nicht real ist, ebensowenig real, wie es gestern in dem Vergleiche vom fließenden Wasser des Rheines gesagt worden ist. Nur das Geistige ist real. So ist auch bei dem ganzen Sonnensystem nur das Geistige real. Man muß auch das Sonnensystem in Wirklichkeit kennenlernen, indem man in geistigem Lesen und Hören entziffert, was hinter ihm liegt. In vieler Beziehung haben wir das schon getan. Was noch mehr darüber zu sagen ist, davon werden wir morgen und übermorgen sprechen.

Second Lecture

Let us once again clearly visualize what I said yesterday regarding the actual situation of the human being in relation to the world. I said that it is actually an illusion, a delusion, to assume that we are spiritual human beings in our physical bodies, that things are around us, and that we take the images of these things into ourselves. In truth, we live as soul-spiritual human beings inside things, and we would not be able to perceive this life inside things if we did not receive our experiences with things reflected back to us from our organism. And just as we live inside the ordinary physical world, so things are reflected to us by our physical organism, by its entire system of senses, by its system of thinking, by its system of feelings and will.

So this is actually the truth, that our organism is a mirroring apparatus, that what we experience is not produced within us by our physical organism—which is an erroneous idea of materialism—but that it is mirrored. Just as a mirror does not produce what we see in it, our organism does not produce what we experience spiritually about things and in things. The materialist who asserts that the brain or some other organ produces our mental experiences is saying something about these higher things that is just like someone who claims that the face he sees in the mirror does not belong to him but is produced by the mirror.

So what is the truth of the matter must be experienced, so to speak, at the moment when one ascends to occult reading in the manner described yesterday. Let us recall once again what it is like when we come to occult reading. After preparing ourselves in the manner described yesterday, we experience the more fleeting—fleeting only in relation to the physical being, of course—fluctuating entities and events of the spiritual world. But we see them by experiencing them in our astral body, reflected from our etheric body, and we experience these reflections as images. Yesterday I said that, in general, we can only regard these images that we experience in this way as signs of spiritual reality. And I tried to clarify, by means of a comparison, what error someone would be making who regarded what they experience so directly as dream images — only immensely more vivid than ordinary dream images — as reality. It would be just like someone who, seeing the word “BUILDING” written on a blackboard, did not take it as a sign of building, but regarded it as the reality that matters. We must imagine that at the moment when we find ourselves in the position of receiving, through our etheric body, the fluctuating, easily fleeting images of the spiritual world as reflected from outside, we are standing, as it were, before an open book, a book that is open for us, but which we must first learn to read, learn to read correctly.

That is generally correct. But much more than this applies to experiences on the physical plane, it applies to experiences in the higher worlds that everything that is correct has exceptions. And what I have just said in particular has exceptions. One must know this, otherwise one cannot find one's way in the spiritual world: it is generally true, but it has exceptions. I would like to discuss the extent to which it is subject to exceptions in a more concrete way.

I will start with a very specific case. Let us assume that someone who has developed clairvoyant powers in our sense to a certain degree strives — well, let us say, because this is obvious to many people — to visit a dead person in the spiritual world, that is, a person who has passed through the gate of death some time ago, and who lives in the spiritual world, in that life we have described as the life between death and new birth. Now, such a visit depends – as you can already see from yesterday's lecture – on being granted a special privilege by the spiritual world to actually be able to see the person in question. As a rule, mere curiosity is not satisfied by such an endeavor. Anyone who approaches the matter with the sole intention of satisfying their curiosity, of seeking out a dead person in the spiritual world, would either see nothing at all or be exposed to the most varied errors. But let us assume that this is not the case, but that there is a reason recognized as legitimate by the beings of the spiritual world for encountering this dead person. Let us assume that everything is in order—to use a trivial expression—and that one is allowed, so to speak, to encounter the dead person. Now, in general terms, I repeat, this cannot simply happen by the clairvoyant transporting himself into the spiritual world through some kind of meditation and then directing his desires, his wishes, or his thoughts toward the dead person in order to be gifted, so to speak, with his vision. If this were attempted, or if it were assumed that such a result could occur, one would be mistaken. As a rule, something completely different will happen.

You must be clear, my dear friends, that one can only describe special cases, that one cannot use general, abstract theories when discussing such a subject of the occult world as I am doing at this moment. I can only give one example, one illustration.

Let us assume that a seer has a legitimate reason to meet with a deceased person and, through meditation and concentration of thought, makes preparations to meet with this particular deceased person. Describing the nature of these preparations would go too far here, but let us assume that these preparations are correct. Then, when through meditation and concentration the state of soul has really been attained in which the deceased can be perceived by the clairvoyant, the clairvoyant may at first see something which, if he has no previous experience in this field, he may very easily be inclined not to regard as the appearance of the deceased or as something connected with the deceased. He may see a world of images spreading out before him, a living world of images that is much more vivid than the images of ordinary dreams.

I must emphasize this again and again, because it is usually misrepresented in the world. Ordinary dream images are chimeras, while these images are signs of the higher, spiritual world. One must first learn to understand the world of signs. One experiences moving images within oneself, all kinds of events that are connected with this or that personality. One experiences this; only at first one can hardly find any similarity between what one has been striving for and the images one experiences there. But one thing becomes apparent when this is really the case, when it is not merely a wrong turn one has taken: within this world of moving images, one experiences something that seems, I would say, to be the most important point in it. With the other images, one will say to oneself: These images contain something that is familiar to you, that reminds you of all kinds of things that might also emerge from your memory; and although you could never have had these particular events among your memories, they could, because they are based on what you have experienced, be memories of such experiences interwoven with figments of your imagination.

This is precisely where the real clairvoyant must be attentive. He must bear in mind that he is dealing with a world of images that could be composed of his memories. But there is always some point in it that does not contain such a memory. One must distinguish precisely between what could be composed of our imagination and what is one thing in it around which everything else is grouped, as it were. You have to say about this: That would never have come from your memory; that could never have entered your field of vision from the world of dreams. Of course, you also need a certain amount of practice to distinguish dream images from reality and to see this difference clearly. But then you come to say: There is something in there around which everything else is grouped. As a rule—I am trying to be precise—it is the case that this one thing that is there can, in a certain sense, even appear paradoxical or absurd. It is as if something strange appears in such a series of images—which are otherwise perhaps so beautiful, so magnificent, so powerful. Now, it will very often happen to the seer that something like this ebbs away again, disappears again, that he can't really do anything with it. Then, of course, they must try again and again, and as a rule, if they have a certain practice of vision, they will succeed again. They will always see such a series of images again, perhaps a new series of images of a completely different kind. But again, something will appear in the middle that is the same as what was seen earlier as the center of a series of images. However, one must have reached a certain point in one's clairvoyance if one is to succeed in achieving the right thing with these series of images the first or the following time. One must have reached the point, while still having the series of images, of becoming completely calm and self-aware, of really living within them with one's self-awareness, so that the image does not slip away like a dream image. You have to face it as you would face something in the outside world: you have to be in control of yourself, knowing that it is you who is perceiving it and that the image is there. You have to be able to distinguish yourself from the image; you must not be taken in by it.

To achieve this, it is a good idea to first try, when the picture is standing there, to arbitrarily change something in the picture. Let's assume, for example, that the picture is standing there, you have managed to distinguish yourself from the picture, that you are there, and there is some personality in the picture world who looks at you sullenly, unfriendly. Now grasp the feeling: What would it be like if I were really nice to this personality so that it would look at me more kindly after having looked at me morosely until now? If you succeed in consciously changing something in the world of images, then it will be easier for you to maintain your position in relation to the world of images.

The next step, however, must be that one—yes, now it is difficult to find an expression, because the things of the spiritual world are different from those of the physical world—that one must actually identify with the image, with all the images one has. You have to immerse yourself in them, become one with them. For by becoming one with them, you accomplish, as we shall see in a moment, an important truth. I would like to say, if I may use a trivial expression: you have to eat this whole series of images spiritually, swallow them, take them into yourself, identify with them, immerse yourself in the series of images. This means that you must now know: I have now distinguished myself from this series of images, I have taken my position outside of them, and now I am arbitrarily immersing myself in this series of images, just as if I were jumping into water to swim in it.

And now comes the most important part, because now you experience in your own soul everything that is expressed in this series of images. For example, when one person fights or hurts another, you now experience yourself both as the one who hurts and as the soul that is being hurt or fought. I am everything in these images, I am completely inside them. If you had an image in front of you depicting someone being beheaded, you would experience yourself at the same time as the person being beheaded and as the person beheading them. In this way, you experience yourself as real in this whole fluctuating world of images. You yourself are every image and every movement that is in it.

Then the image as such, as imagination, becomes invisible; but the inner experiences become all the more meaningful. One now ceases to see the image, to look at it, but one is immersed in a rich experience within it. If one really succeeds in being inside the images, then, I would say, the second act of the whole thing begins. But this does not necessarily follow immediately.

From this point on, it is quite possible that the seer may be overcome by discouragement. It may well be that one reaches the moment when one has made the decision to dive into the image, to swim in it, and then it is gone, like a dream or something one has forgotten. That can certainly happen. Only in the rarest of cases will you immediately experience what I am about to describe. Most of the time, the image seems to have disappeared completely, like a vanished dream.

Now, as a true clairvoyant, you must realize that it does not have to be true that the image has disappeared. What can happen in the rarest of cases immediately after the image disappears can come much later, it can come out of the middle of your daytime or nighttime experiences. For it is very often the case that what you have, forgive me for using the expression again, so to speak eaten, what you have united yourself with, must first be digested by the soul. It can take a while. But when you are sufficiently united, when it has been sufficiently “digested,” then you know: Now you are in relationship with the personality, with the individuality of the deceased, and they send thoughts into you that they themselves have. Now you think what the dead person experiences in their soul. You are connected with them. They are now speaking to you, and you hear them.

In truth, it is the image with which one unites, or the series of images that one has absorbed, that one carries within oneself, that has now become one with oneself, that actually hears the truth and absorbs the truth. And as a rule, this hearing as spiritual hearing is then no longer connected with images, but is carried by the consciousness that the soul of the seer is connected with the deceased in question and allows itself to be told by him what is no longer heard with the ear, no longer perceived with the physical gaze, but what is perceived directly with the mind. One knows: this is not your thought; this is what the dead person is saying to you.

As you can see, it therefore requires a certain preparation to come into the presence of a dead individual, a preparation that can be described as I have just done. Once you have reached the point where, after identifying with the image, you can hear the dead person, then any deception is impossible. For deception could only occur in the same way as deception on the physical plane, when I meet a person and mistake them for someone else. As a rule, I will not do that. On the physical plane, you recognize people by themselves. I do not need to prove to myself on theoretical principles that when I meet Mr. Löw in the physical world, for example, that it is Mr. Löw. This is revealed by the being itself that one encounters. In the spiritual world, too, one knows that one is facing a being, even though in the spiritual world it speaks to one in a spiritual way and communicates in a spiritual way. What I have just described to you is the transition from a very ambiguous sign that one reads—not by interpreting it with the intellect, but by taking it in, becoming one with it, consuming it, as it were—to spiritual hearing. Through the living process that one brings about through union with the image in one's own soul, one prepares oneself to truly hear the objective being spiritually.

Reading is a living process, a truly living process. One must really throw one's soul into the matter. Something completely different is demanded of us than what is demanded on the physical plane. This can at best be compared to someone on the physical plane giving us a book and demanding that we eat it in order to read and understand it. If we were organized to digest an A in a different way than an I, by having different inner processes when digesting the letters A and I, this would be comparable to the spiritual processes described. We cannot approach a spiritual process or a spiritual entity until we have put our whole soul into understanding the entity or process in question. We must become one with the signs or letters of the spiritual world. We must read them, and then, as we read them, hear them spiritually.

I said that this is generally true. When one is in the field of spiritual science, one must speak very precisely. Generally speaking, that is, for there are also exceptions. For example, it may well happen that a seer, when in a state of spiritual vision, not only experiences a series of images, as I have just described, but actually experiences something as an image, as an imagination, which resembles the deceased person as he was in life in his outer form. Then the person concerned can of course know that he is standing opposite this deceased person. But he can never know for sure. It may be correct, but it does not have to be entirely correct. To explain this, I would like to use a comparison. You see, our ordinary writing, whether printed or handwritten, consists of symbols. And indeed, when I write down the word “building,” this word has nothing in common with the building we see outside. But this was not always the case in the course of the development of writing. If we go back to earlier times, we find pictographic writing. People made pictures that were still similar to what they were supposed to represent, and it was only later that pictographic writing developed into sign or letter writing.

The same is true of the relationship between the clairvoyance we strive for through our Rosicrucian method and the atavistic, more or less primitive clairvoyance that can occur in some people due to certain preconditions. Just as our sign and letter writing is something developed, and pictorial writing is something more primitive, so too is clairvoyance in our sense something developed, and seeing, which immediately expresses what is seen in dream images, something more primitive. It is precisely developed clairvoyance that will often be unable to see immediately in images what is to be seen. As a rule, it will be as I have described. But there are also exceptions, where a person without any special development becomes clairvoyant purely from the predisposition of their organism. Then it may be that this natural clairvoyant perceives many more images that resemble spiritual processes than the developed clairvoyant, who first has to go through all the procedures I have described. But he can never, through primitive clairvoyance, come to know anything with certainty; and even what can be known with certainty in this way are only events that are related to earthly life.

Let us say, for example, that someone has died and left a will before his death without being able to inform anyone that the will is located here or there. He dies. Some primitive clairvoyant personality, who has the necessary prerequisites, comes along, and it could even happen that such an untrained clairvoyant personality, in a kind of trance-like state of imagination, is connected with the deceased. And they can then perceive the thoughts of the deceased, which are directed to the place where the deceased has placed the will. The person concerned may perceive the image of the place, for example, the cupboard where the will is located. This can happen. But these cases are always connected with the outer physical plane. It is something that has happened on the physical plane. There may also be more complicated things, but they are always connected in some way with the physical plane, with the earthly realm. You will not get much further in this field of primitive clairvoyance. In order to go further and really communicate clearly and confidently with the spiritual world, the preparations I have spoken about are necessary. Now I must tell you more about this so that we can go into the details of spiritual reading and hearing in the next lectures. I said that what lies behind the Maya of external experience, what is in things, becomes truth the moment we enter the spiritual world. It becomes truth as I have described to you in the individual concrete case. It is not enough that we perceive some image through clairvoyance and now have the image before us as we can see beings of the physical world. That is not enough. We must come to immerse ourselves in the images, to really plunge into them. We must consciously do what we also do in ordinary life, only that we do not do it consciously there. We must really enter into the image. So when I first perceive this series of images, at the center of which is what I have described, I must go out of myself, I must enter into this series of images, I must consume them, devour them, I must be within them.

Now, what I have described can occur as a spiritual experience, but one does not yet understand this spiritual experience. In order to understand it, the following is necessary. One must be able to practice something like spiritual self-observation during the process of immersion. As one submerges into such a series of images, something happens within oneself that one feels, as it were. Consider what it is like when one first has grasped one's position in relation to the imaginative images and then begins to submerge into this series of images. The feeling is quite different when one stands consciously before them than when one is submerged in the images.

I will try to describe how these two feelings differ. The moment you immerse yourself, you know that you have made the series of images disappear by identifying with them. At that moment, you are overcome by a feeling of inadequacy towards yourself. You become aware—it's difficult to describe—that you are now only a part of what you were when you stood where you stood before. You are only a part of it.

Of course, you have to make this observation many times in order to fully understand things and gain the ability to interpret them correctly. It seems—such things are best characterized by comparisons—as if a twelve-kilogram weight, without anything else happening to it, had suddenly become a one-kilogram weight. You feel as if you are only one-twelfth of yourself, and the other eleven-twelfths are out there in the world. You can draw a symbolic picture of what happened to you. You feel somewhere out there in the world, but you don't feel there with your whole being; instead, you feel that eleven-twelfths of your being are out there in the world, that you are divided. - Symbolically, you can express this by saying that you are at one point on the circumference, and the other eleven twelfths are distributed over the rest of the circle. There (see drawing, a 1) you are yourself, and there (see drawings 2, 3, 4, and so on) are the other eleven twelfths.

Now it is even more true that you are out there in the world: you have become one twelfth of yourself, and you have left the other eleven twelfths lying in a circle, as it were. You can describe this in occult terms: you have transformed yourself into the zodiac; you have become the zodiac yourself. And now what you hear comes to you from within this zodiac. So, to stick with the earlier example, when the dead person speaks to you, he speaks from within the zodiac.

Consider the difference between this and perception in the physical world. In the physical world, we are enclosed in our skin, and things are outside; they seem to enter us when we look at them. In spiritual perception, we stand outside, at a point, one twelfth of the horizon, and look inward from there. Now we have the world we see within the zodiac. We look in from outside. In ordinary life, we look out from inside. And what now comes to us from within as a spiritual voice, with which the dead speak to us, we perceive by accustoming ourselves to listen in various ways, to pay attention in various ways.

We will talk about this in more detail later. For now, I will indicate it through the symbol. For example, we may feel that we can best perceive what the dead person is saying if we direct our spiritual ear within the circle in this direction, toward the spiritual five (see drawing: line between point 1 and point 5).

Now he stops speaking there, but you can still hear him if you direct your spiritual ear to another point (point 11). Gradually you learn to recognize that within the circle there are seven voices to be distinguished, which vary in such a way that they are heard in different ways, depending on whether they are heard coming from one point or another. Everything you perceive speaks as if from seven voices within this circle. You could also express it this way: you have entered the circle of the world. What you are to perceive is within this circle. One must learn to feel oneself as part of the circle and must, I would say, in cosmic modesty, make no claim to be anything other than one-twelfth of the circle. But one must call upon the other eleven-twelfths for help; one must presuppose them outside oneself. One must try to acquire a discernment for what speaks to one. One must distinguish how everything that a cosmic being can say to one varies in the most diverse ways.

Now, through comparison, one can again make clear what this is about: What speaks to one within this circle can truly be called spiritual vowels. And everything that you yourself are in the surrounding area, and everything that lies in the surrounding area, are spiritual consonants. Consonants and vowels work together; consonants by remaining still, by pouring our own being out into the universe; and vowels by moving inside and thereby bringing out what is to be said.

Now I want to return to our example. I seek out a dead person, seek to come together with him. I bring about a series of images appearing to me, and in the middle of this series of images something that seems paradoxical to me, something that seems absurd. I am clear to myself: it is something that I could not have obtained from the sources of my inner soul being. I manage to submerge myself in it, to become one with the series of images. At that moment, as I submerge myself in it, I stand at this particular point (see drawing, point a), and all around me, eleven twelfths of my being have detached themselves.

That is why I said—you must remember that one must speak precisely when talking about occult matters—that the series of images listens to you. One has nothing else within oneself but the “enjoyed” series of images; it stands there in that one twelfth (see drawing). The other part, which cannot become one with this series of images, is distributed outside in the surrounding area. And there, sooner or later, one can succeed in really receiving the spiritual voice, the message of the dead. There one hears the dead speaking from the surrounding area that one has formed around oneself, around that with which one wants to enter into relationship.

So what has one actually done? One has stepped outside oneself, become one with the world, but only with a part of the world. One has grasped with one's whole being that which one wants to perceive. One has, as it were, formed a spiritual aura around the dead person. But one cannot form it completely; one can only stand at one point and must form the aura from that which one is not.

One can say: I perceive a series of images. First I stand outside this series of images, but then I immerse myself in the series of images. In this way, I form a sphere of worlds around what I want to perceive with what I have given up, sacrificed. This sphere of worlds contains within itself—like seven planets—the vocalism through which the corresponding being can speak to us when we ourselves form the consonantism through the twelfth part of our being.

One can only enter into relationship with a being of the spiritual world by enclosing it, enclosing it in such a way that the enclosure forms the cosmic consonants and that the being itself can announce itself to us in the cosmic vocalism. And when cosmic vocalism can interact with the cosmic consonantism that we have formed from ourselves, then reading and hearing work together, and we penetrate into a specific area of the spiritual world.

I beg you now not to allow yourselves to be led by what I have just said into the error of thinking that what I have described has anything to do with the physical zodiac or with the seven physical planets. That is not the case; that is not what is meant. Rather, each time we form a sphere of worlds around the being we wish to perceive. We form a world for itself everywhere.

It is indeed the case that if one wants to know something completely on the physical plane, one must look at it from the most diverse sides, from the most diverse points of view; one must walk around it. In the spiritual world, it must become a reality for us that we do not have to walk around with the whole being, but that we must divide our whole being in such a way that we create a circle around what we want to perceive. Every time a real spiritual perception takes place, you have created such a spiritual circle. And it is only because the divine beings we have come to know in the higher hierarchies have done this on a large scale that what we see before us in the zodiac has come about.

Imagine for a moment that what I have described would happen, that communication with a dead person would take place, and imagine that such communication could be correctly recorded and solidified at a certain moment—let's say—then this solidification would represent a human being, naturally a spiritual human being, divided into twelve parts, twelve fixed stars. If what has been perceived were to be frozen and recorded, it would represent a planetary system. The gods created our world system by doing this in a special grand plan. While we create something temporary in the individual act of clairvoyance, which naturally disappears when the act of clairvoyance is over, our entire universe is the recorded clairvoyance of the gods, of the higher hierarchies.

Therefore, we can only recognize this world if we recognize it in its spiritual foundations. The physical is something that is not real at all, just as unreal as it was said yesterday in the comparison with the flowing water of the Rhine. Only the spiritual is real. Thus, in the entire solar system, only the spiritual is real. One must also get to know the solar system in reality by deciphering what lies behind it through spiritual reading and hearing. We have already done this in many respects. We will talk about what else there is to say on this subject tomorrow and the day after tomorrow.