The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Gestern versuchte ich von einigen inneren Erlebnissen zu sprechen, die man nennen könnte «Vokalismus der geistigen Welt». Wir haben ja gerade dabei sehen können, wie dasjenige, was man okkultes Lesen und okkultes Hören nennen kann, etwas Lebendiges ist, wie es verläuft in inneren Erlebnissen, bei denen man seine ganze Persönlichkeit, seine ganze seelische Wesenheit eben einsetzen muß. Ich habe drei solcher Erlebnisse, die man sorgfältig vorbereiten muß, erwähnt: zunächst dasjenige, das entsteht, wenn man allmählich lernt, in die übersinnliche Welt, in der man ja unbewußt immer darinnen ist, sich bewußt zu versetzen, und dadurch an die Pforte des Todes gelangt. Ich habe ferner das Erlebnis angeführt, zu dem man kommt, wenn man sich die sogenannte Verwandlungsfähigkeit in andere Wesen aneignet. Und ich habe dann versucht zu zeigen, wie einem das Böse in der Welt so vor Augen stehen kann, daß man seinen Ursprung erkennt, herrührend von einem Mißbrauch von höheren geistigen Kräften, die an ihrem Orte in ihrer Weise ganz berechtigt sind.

Ein anderes solches Erlebnis stellt sich ein, wenn man etwas, wovon schon öfters gesprochen worden ist, ganz im Ernste nimmt, etwas, das sich im Grunde genommen anschließt an das zuletzt Besprochene: Man muß sich in ein anderes verwandeln, aber es ist notwendig bei diesem Verwandeln, daß man den Faden der inneren seelischen Erlebnisse festhalten kann. Könnte man diesen Faden nicht festhalten, so erginge es einem geradeso wie auf dem physischen Plan einem Menschen, der sich nicht an das erinnert, was gestern, vorgestern oder vor Jahren im physischen Leben erfahren worden ist. Wie diese Kontinuität des Bewußtseins festgehalten werden muß im normalen physischen Leben, so muß der Mensch den Faden der Erinnerung durch die Verwandlungen in der geistigen Welt festhalten. Das heißt, er darf in dem Augenblick, wo er sich in ein bestimmtes Wesen oder in einen bestimmten Vorgang verwandelt hat, sich nicht aus der Seele heraus verlieren. Er muß gleichsam etwas wie eine höhere, rein geistige Erinnerung behalten an andere Gestaltungen, Vorgänge und Wesenheiten der geistigen Welt. Mit andern Worten, der Mensch muß ein Vielfaches sein, muß sich in der geistigen Welt zersplittern, zerteilen können, muß in die Zahl aufgehen können. Dieses ruft, ganz innerlich erlebt, ein eigenartiges Gefühl hervor, das Gefühl: Du bist da, du bist dieses Wesen, du bist aber auch ein anderes Wesen; du bist in getrennten Wesenheiten im Grunde genommen darin.

Ohne dieses entwickelte Gefühl von der Vielfältigkeit würde man gar nicht in der Lage sein, eine wirkliche geistige Vorstellung zum Beispiel von den Wesen der höheren Hierarchien zu erringen. Man kann noch auf dem Wege, den wir gestern eingeschlagen haben, oder auf den Wegen, die wir in anderen Fällen gegangen sind, von den Wesen der ersten über uns stehenden Hierarchie, den Wesenheiten der Angeloi, eine Vorstellung gewinnen. Aber schon wenn man aufsteigen will zu einer genauer zutreffenden, ich möchte sagen, geistgemäßen Vorstellung der Wesenheiten der Archangeloi, muß man etwas durch innerliches Fühlen verstehen von der Vervielfältigung. Denn wie es sich eigentlich mit diesen Wesenheiten der höheren Hierarchien verhält, das lernt man nur ganz allmählich erkennen. Man lernt es deswegen nur allmählich erkennen, weil von der physischen Welt her alles menschliche Vorstellen, alles menschliche Denken an die gewöhnlichen Verhältnisse des Raumes und der Zeit gebunden ist. Aber es sind ganz andere Raum- und Zeitverhältnisse vorhanden, wenn man zum Beispiel zu den Wesenheiten der Hierarchie der Archangeloi hinaufsteigt.

Wenn wir vom gewöhnlichen physischen Bewußtsein ausgehen, dann haben wir immer ein gewisses Grundgefühl, ein Gefühl, das ganz natürlich ist für dieses physische Bewußtsein. Ich will es durch das Folgende charakterisieren. Wenn ich zum Beispiel durch das Sehertum zu einem Menschen kommen will, der zwischen Tod und neuer Geburt lebt, so habe ich - ich meine mit «ich» nicht mich selbst, sondern im allgemeinen einen Menschen, der durch Seherkraft einen Toten aufsucht - zunächst das Gefühl: Nun ja, der Tote ist da, zugleich mit dir selber eben da, und in bezug auf die Zeit kannst du ihn aufsuchen, wie du auf dem physischen Plan einen andern Menschen aufsuchen kannst, von dem du dir auch klar bist, er lebt mit dir in derselben Zeit, und du brauchst nur die Wege zu ihm zu finden. - Man hat, wenn man einen Toten aufsucht, mit dieser Vorstellung auch vollkommen recht. Man hat sogar in gewissem Sinne noch recht, wenn man eine Wesenheit aus der Hierarchie der Angeloi finden will. Aber man hat nicht mehr eine richtige Vorstellung von dem, um was es sich handelt, wenn man in derselben Weise eine Wesenheit aus der Hierarchie der Archangeloi aufsuchen will, weil eine Wesenheit aus der Hierarchie der Archangeloi ihr Bewußtsein in einer ganz bestimmten Zeit, die nicht die jetzige ist, konzentriert hat.

Nehmen wir einmal an, diese Linie stellt den Lauf der Zeit vor, und der Seher lebte hier in einem Zeitpunkte, 1914, so setzt er voraus, daß er einen Toten oder eine Wesenheit aus der Reihenfolge der Angeloi irgendwo in der geistigen Welt in derselben Zeit findet (siehe Zeichnung, X X X). Das geht aber nicht, wenn man zum Beispiel eine bestimmte Wesenheit aus der Hierarchie der Erzengel, der Archangeloi aufsuchen will. Da muß man aus der Zeit hinausgehen, da muß man die Gleichzeitigkeit überwinden. Beispielsweise muß man, sagen wir, um einen bestimmten Erzengel zu finden, zurückgehen, sagen wir, ins 15. Jahrhundert.

Also man kann nicht sagen: Ich bleibe in meiner eigenen Zeit -, (siehe Zeichnung: 1914), sondern man muß zurückgehen, meinetwillen in das Jahr 1465 oder so etwa, und muß dann hier die betreffende Wesenheit des Erzengels suchen (siehe Zeichnung). Ist diese Wesenheit auch nicht in der Gegenwart zu finden, so strahlt doch ihre Wirkung bis in unsere Zeit aus. Aber man findet in unserer Zeit eben nur ihre Wirkung, man findet nicht sie selbst in ihrer eigenen Selbstigkeit.

Andere Erzengel muß man wiederum in einem anderen Zeitpunkt suchen (siehe Zeichnung: Kreise). Man muß aus der Zeit hinausgehen. Das ist zwar eine sehr schwierige Vorstellung, meine lieben Freunde, aber man muß zu dieser Vorstellung kommen. Man muß sich klar sein, daß Erzengel immer in gewissem Sinne ihren Namen mit Recht tragen. Man weiß eigentlich erst, warum sie diesen Namen tragen, wenn man in dem eben charakterisierten Sinn auf ihre Wesenheit kommt. Sie heißen «Engel des Anfangs», das heißt, sie sind immer an den Anfängen von Zeiträumen, sagen wir, wo Völker entstehen, wo Völker zum ersten Mal in die Weltgeschichte eintreten, da sind sie mit ihrem vollen Bewußtsein, mit ihrem eigenen Selbst vorhanden. Das bleibt in der übrigen Zeit vorhanden in den Wirkungen. Die Wirkungen fließen in die Zeit hinein. Und will “man sie finden, so darf man nicht bloß in der Gleichzeitigkeit bleiben, sondern man muß aus der Zeit herausgehen, die Zeitanfänge aufsuchen. Niemand also, der als Seele nur leben will, sagen wir, im Oktober 1914, ist imstande, etwa alle Erzengel zu finden - vielleicht nicht einmal einen -, wohl aber derjenige, der imstande ist, sich mit seiner Seelenwesenheit zurückzuversetzen in andere Zeiträume so, daß diese andern Zeiträume für ihn unmittelbar erlebbar werden, so daß er selber lebt in diesen anderen Zeiträumen. Dabei muß man dann aber, wenn man sich hineinversetzt in andere Zeiträume, notwendig haben, nicht zu vergessen, wie man da hineingekommen ist, so wenig man das gestern Getane heute vergessen darf in der physischen Welt. Das ist so etwas wie ein Gesetz der Vervielfältigung, des Ausgießens in die Zahl.

Und die Urbeginne, die Geister der Persönlichkeit, die Archai, man findet sie überhaupt nur, wenn man sich zurückversetzt in die Mitte der lemurischen Zeit, wo die Erde am Anfange des physischen Werdens ist. Wo die Erde die Anfänge ihres physischen Daseins durchgemacht hat, da findet man die Archai in ihrer eigenen Selbstigkeit. Wenn man in der Gleichzeitigkeit bleibt, kann man sie nicht finden.

Sie sehen also, wie das ganze Verhältnis der Seele zu der Zeit ein anderes werden muß, wenn man in die geistige Welt wirklich erkennend eindringen will. Dasjenige, was man so erlebt - oder auch nur dadurch, daß man sich eine Vorstellung von diesen Dingen macht und immer weiter geht in dem inneren Erleben der Vorstellung -, das gibt wiederum in der Seele eine Stimmung innerlicher Hingegebenheit, etwas wie ein Hineingegossensein in die reale geistige Wirklichkeit. Das ist wiederum ein solcher Vokal der geistigen Welt.

Sie können einsehen, daß so der Mensch in diesem beschriebenen weiteren Erleben immer unabhängiger und unabhängiger wird vom Raumesstandpunkt und vom Zeitstandpunkt, auf dem er in der physischen Welt ist. Sie sehen, daß er nicht nur aus sich herausgeht, sondern bei diesem Herausgehen gleichzeitig auch in das lebendige Weben und Wesen des Kosmos hineingeht, nicht nur einseitig, indem man sich gleichsam in den räumlichen Sphären ausdehnt, sondern vielseitig, indem man sich auch erlebt in der Zeit als ein Lebewesen, das in sich selbst die Bewußtseinspunkte - möchte ich sagen der Wesenheiten der höheren Hierarchien hat. Wenn man also nicht mehr bei sich lebt, auch nicht mehr lebt in dem Raum und der Zeit, die einem angewiesen sind als physisches Wesen, wenn man gleichsam den Raum zu seinem Leib, die Zeit zu seiner Seele angenommen hat - merken Sie wohl das Wort, man lernt es erst allmählich in seiner vollen Bedeutung verstehen, wenn man viel darüber meditiert hat -, wenn man gleichsam den Raum zu seinem Leib, die Zeit zu seiner Seele angenommen hat, dann hat man sich vereinigt mit dem, was nicht ein abstraktes Fühlen im Allgemeinen ist, sondern ein lebendiges Weben und Wesen in sinnvollem Weltensein. Überall, wohin man sich versetzt, ist Sinn. Und überall, wohin man sich versetzt, sprießt in die eigene Seele Sinn herein. Und aus Einzelsinn setzt sich ein Allgemeinsinn zusammen und webt und west in der Welt. Aus vielen ihrer Punkte sprießt vielfach wie fruchtend der Sinn der Dinge hervor. Und das Geistige, was in den einzelnen Sinnen aufsprießt, aus den Einzelwesen, das webt sich zusammen zu einem all-sinnvollen Weltenwort, und man webt und lebt im Weltenwort darinnen. Und dieses Drinnenweben, Drinnenleben im Weltenworte, das ist wiederum ein anderer Vokal der geistigen Welt. Das ist, ich möchte sagen, der Ur-Urvokal der geistigen Welt selber. Mit diesem Erleben des Weltenwortes, das man sich in einer Viellebendigkeit, nicht bloß in einem geistigen Hören vorzustellen hat, ist alles das gegeben, was man im höheren Sinne Inspiration nennen kann. Mit ihm ist all das gegeben, wovon man so sprechen kann, daß man sagt: Was ich in diesem Weltenworte weiß, das weiß die Welt in mir; ich bin im Grunde genommen ganz unschuldig an all dem, was ich so weiß, denn es weiß die Welt es in mir. Ich kann schuldig werden an dem Wissen des Weltenwortes nur dadurch, daß ich ein unvollkommenes Instrument bin, das nur in gebrochenen Strahlen dieses Weltenwort in mich hereintönen läßt. Aber es ist das Weltenwort, das in mir selber ertönt. - Und je bescheidener man geworden ist, je weiter man es dahin gebracht hat, selbstlos hingegeben zu sein, ohne noch irgendwelche Prätentionen zu haben in bezug auf eigenes Schaffen, Denken, Fühlen und Wollen, je mehr man es dazu gebracht hat, das Weltenwort walten zu lassen im Weben des eigenen Wesens, desto besser, desto objektiver gibt man wieder, was durch das Weltenwort als Geheimnis die Welt durchflutet.

So haben wir wiederum von einem solchen Vokale gesprochen, dem fünften Weltenvokale. Ich wollte, da ich in diesen vier Vorträgen nur das Prinzipielle und Wesentliche geben kann, Ihnen nur einen Begriff, wenn auch nur einen ganz primitiven, erwecken von dem, was der Vokalismus des Weltenwesens ist.

Nun, wenn man es dazu gebracht hat, innerlich geübt zu sein in solchen Gefühlen, wie ich sie in diesen fünf Weltenvokalen geschildert habe, wenn man das, was gleichsam wie ein Niederschlag aus der geistigen Welt ist, in der Seele erleben kann, dann kann die Seele hinhören auf das, was in der geistigen Welt vorgeht; dann kann die geistige Welt zu ihr sprechen.

Und wie ist es denn nun, wenn wirklich Umgang gepflogen wird mit der geistigen Welt auf dem Wege, der sich durch das Geschilderte eröffnet? So ist es, daß wir mit unserem Ich und Astralleib - aber das Ich ist auf eine höhere Stufe dadurch gebracht, daß es in der vorher geschilderten Weise selbstlos herabgedämpft und im Astralleib untergegangen ist - außerhalb unseres physischen und Ätherleibes sind. Man ist ja mit seinem Ich und Astralleib außerhalb seines physischen und Ätherleibes, wenn man hier im Leben zwischen Geburt und Tod steht und geistig wahrnimmt; aber man blickt da doch auf den Ätherleib zurück, und der Ätherleib spiegelt einem gerade den Vokalismus. Er hat die Möglichkeit, siebenfältig zu spiegeln. Fünf von den Spiegelungen, fünf Vokale habe ich angeführt. Es kommen noch zwei andere Vokale dazu, über die bei anderer Gelegenheit ausführlicher gesprochen werden soll. Aber das eigentümliche Wallen und Wogen des ätherischen Leibes, das, was er in seinen LebensProzessen spiegelt, wenn man außerhalb seiner selbst steht, das kündet sich als solche Vokale an. Das heißt, im ätherischen Leib geschieht etwas, wenn man solche Gefühle entwickelt wie das, was man erleben kann durch die Vorbereitung, daß man an der Pforte des Todes steht, oder durch das andere, daß man dem Bösen verständnisvoll gegenübersteht, oder daß man im lebendigen Weltenwort lebend und webend darinnensteht. Je nachdem man das eine oder das andere der geistigen Welt entgegenhält, spiegelt sich etwas anderes im Ätherleib, auf das man dann gleichsam zurückschaut. Man kann das schwer schildern.

Ich möchte sagen, siebenfältig spiegeln sich die Weltenwesen im Ätherleib. Ich möchte das schematisch so darstellen (siehe Zeichnung): Wenn dieses des Menschen Ätherleib darstellt - ganz schematisch -, dann würde, wenn ihm zum Beispiel das Gefühl des An-der-Pfortedes-Todes-Stehens entgegengehalten wird, das entsteht durch die Vorbereitung, dann würde der Ätherleib wie zusammengezogen hier in der obersten Gegend (siehe Zeichnung, a), er bekommt ein gewisses Leuchten und Tönen. Und aus diesem Leuchten und Tönen geht etwas hervor, was man einen Vokal der geistigen Welt nennen kann.

Wenn man nun ein anderes Gefühl entwickelt, zieht sich gleichsam der Ätherleib nach einer andern Gegend, sagen wir nach der Herzgegend, b, zusammen. Dann sieht man ein anderes Leuchten und vernimmt ein anderes Tönen, wie aus einer Wesenheit heraus, in die man sich versetzt hat mit dem Ich und dem Astralleib.

Was ich nun bisher gesagt habe, bezieht sich auf die Vokale der geistigen Welt. So wie es sieben Vokale gibt, so gibt es nun aber auch Konsonanten der geistigen Welt, zwölf an der Zahl. Diese zwölf Konsonanten, auf die kommt man am leichtesten dadurch, daß man so, wie man den Ätherleib in seiner, ich möchte sagen, vokalischen Wesenheit also begriffen hat, wie wir es getan haben, nun ebenso den physischen Leib begreift. Der physische Leib zeigt sich dann in einer Zwölfgliedrigkeit.

Es reicht die Zeit natürlich hier nicht aus, um auch nur einigermaßen anzudeuten, wie man in derselben Weise zu der Zwölfgliedrigkeit des physischen Leibes kommt, wie zu der Siebengliedrigkeit des Ätherleibes. Aber das muß ich sagen: Für den außerhalb seines physischen und Ätherleibes Stehenden wird eben dieser Ätherleib und dieser physische Leib gleichsam etwas ganz anderes, als sie sind, wenn wir in ihnen leben. Wenn wir in ihnen leben, ist der Ätherleib das, was unsere Lebensprozesse unterhält, was uns zu lebenden Wesen macht, und der physische Leib ist das, was vorzugsweise unseren Sinnesorganismus aufbaut. Da stecken wir darinnen. Wir brauchen unseren Äther- und physischen Leib dazu, daß wir solche Menschen auf dem physischen Plan sind, wie wir eben sind. Sobald wir aber in dem jetzt in dieser Stunde angedeuteten Sinn außerhalb des physischen und des Ätherleibes sind, verhalten wir uns zu ihnen wie zu Zeichen. Wirklich, der Ätherleib ist dann zwar ein lebendiges Wesen, aber die Aufgabe, die Funktion, die er hat, als Lebensprinzip unserem physischen Organismus zugrunde zu liegen, die zeigt er dann gar nicht. Er zeigt sich uns als Zeichen der sieben Vokale. Er wird etwas Objektives, das wir anschauen, und das in seiner Variabilität, in seiner Veränderlichkeit eine Widerspiegelung des Vokalismus des Weltenganzen ist. Wir werden gleichsam so fremd diesem Ätherleib, wie wir es den Vokalen der äußeren physischen derben Schrift gegenüber sind. Und wir werden unserem physischen Leib so fremd - er wird zu einer Summe von zwölf Zeichen, die in ihm zusammengefügt sind -, wie wir den Konsonanten der gewöhnlichen derben Schrift gegenüber fremd sind. Und so, wie sich Konsonanten und Vokale in den Worten der gewöhnlichen Schrift durchdringen, so daß wir das eine oder andere Wort lesen können, je nachdem wie Vokale und Konsonanten miteinander verknüpft sind, so lesen oder hören wir in der geistigen Welt verschiedenes, je nachdem der Ätherleib, der siebenfach sich offenbaren kann, mit dem einen oder dem anderen Konsonanten des physischen Leibes zusammentönt oder verbunden ist. Wie wir, wenn wir einem Menschen auf dem physischen Plane entgegentreten, uns mit ihm verständigen dadurch, daß er zu uns spricht, wir aber Augen haben müssen, um zu beobachten, Ohren haben müssen, um das Wort zu hören, seine Sprache in die Seele eindringen zu lassen, wie also alles das, was ein Verhältnis zu anderen Menschen bildet, durch unsere Sinne vermittelt wird, so geschieht ein Ähnliches in der geistigen Welt.

Man macht sich bereit, sagen wir, eine Menschenseele zu finden, die lebt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Man weiß durch inneres Erleben, daß man jetzt mit dieser Seele vereint ist; man weiß, man erlebt mit ihr zu gleicher Zeit, an derselben Stelle der geistigen Welt. Wie man aber in der physischen Welt Sinnesorgane braucht, um sich mit anderen Menschen zu verständigen, so braucht man in der geistigen Welt das Zurückschauen auf den Ätherleib und den physischen Leib. Sie spiegeln zurück das Wechselspiel, wie sich die vokalischen Vorgänge des Ätherleibes zusammenfügen mit den konsonantischen Vorgängen des physischen Leibes. Und wie diese ineinanderspielen, das drückt einem aus, was man mit dem Toten spricht, mit dem man vereint ist, was also zur Verständigung mit dem Toten notwendig ist.

Also stellen Sie sich vor, Sie sind in der geistigen Welt mit einem Toten vereint, mit einer Seele, die da lebt zwischen Tod und neuer Geburt. Sie betrachten die menschliche physische Gestalt, in der Sie selber auf dem physischen Plan leben, und Sie betrachten die menschliche ätherische Gestalt. Auf diese schauen Sie zurück, und durch diese spiegelt sich zurück alles das, was der Tote mit Ihnen zu sprechen hat, was er Ihnen mitzuteilen hat, was er denkt, fühlt und will. Zu einem Gesamtsinnesorgan zugleich sind der menschliche physische Leib und der menschliche Ätherleib geworden. Und wir können sagen: Wir haben innerhalb unseres physischen Lebens den physischen und den Ätherleib bekommen, damit wir für die geistige Welt Sinnesorgane haben. Wir werden nun wiederum in einer neuen Weise aufmerksam gemacht darauf, daß das Leben in der physischen Welt nicht bloß das Leben in einem Jammertal ist, aus dem man sich hinauszusehnen hat, wie es eine falsche Asketik will, sondern wir werden darauf aufmerksam gemacht, daß das Leben in der physischen Welt eine große, erhabene, eine göttliche Mission hat. Innerhalb des physischen Lebens eignen wir uns an das, was zu Sinnesorganen für die geistige Welt wird.

Noch genauer werden Sie das verstehen, wenn ich Sie aufmerksam mache auf die Art, wie die Wahrnehmung der geistigen Wesenheiten und Vorgänge dann stattfindet, wenn wir selber in der Zeit zwischen Tod und neuer Geburt sind, wenn wir also nicht vom physischen Plan aus die geistige Welt hellseherisch wahrnehmen, sondern in der geistigen Welt vereint sind mit geistigen Wesenheiten. Solange wir eben einen physischen und einen Ätherleib als unser Kleid tragen, so lange haben wir etwas zum Spiegeln, so lange dienen uns diese als Sinnesorgane. Wenn wir sie mit dem Tod ablegen, so haben wir natürlich als äußere Realität diese Sinnesorgane nicht mehr. Sie könnten nun leicht fragen: Können wir dann in der geistigen Welt zwischen Tod und neuer Geburt nicht wahrnehmen, was wir im Zusammenhang mit den andern Wesenheiten und Vorgängen der geistigen Welt erleben? - Ja, dann ist es eben anders, dann nehmen wir es anders wahr. Auch der Seher muß hier in der physischen Welt in seinem physischen und Ätherleib dasjenige gespiegelt erhalten, was er in der geistigen Welt erlebt. Das ist recht, solange sie vorhanden sind in der physischen Welt, solange nicht der physische Leib durch Verwesung, der Ätherleib durch Auflösung, durch Ergießen in die geistige Welt verloren ist. Wenn wir nun in der geistigen Welt sind und keinen physischen und Ätherleib mehr haben, dann sind wir imstande, aus dem, was die Substanz der geistigen Welt ist, uns die Zeichenwelt, aus welcher der physische Leib und der Ätherleib zusammengesetzt waren, entsprechend hinzuzeichnen. Alles wird von uns eingezeichnet der geistigen Welt. Nehmen Sie an, Sie leben als Seele zwischen Tod und neuer Geburt mit einer anderen Menschenseele zusammen. Dasjenige, was sie Ihnen sagt, oder was Sie ihr sagen, alles das, was sich sonst gespiegelt hätte in Ihrem physischen und Ätherleib, das drückt sich nun in der geistigen Welt in die Akasha-Chronik hinein. Das, was sich sonst im Spiegelbild des physischen oder Ätherleibes ausdrückte, vokalisch oder konsonantisch, das schreiben Sie wirklich jetzt aus eigener Macht in die geistige Welt, in die Akasha-Chronik hinein, um es dann, wenn es nicht mehr nötig ist, selbst wieder auszulöschen, bildlich gesprochen.

Die erste Andeutung davon habe ich in meinem Buche «Theosophie» gegeben, im Beginn jenes Kapitels über das sogenannte Geisterland, wo davon gesprochen wird, daß der Mensch in einer bestimmten Entwickelungsstufe im Devachan, im Geisterland, seine vorhergehende Inkarnation daliegen sieht, im «Kontinentalgebiet» des Geisterlandes, wie ich es dort genannt habe. Das ist so eine Einzeichnung einer geistigen Schrift.

Ja, das Idealste wäre, wenn das Studium eines solchen Buches, wie die «Theosophie» es ist, so eifrig betrieben würde, daß gar mancher Leser selber aus solchen Andeutungen, wie sie dort gegeben sind, auf so etwas kommen würde, wie es jetzt auseinandergesetzt worden ist. Es liegt vieles in diesen Büchern drin, und man könnte schon durchaus nur durch eigenes Lesen darauf kommen, wenn man mit dem Herzen, mit dem ganzen inneren seelischen Erleben liest. Aber Bücher, die auf dem Gebiet der Geisteswissenschaft geschrieben sind, die werden in der Regel ja nicht mit der für sie nötigen Aufmerksamkeit gelesen. Das werden sie wirklich nicht, denn sonst hätten, nachdem «Theosophie» und «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und vielleicht auch noch die «Geheimwissenschaft im Umriß» geschrieben worden sind, alle Zyklen von irgend jemand anderem geschrieben oder gehalten werden können als von mir selber. Es steht im Grunde genommen alles in diesen Büchern drin, man glaubt es nur gewöhnlich nicht. Und wie vieles könnte erst geschrieben werden, wenn alles herausgeholt würde, was in den vier Mysteriendramen enthalten ist! Ich sage das nicht, um zu renommieren - ich habe schon genugsam über die Demut des Okkultisten, des Geistesforschers gesprochen -, ich sage es, um anzueifern zum wirklichen Lesen dieser Schriften, die gerade in unserer Zeit gegeben werden mußten, und an denen man persönlich eigentlich so wenig wie nur möglich Verdienst hat.

Sie sehen also, daß der Mensch, so wie er auf dem physischen Plan lebt, mit Bezug auf die geistigen Welten etwas entwickelt, was Keim ist für die Erlebnisse der höheren Welten. So, wie der Mensch seinen ätherischen Leib hier in der physischen Welt hat, ist dieser nicht nur Lebensprinzip des Menschen, sondern er ist zugleich Vorbereitungsmittel, um den Sinn für den Vokalismus der geistigen Welt zu erleben. Und der physische Leib ist Vorbereitungsmittel, um den Konsonantismus der geistigen Welt zu erleben.

Man kann viel tun, wenn man in ernstem Sinn versucht, allmählich loszukommen von der rein materialistischen Auffassung des menschlichen physischen Leibes. Man kann dadurch viel tun, um sich vorzubereiten, damit die Gefühle - die man nennen kann Gefühle für den Vokalismus und den Konsonantismus des Kosmos -, diese inneren Erlebnisse und Impulse in der Seele erwachen. Nur muß man zu dieser Vorbereitung eine Empfindung in sich hervorrufen, die wirklich in bezug auf die Entwickelung in die höheren Welten hinein etwas Ähnliches ist, wie das, was in der physischen Welt das Kind tun muß, damit es die Worte unserer äußeren physischen Menschensprache lesen und verstehen lernt.

Fassen wir nur einmal ins Auge, wie man im gewöhnlichen Dasein in der materialistischen Auffassung den physischen Menschenleib hinnimmt. Man nimmt ihn so, wie er sich eben physisch darbietet. Man nimmt ihn wirklich so, wie man es tun würde, wenn jemand diese Zeichen aufschreiben würde «TINTE», und ein anderer würde kommen und sagen: Ich will das jetzt untersuchen -, und ginge dabei folgendermaßen zu Werke. Er würde sagen: Da ist ein Schnörkel, da ist ein Strich, dieser geht rauf, dieser geht runter, hier biegt ein Strich so herum und so weiter; kurz, er würde die Formen der Buchstaben beschreiben. Geradeso geht man heute an den physischen Leib heran. Man beschreibt anatomisch, physiologisch Herz, Lunge, Leber und so weiter, so wie sie sich äußerlich darbieten. Das ist so, wie wenn man bei einem Wort beschreiben würde, aus welchen Strichen es besteht; aber nur derjenige hat doch erst etwas davon, der gelernt hat, aus den Strichen das Wort «Tinte» zu lesen.

So muß man schon auf dem physischen Plan aufrücken zum Lesen in den geistigen Welten, wie es heute besprochen worden ist. Was man okkultes Lesen und okkultes Hören nennt, ist wirklich eine individuelle Erfahrung. Man bereitet sich dazu vor, wenn man schon in der physischen Welt versucht, den menschlichen physischen Leib in einer gewissen Beziehung in seiner Zeichenartigkeit zu erfassen. Was meint man damit? Ich will Ihnen ein Beispiel geben von dieser Erfassung der Zeichenartigkeit. Ich kann allerdings nur ein kurzes Beispiel geben, und muß es Ihrem eigenen Meditieren und ernsten Nachsinnen überlassen, was eigentlich damit gemeint ist. Denn die Sprache reicht wirklich in manchen Fällen nicht aus, um sich über diese Dinge zu verständigen. Sie wird erst ausreichen, wenn die Geisteswissenschaft eine Weile in der Welt gewirkt und die Sprache so verändert hat, daß die Worte so geprägt sind, daß sie sich anschmiegen an das geistig Wirkliche und Wesentliche. Die Sprache muß dazu noch viel biegsamer werden. Das ist aber erst möglich, wenn durch einige Jahrhunderte hindurch die Geisteswissenschaft wirksam gewesen ist, wenn man aus dem Umgang mit ihr gewöhnt sein wird, die Worte anders zu nehmen als heute, wo sie nur angewendet werden für Dinge und Vorgänge des physischen Planes.

Wir finden dasjenige, was im menschlichen Haupte verläuft, eingeschlossen in der Knochenbildung des physischen Schädels; da steckt es gleichsam darinnen. Da ist es, mit geringen Ausnahmen, nach allen Seiten hin physisch umschlossen. Schematisch können wir das so aufzeichnen, indem wir das den Kopf und seine UmhülJung sein lassen:

Dieser Kopf, wenn man anfängt ihn zu deuten - nicht einfach ihn so zu beschreiben, wie er sich sinnlich darbietet -, so ist er etwas ungeheuer Bedeutungsvolles, daß in seinem Inneren sich komplizierte Vorgänge abspielen, die von einer Knochenschale fast allseitig umschlossen sind. Dadurch gliedert sich von der gesamten physischen menschlichen Wesenheit ein Teil ab, der durch die härteste menschliche Substanz, nämlich die Knochensubstanz, allseitig umschlossen ist. Das ist aber ein Teil der menschlichen Wesenheit, des menschlichen Organismus. Der Mensch ist wirklich kein so einfaches Wesen, daß man von ihm eben nur als von dem Menschen sprechen kann. Welche primitiven Vorstellungen man über die Sache, die hier gemeint ist, in der Gegenwart hat, das zeigte sich besonders, als meinen Büchern gegenüber getadelt worden ist, daß da jemand von der menschlichen Seele als von einer Empfindungs-, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele spricht, während man es doch so herrlich weit gebracht hat, die Seele als ein einheitliches Organ zu erfassen. Man kann aus unserer materialistischen Kultur heraus diese Bevorzugung des allgemeinen Mischmasches und Wischi-Waschis über das Seelische, dessen Beschreibung man heute Psychologie nennt, verstehen, gegenüber dem, wie man in der Geisteswissenschaft die wirklichen realen Wesensglieder geschildert findet. Nicht weil man in abstrakter Weise sich das zusammendenkt, teilt man die Seele in Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele ein, sondern weil sie in bezug auf ihre Entstehung verschiedenen Zeiten angehören, und mit verschiedenen Zuständen zusammenhängen. Man kann begreifen, daß die gegenwärtige Geisteskultur so etwas töricht finden kann, aber es charakterisiert sich diese Gegenwarts-Geisteskultur damit nur selber, nicht das, was sie tadelt. |

So ist des Menschen physischer Organismus schon ein recht kompliziertes Wesen, und man kann, indem man eingeht auf diese physische Organisation, zum Beispiel folgende Gedanken daraus entwikkeln, die natürlich für den, der sich heute Wissenschafter nennt, dumm erscheinen können. Gewiß! Aber der heilige Paulus sagt schon: Gar manches ist Weisheit vor Gott, was Torheit vor den Menschen ist. - So könnte es doch vielleicht «Weisheit vor Gott» sein, wo die Wissenschaft nur Torheit sieht.

Man könnte zu der Vorstellung kommen: Mit unseren Händen, was ist es denn da? Unsere Hände sind ganz entschieden mit unserem Seelenwesen in irgendeinem Zusammenhang. Und wenn jemand ein lebendiges Gefühl hat für das, was in den Händen vorgeht, und er steht dem oder jenem Menschen gegenüber und spricht, so ist es nicht gleichgültig, wie er das, was er sagt, zum Ausdruck bringt in der Geste seiner Hände. Das hat etwas für sich. Nun will ich viele Zwischenglieder auslassen und es Ihrem eigenen Ermessen überlassen, dies zu ergänzen. Denken Sie sich einmal, es würde, nicht durch einen Vorgang von seiten des Menschen aus, sondern durch einen Vorgang, der im Weltenwesen begründet ist, so sein, daß unsere Hände nicht so gebildet wären, daß wir sie völlig frei bewegen und sie ohne weiteres unserem Willen folgen lassen können, sondern sie wären so mit uns verbunden, daß wir sie ganz stillhalten müßten, sie wären angewachsen von Natur aus. Was wäre denn dann, wenn wir Hände hätten, aber sie nicht bewegen könnten? Selbst wenn wir Hände hätten, die wir nicht bewegen könnten, weil sie uns angewachsen wären, so würden wir doch den Willen entwickeln, sie zu bewegen. Wenn wir sie auch physisch nicht bewegen könnten, würden wir doch in jedem Augenblick, wo wir sie bewegen wollen, die Ätherhände heraufreißen und diese bewegen. Die physischen Hände würden still liegen, die Ätherhände würden sich bewegen. So machen wir es mit unserem Gehirn in Wirklichkeit. Gewisse Lappen unseres Gehirnes, die heute innerhalb unserer Schädeldecke eingeschlossen liegen, waren während der Mondenentwickelung noch frei beweglich. Heute sind sie festgebunden, können sich nicht physisch bewegen. Aber ätherisch bewegen sie sich, wenn wir denken. Das ätherische Gehirn bewegen wir, wenn wir denken. Wenn wir nicht diese feste Hirnschale bekommen hätten, die diese Gehirnlappen zusammenhält, dann würden wir mit unseren Gehirnlappen greifen und würden Gesten machen wie jetzt mit unseren Händen. Damit wir aber denken lernen konnten, dazu mußten erst unsere Gehirnlappen physisch festgehalten werden, und der ätherische Teil des Gehirns mußte die Möglichkeit bekommen, herausgerissen zu werden.

Das, was wir sagen, ist kein Spiel der Phantasie. Es wird einmal eine Zeit kommen, wo unsere Hände festgewachsen sein werden, wo noch manches andere fest sein wird an unserem mittleren Körper, in der Nähe des Herzens, das jetzt frei an uns erscheint; das wird dann umschlossen sein von einer Hülle, so wie jetzt das Gehirn umschlossen ist von einer Hirnschale. Das wird in der Jupiterzeit sein. Das, wovon unsere Hände der sichtbare Ausdruck sind, ist etwas, was in Vorbereitung ist, einmal ein Denkorgan zu werden. Und wir haben davon vorläufig nur rudimentäre Organe, die gegenwärtig nicht ganz ausgewachsen sind, die klein bleiben. Wie wenn wir hier vorne an der Stirne nur Stücke hätten von der Hirnschale, so haben wir hinten unsere Schulterblätter liegen in der Fläche, die später einmal unser Zukunftsgehirn umschließen wird. Und Sie deuten die Schulterblätter im menschlichen Leibe richtig, wenn Sie sie ansehen als kleine Knochenstücke, die eigentlich zu einem Schädel gehören, der sich darüber schließt, nur ist das andere noch nicht ausgebildet.

So haben Sie gleichsam einen zweiten Menschen in den ersten eingeschlossen. Und jetzt werde ich etwas scheinbar ganz Paradoxes sagen: Es gibt noch andere Organe im menschlichen Organismus, die auch solche Stücke sind von einer weiteren Hirnschale, die erst in noch späterer Zeit ausgebildet werden wird, Organe, die jetzt ganz winzig sind gegenüber dem übrigen Organismus, das sind die Kniescheiben. Die Kniescheiben haben es nur zu diesen kleinen Flächen gebracht. Sie sind bis jetzt nur Andeutungen von etwas, das in anderer Richtung später den Menschen zu einem Geistesorgan machen wird. Wir lernen den menschlichen Organismus deuten, wenn wir zum Beispiel - es ist nur ein herausgerissenes Beispiel - uns sagen lernen: Du hast eigentlich drei Schädeldecken; die eine ist leidlich ausgebildet, sie ist nach allen Seiten abgeschlossen; die zweite ist bis jetzt nur in zwei Stücken vorhanden, den Schulterblättern; die dritte Schädeldecke besteht gar nur in den Kniescheiben. - Die beiden letzteren, Schulterblätter und Kniescheiben, lassen sich denkend ergänzen, kugelig abrunden zu dem, was sie erst zum Teil sind. Dann bekommt man drei Gehirne. Wenig ausgebildet in unserem äußeren Menschen ist das, was einmal unser zweites Gehirn sein wird. Jetzt zeigt es sich äußerlich, nachher wird es innerliches Gehirn sein. Wenn Sie heute Gesten machen mit Ihren Händen, bereiten sie spätere Gedanken vor, Gedanken, die dann ganz so real auffassen werden die Vorgänge der elementarischen Welt, wie Sie jetzt mit den Gedanken Ihres Hauptes auffassen die Vorgänge der physischen Welt. So kurios und paradox es klingt: was außerhalb der Kniescheiben liegt, also die Unterschenkel, die Füße, sie sind ganz unvollkommene Organe, die zusammenhängen mit der Schwerkraft der Erde. Die Kniescheiben bereiten sich vor, im Zusammenhang mit dem, was sie heute geistig aus der Erde aufnehmen, einstmals, wenn sie nicht mehr als physische Organe vorhanden sind, geistige Organe zu werden und in die geistigen Welten hineinzuführen, wenn die Erde verwandelt sein wird in den späteren Venuszustand. Dazu muß die heutige physische Gestalt erst abfallen und etwas anderes an deren Stelle treten.

Sie sehen, es steckt viel darin in der okkultistischen Betrachtung der Welt. Denn das Wichtigste, was man sich aneignet, ist nicht, daß man weiß, das und das Buch gibt es, und das und das wird über die höheren Welten gesagt. - Das ist nicht das Wichtigste. Das muß man sich natürlich auch aneignen, weil man nur dadurch auf das Richtige kommt. Das Wichtigste aber ist eine gewisse Stimmungsart, eine gewisse Seelenverfassung, wodurch man lernt, sich in neuer Weise der Welt gegenüberzustellen und die Dinge in anderer Weise zu nehmen, als man sie vorher genommen hat. Das ist das Wichtige, daß man sich vorbereiten läßt durch das, was man da liest in innerlicher Beweglichkeit des Gedankenwebens, des Gedanken-in-sichErlebens, um dadurch alles, auch das, was physisch in der Welt gegeben ist, anders anzuschauen. Denn die Dinge sind in ihrer äußeren Form gar nicht so, wie sie wirklich sind, so paradox das klingt. Unser Schulterblatt ist nicht bloß Schulterblatt, wie Sie es äußerlich sehen; das ist eine Maja, das ist falsch. Das Schulterblatt ergänzt sich einem erst, wenn man darangeht, es wirklich zu erfassen als ein ausführlicheres Organ.

Wenn man einen knieenden Menschen sieht, so kann man allmählich die Impression bekommen: Es ist ganz falsch, diese Kniescheiben wie sie da liegen, nur als kleine Teile zu betrachten; das ist ganz falsch. Der Mensch, der knieend betet, bereitet sich vor, in der Sphäre zu leben, die ihn einmal umschließen wird, wenn seine Kniescheiben sich dehnen werden, sich erweitern werden zu einer mächtigen Rundung wie eine Kugeloberfläche, wovon sie nur erst kleine Teile sind. Der betende Mensch zeigt einem schon in seiner Form das, was einst die Menschen werden sollen, wenn die Erde sich im Venus-Zustande befinden wird.

So lernt man schon allmählich, in der physischen Welt zu lesen. Man sieht nicht bloß hin auf den knieenden Menschen oder auf eine andere Geste des Menschen. Man lernt erkennen, wie das, was man an einem Menschen sieht, was sich einem unmittelbar darbietet, trotzdem es Realität ist, falsch und unwahr sein kann. Man lernt in den Buchstaben, was der Kosmos nicht in seinem gegenwärtigen Sein, sondern was er in seinem Werden ausdrücken will. So lernt man allmählich entziffern, erdeuten, wesenhaft lesen und ergreifen dasjenige, was die Welt wirklich ist, und von dem die physische Welt nicht mehr ist als ein beschriebenes Blatt, das vor uns liegt und das wir nicht nur angaffen, sondern lesen müssen, sonst wissen wir nicht, was darauf steht. Ebensowenig wissen wir von der Welt, wenn wir sie nur anschauen mit dem, was die physische Wahrnehmung gibt und nicht gewahr werden, daß wir sie entziffern und in sie eindringen müssen, geradeso wie wir ja ein beschriebenes Blatt nicht nur anstarren, sondern es lesen müssen, um den Sinn zu verstehen.

Wenn wir immer mehr und mehr so das Bewußtsein davon aufnehmen, daß die Welt ein Buch ist, welches die Hierarchien für uns geschrieben haben, damit wir darin lesen, dann werden wir im vollsten Sinn des Wortes erst ganz Mensch werden. Und im Grunde genommen soll unser Bau, den wir hier aufgerichtet haben, in seiner Form und Konfiguration nichts anderes sein als eines von den Dingen, die, indem sie uns umschließen, solche Gefühle, solche intime Seelenstimmungen und Seelenverfassungen von unserem Inneren herausfördern können, welche uns fähig machen, die Welt zu lesen, die Geheimnisse der Welt zu hören. Deshalb mußte der Bau so sein, wie er ist, damit er das, was in unserem Inneren liegt, herausfördere, wenigstens ein gewisses Stückchen.

Es ist gut, meine lieben Freunde, wenn man manchmal so meditierend sich eine Vorstellung davon macht, was für eine Aufgabe Geisteswissenschaft in der Welt haben kann gegenüber dem, was jetzt schon in der Welt darinnen ist, was sich aus ihr entwickeln muß, wie sie sich einleben soll in das, was geschichtlich sich weiterentwickeln soll. Könnte sich nur unter unseren Freunden in der Anthroposophischen Gesellschaft eben derjenige Kreis finden, der von dem lebendigen Bewußtsein getragen wird, daß so etwas der Entwickelung der Menschheit eingewirkt und eingewebt werden muß.

Nicht um Wahrheiten bloß mitzuteilen, sondern um solch ein Gefühl in den Seelen anzuregen, dazu möchte ich solche Vorträge gehalten haben, wie diese es waren.

Fourth Lecture

Yesterday I tried to speak about some inner experiences that could be called “vocalism of the spiritual world.” We have just seen how what can be called occult reading and occult hearing is something living, how it proceeds in inner experiences in which one must engage one's whole personality, one's whole soul being. I mentioned three such experiences that must be carefully prepared: first, the one that arises when one gradually learns to consciously transport oneself into the supersensible world, in which one is always unconsciously present, and thereby reaches the gates of death. I also mentioned the experience that comes when one acquires the so-called ability to transform oneself into other beings. And I then tried to show how evil in the world can appear before one's eyes in such a way that one recognizes its origin as stemming from the misuse of higher spiritual forces that are entirely justified in their place and in their own way.

Another such experience arises when one takes something that has already been mentioned several times very seriously, something that is basically connected with what has just been discussed: one must transform oneself into another being, but in this transformation it is necessary to be able to hold on to the thread of one's inner soul experiences. If one cannot hold on to this thread, one's fate will be the same as that of a person on the physical plane who cannot remember what happened yesterday, the day before yesterday, or years ago in physical life. Just as this continuity of consciousness must be maintained in normal physical life, so must the human being hold on to the thread of memory through the transformations in the spiritual world. This means that at the moment when they have transformed into a particular being or a particular process, they must not lose themselves from their soul. They must retain something like a higher, purely spiritual memory of other forms, processes, and beings of the spiritual world. In other words, human beings must be manifold, must be able to split and divide themselves in the spiritual world, must be able to merge into numbers. Experienced entirely inwardly, this gives rise to a peculiar feeling: you are there, you are this being, but you are also another being; you are basically present in separate entities.

Without this developed feeling of multiplicity, one would not be able to gain a real spiritual conception, for example, of the beings of the higher hierarchies. One can still gain a conception of the beings of the first hierarchy above us, the beings of the Angeloi, by following the path we took yesterday or the paths we have taken in other cases. But as soon as one wants to ascend to a more accurate, I would say spiritual, conception of the beings of the archangels, one must understand something of multiplication through inner feeling. For how these beings of the higher hierarchies actually are, one learns to recognize only very gradually. We only learn to recognize it gradually because, from the physical world, all human imagination, all human thinking, is bound to the ordinary conditions of space and time. But completely different conditions of space and time exist when we ascend, for example, to the beings of the hierarchy of the archangels.

When we start from ordinary physical consciousness, we always have a certain basic feeling, a feeling that is quite natural for this physical consciousness. I will characterize it as follows. If, for example, I want to come through clairvoyance to a person who lives between death and new birth, I have — and by “I” I do not mean myself, but in general a person who seeks out a dead person through clairvoyance — first of all the feeling: Well, the dead person is there, right there with you, and in relation to time, you can visit them just as you can visit another person on the physical plane, whom you also know clearly to be living in the same time as you, and you only need to find the way to them. When you visit a dead person, you are completely right to have this idea. In a certain sense, you are even right if you want to find a being from the hierarchy of the Angeloi. But you no longer have a correct idea of what you are dealing with if you want to seek out a being from the hierarchy of the Archangeloi in the same way, because a being from the hierarchy of the Archangeloi has concentrated its consciousness in a very specific time, which is not the present.

Let us assume that this line represents the passage of time, and that the seer lived here at a point in time, 1914, so he assumes that he will find a dead person or a being from the order of the Angeloi somewhere in the spiritual world at the same time (see drawing, X X X). But that is not possible if, for example, one wants to seek out a specific being from the hierarchy of the archangels, the Archangeloi. In that case, one must go outside of time; one must overcome simultaneity. For example, in order to find a specific archangel, one must go back, say, to the 15th century.

So you cannot say: I will remain in my own time (see drawing: 1914), but you must go back, say to the year 1465 or thereabouts, and then search here for the archangel in question (see drawing). Even if this being cannot be found in the present, its effect still radiates into our time. But in our time, one finds only its effect; one does not find it itself in its own selfhood.

Other archangels must be sought at another point in time (see drawing: circles). One must go beyond time. This is a very difficult idea, my dear friends, but one must come to this understanding. One must be clear that archangels always bear their name rightly in a certain sense. One only really knows why they bear this name when one comes to understand their essence in the sense just described. They are called “angels of the beginning,” which means that they are always at the beginning of periods of time, let us say, where peoples arise, where peoples enter world history for the first time; there they are present with their full consciousness, with their own self. This remains present in their effects during the rest of the time. The effects flow into time. And if one wants to find them, one must not remain in the simultaneity, but must step out of time and seek the beginnings of time. So no one who wants to live only as a soul, say, in October 1914, is able to find all the archangels—perhaps not even one—but the one who is able to transport himself with his soul being back to other periods of time in such a way that these other periods of time become immediately experiential for him, so that he himself lives in these other periods of time. However, when transporting oneself into other periods of time, it is essential not to forget how one got there, just as one must not forget what one did yesterday in the physical world. This is something like a law of multiplication, of pouring out into numbers.

And the primordial beginnings, the spirits of personality, the archai, can only be found when one transports oneself back to the middle of the Lemurian epoch, when the earth was at the beginning of its physical development. Where the earth went through the beginnings of its physical existence, there one finds the archai in their own selfhood. If one remains in simultaneity, one cannot find them.

You see, then, how the whole relationship of the soul to time must become different if one really wants to penetrate into the spiritual world with true knowledge. What one experiences in this way — or even just by forming an idea of these things and continuing further in the inner experience of the idea — gives rise in the soul to a mood of inner devotion, something like being poured into the real spiritual reality. This is again one of the vowels of the spiritual world. You can see that in this further experience described, the human being becomes more and more independent from the standpoint of space and time in which he is in the physical world. You see that he not only goes out of himself, but at the same time, in going out, he also enters into the living weaving and essence of the cosmos, not only one-sidedly, by expanding, as it were, into the spatial spheres, but in many ways, by also experiencing himself in time as a living being who has within himself the points of consciousness — I would say, the beings of the higher hierarchies. So when you no longer live within yourself, no longer live in the space and time assigned to you as a physical being, when you have, as it were, taken space as your body and time as your soul — note the word, you only gradually learn to understand its full meaning when you have meditated on it a great deal — when you have, as it were, taken space as your body and time as your soul, then you have united yourself with what is not an abstract feeling in general, but a living weaving and being in a meaningful world. Everywhere you go, there is meaning. And everywhere you go, meaning sprouts into your own soul. And from individual meaning, a general meaning is composed and weaves and lives in the world. From many of its points, the meaning of things sprouts forth manifold, like fruit. And the spiritual, which sprouts forth in the individual senses, from the individual beings, weaves itself together into an all-meaningful world word, and one weaves and lives in the world word within it. And this weaving within, this living within the world word, is in turn another vowel of the spiritual world. This is, I would say, the original vowel of the spiritual world itself. With this experience of the world word, which must be imagined in a multiplicity of life, not merely in spiritual hearing, everything is given that can be called inspiration in the higher sense. With it, everything is given that can be spoken of in such a way that one says: What I know in this world word, the world knows in me; I am, in essence, completely innocent of all that I know, for the world knows it in me. I can only become guilty of the knowledge of the world word by being an imperfect instrument that allows only broken rays of this world word to enter into me. But it is the world word that resounds within me. And the more modest one has become, the further one has progressed in selfless devotion, without having any pretensions regarding one's own creativity, thinking, feeling, and willing, the more one has managed to let the world word reign in the weaving of one's own being, the better and more objectively one can reproduce what the world word floods the world with as a mystery.

So we have again spoken of such a vowel, the fifth world vowel. Since I can only give you the principles and essentials in these four lectures, I wanted to give you just one idea, albeit a very primitive one, of what the vocalism of the world being is.

Now, when one has achieved inner training in such feelings as I have described in these five world vowels, when one can experience in the soul what is, as it were, a precipitation from the spiritual world, then the soul can listen to what is happening in the spiritual world; then the spiritual world can speak to it.

And what happens when one really enters into contact with the spiritual world in the way described above? It is so that we are outside our physical and etheric bodies with our ego and astral body—but the ego has been raised to a higher level by being selflessly subdued in the manner described above and immersed in the astral body. When we are here in life between birth and death and perceive spiritually, we are outside our physical and etheric bodies with our ego and astral body; but we still look back at the etheric body, and the etheric body reflects vocalism back to us. It has the ability to reflect sevenfold. I have mentioned five of the reflections, five vowels. There are two other vowels, which will be discussed in more detail on another occasion. But the peculiar undulation and swelling of the etheric body, what it reflects in its life processes when one stands outside oneself, announces itself as such vowels. That is to say, something happens in the etheric body when one develops feelings such as those one can experience through preparing oneself to stand at the gate of death, or through understandingly facing evil, or through standing alive and active within the living word of the world. Depending on whether one confronts the spiritual world with one or the other, something different is reflected in the etheric body, which one then looks back on, as it were. It is difficult to describe.

I would like to say that the world beings are reflected sevenfold in the etheric body. I would like to illustrate this schematically (see drawing): If this represents the etheric body of a human being—very schematically—then when, for example, the feeling of standing at the gates of death is held up to it, which arises through preparation, the etheric body would contract here in the uppermost region (see drawing, a), and it would take on a certain glow and sound. And from this glow and sound something emerges that can be called a vowel of the spiritual world.

If one now develops another feeling, the etheric body contracts, as it were, to another region, say to the heart region, b. Then one sees another glow and hears another sound, as if from a being into which one has transported oneself with the ego and the astral body.

What I have said so far refers to the vowels of the spiritual world. Just as there are seven vowels, there are also consonants in the spiritual world, twelve in number. These twelve consonants are most easily understood by comprehending the physical body in the same way as we have comprehended the etheric body in its, I would say, vocal essence. The physical body then reveals itself in a twelvefold structure.

Of course, there is not enough time here to even begin to explain how we arrive at the twelvefold nature of the physical body in the same way as we arrived at the sevenfold nature of the etheric body. But I must say this: for those who stand outside their physical and etheric bodies, these etheric and physical bodies become, as it were, something completely different from what they are when we live in them. When we live in them, the etheric body is what sustains our life processes, what makes us living beings, and the physical body is what primarily builds up our sensory organism. We are stuck in them. We need our etheric and physical bodies in order to be the kind of human beings we are on the physical plane. But as soon as we are outside the physical and etheric bodies in the sense I have just indicated, we relate to them as if they were signs. Indeed, the etheric body is then a living being, but it does not show the task or function it has as the life principle underlying our physical organism. It appears to us as the sign of the seven vowels. It becomes something objective that we look at, and in its variability, in its changeability, it is a reflection of the vocalism of the whole world. We become as foreign to this etheric body as we are to the vowels of the external physical, coarse script. And we become as foreign to our physical body—it becomes a sum of twelve signs that are joined together in it—as we are to the consonants of the ordinary coarse script. And just as consonants and vowels interpenetrate in the words of ordinary writing, so that we can read one word or another depending on how vowels and consonants are linked together, so in the spiritual world we read or hear different things depending on whether the etheric body, which can reveal itself in sevenfold, resonates or is connected with one or another consonant of the physical body. Just as when we meet a person on the physical plane, we communicate with them through their speech, but we must have eyes to observe and ears to hear the words, to allow their language to penetrate our soul, so everything that forms a relationship with other people is mediated through our senses. Something similar happens in the spiritual world.

One prepares oneself, let us say, to find a human soul that lives between death and a new birth. One knows through inner experience that one is now united with this soul; one knows that one is experiencing with it at the same time, in the same place in the spiritual world. But just as one needs sense organs in the physical world to communicate with other people, so in the spiritual world one needs to look back to the etheric body and the physical body. They reflect back the interplay between the vocal processes of the etheric body and the consonantal processes of the physical body. And the way these interact expresses what you say to the dead person with whom you are united, which is necessary for communication with the dead.

So imagine that you are united in the spiritual world with a dead person, with a soul that lives there between death and new birth. You look at the human physical form in which you yourself live on the physical plane, and you look at the human etheric form. You look back at this, and through it everything that the dead person has to say to you, everything they have to communicate to you, everything they think, feel, and want, is reflected back. The human physical body and the human etheric body have become a single organ of perception. And we can say that we have received the physical and etheric bodies during our physical life so that we may have organs of perception for the spiritual world. We are now made aware in a new way that life in the physical world is not merely life in a vale of tears from which one must long to escape, as false asceticism would have us believe, but that life in the physical world has a great, sublime, divine mission. Within physical life, we acquire what will become the sense organs for the spiritual world.

You will understand this even more clearly when I draw your attention to the way in which the perception of spiritual beings and processes takes place when we ourselves are in the period between death and rebirth, when we do not perceive the spiritual world clairvoyantly from the physical plane, but are united with spiritual beings in the spiritual world. As long as we wear a physical and an etheric body as our garment, we have something to reflect, and these serve as our sense organs. When we shed them at death, we naturally no longer have these sense organs as external reality. You might now easily ask: Can we then not perceive in the spiritual world between death and rebirth what we experience in connection with the other beings and processes of the spiritual world? Yes, then it is different; we perceive it differently. Even the seer must receive here in the physical world, in his physical and etheric bodies, a reflection of what he experiences in the spiritual world. This is right as long as they exist in the physical world, as long as the physical body is not lost through decay, the etheric body through dissolution, through pouring out into the spiritual world. When we are in the spiritual world and no longer have a physical and etheric body, we are able to draw from the substance of the spiritual world the sign world from which the physical body and the etheric body were composed. Everything is drawn by us into the spiritual world. Suppose you live as a soul between death and rebirth together with another human soul. Everything that she says to you, or that you say to her, everything that would otherwise have been reflected in your physical and etheric bodies, is now expressed in the spiritual world in the Akashic Records. What would otherwise be expressed in the mirror image of the physical or etheric body, vocally or consonantly, you now write into the spiritual world, into the Akashic Chronicle, of your own accord, in order to then erase it yourself when it is no longer necessary, figuratively speaking.

I gave the first hint of this in my book “Theosophy,” at the beginning of the chapter on the so-called spirit world, where it is said that at a certain stage of development in Devachan, in the spirit world, human beings see their previous incarnation lying in the “continental area” of the spirit world, as I called it there. This is an example of spiritual writing. Yes, the ideal would be if the study of a book such as Theosophy were pursued so eagerly that many readers themselves would arrive at something like what has now been explained from the hints given there. There is much in these books, and one could certainly arrive at this conclusion simply by reading them oneself, if one reads with the heart, with one's whole inner soul. But books written in the field of spiritual science are not usually read with the attention they require. They really are not, for otherwise, after Theosophy and How to Know Higher Worlds and perhaps also The Secret Science in Outline had been written, all the cycles could have been written or given by someone other than myself. Basically, everything is in these books, but people usually don't believe it. And how much more could be written if everything contained in the four Mystery Dramas were brought out! I am not saying this to boast — I have already spoken enough about the humility of the occultist, the spiritual researcher — I am saying it to encourage people to really read these writings, which had to be given at this particular time, and in which one personally has as little merit as possible.

You see, then, that human beings, as they live on the physical plane, develop something in relation to the spiritual worlds that is the seed for experiences in the higher worlds. Just as human beings have their etheric body here in the physical world, this is not only the principle of life for human beings, but at the same time it is a means of preparation for experiencing the sense of the vocalism of the spiritual world. And the physical body is a means of preparation for experiencing the consonantism of the spiritual world.

Much can be done if one seriously attempts to gradually detach oneself from the purely materialistic view of the human physical body. In this way, one can do much to prepare oneself so that the feelings—which can be called feelings for the vocalism and consonantism of the cosmos—awaken these inner experiences and impulses in the soul. But in order to prepare oneself, one must awaken within oneself a feeling that is truly similar, in relation to development into the higher worlds, to what a child must do in the physical world in order to learn to read and understand the words of our external physical human language. Let us just consider how, in ordinary existence, in the materialistic view, the physical human body is accepted. It is taken as it physically presents itself. It is taken just as one would do if someone wrote down the signs “INK” and another came and said: I want to examine that now — and proceeded as follows. He would say: There is a squiggle, there is a line, this one goes up, this one goes down, here a line bends this way and that, and so on; in short, he would describe the shapes of the letters. That is exactly how we approach the physical body today. We describe the heart, lungs, liver, and so on anatomically and physiologically, as they appear externally. It is like describing a word by the strokes that make it up; but only those who have learned to read the word “INK” from the strokes have any use for this.

Thus, as has been discussed today, one must advance on the physical plane in order to read in the spiritual worlds. What is called occult reading and occult hearing is really an individual experience. One prepares for this by already attempting in the physical world to grasp the human physical body in a certain relationship in its sign-like nature. What does this mean? I will give you an example of this grasping of symbolism. However, I can only give a brief example and must leave it to your own meditation and serious reflection to understand what is actually meant. For in some cases language is really not sufficient to communicate these things. It will only be sufficient when spiritual science has been at work in the world for a while and has changed language so that words are shaped in such a way that they fit snugly to the spiritual reality and essence. Language must become much more flexible for this. But this will only be possible when spiritual science has been effective for several centuries, when people will be accustomed from their contact with it to use words differently than they do today, where they are only applied to things and processes on the physical plane.

We find that which goes on in the human head enclosed in the bone structure of the physical skull; it is, as it were, contained within it. There, with few exceptions, it is physically enclosed on all sides. We can sketch this schematically by leaving the head and its covering as they are:

When one begins to interpret this head—not simply to describe it as it appears to the senses—it is something immensely significant, with complex processes taking place inside it, enclosed on almost all sides by a shell of bone. This separates a part of the entire physical human being, which is enclosed on all sides by the hardest human substance, namely bone substance. But this is a part of the human being, of the human organism. Man is really not such a simple being that one can speak of him only as a human being. The primitive ideas that people have today about the matter referred to here became particularly apparent when my books were criticized for referring to the human soul as a sentient, intellectual, or emotional soul and a conscious soul, even though we have come so far in understanding the soul as a unified organ. From our materialistic culture, one can understand this preference for the general mishmash and wishy-washy talk about the soul, which today is called psychology, over the description of the real, actual constituents of the soul found in spiritual science. It is not because one thinks this together in an abstract way that one divides the soul into the soul of feeling, the soul of understanding or mind, and the soul of consciousness, but because they belong to different times in relation to their origin and are connected with different states. One can understand that the present intellectual culture may find this foolish, but this only characterizes the present intellectual culture itself, not what it criticizes. |

Thus, the physical organism of man is already a very complicated being, and by delving into this physical organization, one can develop the following thoughts, for example, which may naturally seem foolish to those who call themselves scientists today. Certainly! But St. Paul already says: Much that is wisdom before God is foolishness before men. So perhaps it could be “wisdom before God” where science sees only foolishness. One could come to the idea: What are our hands? Our hands are definitely connected in some way with our soul. And if someone has a keen sense of what is going on in their hands, and they stand opposite this or that person and speak, it is not irrelevant how they express what they say in the gestures of their hands. That has something to it. Now I will leave out many intermediate links and leave it to your own discretion to fill in the gaps. Imagine for a moment that, not through a process on the part of human beings, but through a process rooted in the world, our hands were not formed in such a way that we could move them completely freely and let them follow our will without further ado, but that they were connected to us in such a way that we had to keep them completely still, that they were attached to us by nature. What would happen if we had hands but could not move them? Even if we had hands that we could not move because they were attached to us, we would still develop the will to move them. Even if we could not move them physically, we would still raise our ether hands and move them every moment we wanted to move them. The physical hands would lie still, the etheric hands would move. This is what we actually do with our brain. Certain lobes of our brain, which today are enclosed within our skull, were still freely movable during the lunar evolution. Today they are bound and cannot move physically. But they move etherically when we think. We move the etheric brain when we think. If we had not received this solid skull that holds the lobes of the brain together, we would grasp with our brain lobes and make gestures as we do now with our hands. However, in order for us to learn to think, our brain lobes first had to be physically held in place, and the etheric part of the brain had to be given the opportunity to be torn out.

What we are saying is not a figment of the imagination. There will come a time when our hands will be fixed in place, when many other parts of our middle body will also be fixed, near the heart, which now appears to be free; it will then be enclosed by a shell, just as the brain is now enclosed by a skull. That will be in the Jupiter age. What our hands are the visible expression of is something that is in preparation to become an organ of thought. For the time being, we only have rudimentary organs that are not yet fully developed and remain small. Just as we have only pieces of the brain shell here at the front of the forehead, so we have our shoulder blades lying flat at the back, which will later enclose our future brain. And you interpret the shoulder blades in the human body correctly when you look at them as small pieces of bone that actually belong to a skull that closes over them, only the other part is not yet formed.

So you have, as it were, enclosed a second human being within the first. And now I am going to say something that seems completely paradoxical: there are other organs in the human organism that are also pieces of a further cerebral cortex that will only develop at a later stage, organs that are now tiny compared to the rest of the organism, namely the kneecaps. The kneecaps have only developed into these small areas. So far, they are only hints of something that will later, in a different direction, turn humans into spiritual beings. We learn to interpret the human organism when we learn to say, for example—and this is just a random example—that we actually have three skull caps: one is reasonably well developed and closed on all sides; the second is currently only present in two pieces, the shoulder blades; and the third skull cap consists only of the kneecaps. The latter two, the shoulder blades and kneecaps, can be mentally supplemented, rounded off into what they are only partially now. Then you have three brains. What will one day be our second brain is only slightly developed in our outer human being. Now it shows itself externally, but later it will be an inner brain. When you make gestures with your hands today, you are preparing later thoughts, thoughts that will then perceive the processes of the elementary world as real as you now perceive the processes of the physical world with the thoughts of your head. As strange and paradoxical as it may sound, what lies outside the kneecaps, i.e., the lower legs and feet, are completely imperfect organs that are connected to the Earth's gravity. The kneecaps prepare themselves, in connection with what they absorb spiritually from the earth today, to become spiritual organs once they no longer exist as physical organs, and to lead into the spiritual worlds when the earth is transformed into the later Venus state. For this to happen, the present physical form must first fall away and something else must take its place.

You see, there is a lot to it in the occult view of the world. For the most important thing one acquires is not that one knows that this book exists and that book exists, and that this and that is said about the higher worlds. That is not the most important thing. Of course, one must also acquire that, because only then can one arrive at the truth. But the most important thing is a certain mood, a certain state of mind, through which one learns to face the world in a new way and to take things differently than one did before. The important thing is to allow oneself to be prepared by what one reads, through inner flexibility of thought, of experiencing thoughts within oneself, so that one can see everything, including what is physically present in the world, in a different way. For, paradoxical as it may sound, things are not at all what they appear to be in their outer form. Our shoulder blade is not just a shoulder blade as you see it externally; that is a Maya, that is false. The shoulder blade only becomes complete when you begin to really grasp it as a more detailed organ. When you see a person kneeling, you may gradually get the impression that It is completely wrong to regard these kneecaps as they lie there as mere small parts; that is completely wrong. The person kneeling in prayer is preparing to live in the sphere that will one day surround him when his kneecaps stretch and expand into a powerful curve like the surface of a sphere, of which they are only small parts. The praying person already shows us in his form what people will become when the earth is in the Venus state.

In this way, one gradually learns to read the physical world. One does not merely look at the kneeling person or at another human gesture. One learns to recognize how what one sees in a human being, what presents itself immediately, can nevertheless be false and untrue, even though it is reality. One learns in the letters what the cosmos wants to express not in its present being, but in its becoming. In this way, one gradually learns to decipher, interpret, read in essence, and grasp what the world really is, and that the physical world is nothing more than a written page lying before us, which we must not only stare at but read, otherwise we do not know what is written on it. We know just as little about the world if we only look at it with what physical perception gives us and do not realize that we must decipher it and penetrate it, just as we do not just stare at a written page but must read it in order to understand its meaning.

If we become more and more aware that the world is a book written for us by the hierarchies so that we can read it, then we will become fully human in the truest sense of the word. And basically, the building we have erected here, in its form and configuration, should be nothing other than one of those things which, by surrounding us, can bring out from within us those feelings, those intimate moods and states of mind which enable us to read the world and hear the secrets of the world. That is why the building had to be as it is, so that it could bring out what lies within us, at least a little bit.

It is good, my dear friends, to sometimes meditate on what kind of task spiritual science can have in the world in relation to what already exists in the world, what must develop from it, how it should settle into what is to develop historically. If only we could find among our friends in the Anthroposophical Society a circle that is carried by the living awareness that something like this must be woven into the development of humanity.

Not merely to communicate truths, but to awaken such a feeling in souls, that is why I would like to have given lectures such as these.