The Rudolf Steiner Archive

Dritte Stunde

Beginnen wir, meine lieben Freunde, mit jenen uns schon bekannten Worten, die - gewissermaßen die Richtung ins Geistige andeutend — der Hüter spricht zur Charakteristik desjenigen, was der Mensch empfinden kann an der Schwelle zur geistigen Welt, wenn er an dem Hüter vorbeischreiter:

Aus den Weiten der Raumeswesen,
Die im Lichte das Sein erleben,
Aus dem Schritte des Zeitenganges,
Der im Schaffen das Wirken findet,
Aus den Tiefen des Herzempfindens,
Wo im Selbst sich die Welt ergründet:

Da ertönt im Seelensprechen,
Da erleuchtet aus Geistgedanken
Das aus göttlichen Heileskräften
In den Weltgestaltungsmächten
Wellend wirkende Daseinswort:
O, du Mensch, erkenne dich selbst.

Es handelt sich ja zunächst darum, dass der Mensch im Gedanken nachgeht die Wege, die gegangen werden, wenn der Zugang gesucht wird in die geistige Welt. Und man darf nicht etwa sagen, wenn irgendjemand in seinen Gedanken nacherlebt, was der Einzuweihende durchmacht in der Wirklichkeit beim Eintritt in die geistige Welt, dass der Nachdenkende - wenn er ehrlich und ernst lebt in seinen Gedanken - nicht mitmachte, wenn auch nur im ideellen Abglanz nicht mitmachte dasjenige, was eben sich für die Menschenseele offenbart beim wirklichen Eintritt in die geistige Welt.

Man sollte nicht sagen: Überlassen wir den Eintritt in die geistige Welt denjenigen, die die Einweihung suchen, um dann drinnen zu stehen mit ihrer Seele in dem geistigen Dasein, so wie sonst der Mensch steht mit seinen Sinnen im physischen Dasein; sondern man sage anders. Man sage: Wenn man herangeht an dasjenige, auch nur denkend, in Gedanken nacherlebend, was darstellt den Weg in die geistige Welt, darstellt den Eintritt in die geistige Welt, darstellt dasjenige, was dann einem entgegentritt in der geistigen Welt, dann wird man, wenn man in den Gedanken nur nicht oberflächlich ist, durchaus auch ein volles Empfinden und ein volles Erleben haben von demjenigen, was sich regt, wenn man aus der Welt des Scheines, aus der Welt der Sinne, die sonst nur der Verstand erfassen kann, eintritt in die geistige Welt.

Daher ist dasjenige, was ich heute zu Ihnen sprechen werde, meine Lieben, nicht etwa bloß für denjenigen gesprochen, der mit seinem Gemüte jene Umwandlung sucht, die ihn in die geistige Welt hineinstellt, sondern es ist auch für denjenigen gesprochen, der diese Umwandlung zunächst nur in seinen Gedanken erlebt. Und das wollen Sie ja im Grunde alle, sonst würden Sie nicht hier sitzen.

Deshalb muss das Folgende gesagt werden: Wenn der Mensch in der Sinneswelt seine Beobachtungen macht - das Leben besteht ja aus solchen Beobachtungen -, wenn der Mensch dann dasjenige, was in der Sinneswelt ihm entgegentritt, zum Anlass nimmt, seinen Willen zu entfalten, wenn er aus der Beobachtung zur Tat übergeht und dasjenige auf sein Gemüt wirken lässt im Fühlen, was sich aus Tat und Gedankenbeobachtung zusammensetzt, dann steht der Mensch, weil ihm das nun einmal als physisches Erdenwesen zwischen der Geburt und dem Tode eingepflanzt ist, es steht der Mensch auf einem gewissermaßen sicheren Boden. Diesen sicheren Boden, wo er ihn nicht hat, da sucht er ihn ja. Er sucht überall, wenn er irgendetwas glauben soll, die Tatsachen, die das lehren. Er frägt: Welche Erfahrung beweist dieses oder jenes? Er nimmt nicht gern etwas an im gewöhnlichen Leben, was nicht durch diese oder jene äußere Erfahrung bewiesen wird. Der Mensch steht da auf einem sicheren Boden, weil er sich sagt: Dasjenige ist wahr, was man gesehen hat, dasjenige ist wirklich, was man angegriffen hat. Es ist da durch die Welt selbst, durch die Weltordnung, eine gewisse Sicherheit im menschlichen Leben. Und weil diese Sicherheit ist, unterscheidet ja der Mensch, soweit eben das für das gewöhnliche Leben zwischen Geburt und Tod nötig ist, unterscheidet er zwischen Wahrheit und Illusion, Wahrheit und Schein, Wahrheit und Traum. Wo eben die Korrektur durch das Leben nicht stattfinden kann, die Verifizierung, da redet der Mensch von Schein. Und nur das, dass er reden kann im gewöhnlichen Leben von Wahrheit und Schein, von Wirklichkeit und Schein, das führt ihn sicher durch das Leben hindurch.

Bitte stellen Sie sich einmal vor, meine lieben Freunde, Sie gingen durch das gewöhnliche sinnliche Leben, das Sie durchmachen zwischen der Geburt und dem Tode, so, dass Sie richtig niemals recht wissen könnten, ob irgendetwas, was Ihnen entgegentritt, Wahrheit oder Illusion ist. Sie könnten nicht kontrollieren, ob ein Mensch, der Ihnen gegenübersteht, der Ihnen etwas sagt, nun ein wirklicher Mensch ist oder ob er ein Scheingebilde ist. Sie könnten nicht unterscheiden, ob irgendein Ereignis, das Ihnen begegnet, von Ihnen bloß geträumt ist oder ob es in dem Tatsachenzusammenhang der Welt darinnensteht. Denken Sie nur, welche Unsicherheit, welche furchtbare Unsicherheit in das Leben hineinkäme!

Aber so, wie Sie sich fühlen würden, wenn Ihnen das Leben auf Schritt und Tritt die genaue Kontrolle entzöge, ob Sie träumen oder ob Sie der Wirklichkeit gegenüberstehen, so ist es, wenn zunächst der Schüler an der Pforte, an der Schwelle der geistigen Welt steht. Das ist das allererste bedeutsame Erlebnis, dass er, wenn er an der Schwelle der geistigen Welt steht, merkt: Jenseits dieser Schwelle ist die geistige Welt.

Wir haben ja gesehen: Zunächst strömt da nur Finsternis aus dieser geistigen Welt heraus. Aber dasjenige, was da oder dort herauswellend, herausleuchtend erscheint, das ist bei der ersten Erfahrung - in die noch der Hüter der Schwelle seine Worte hineintönen lässt, wie wir sie das letzte Mal gehört haben -, bei der ersten Erfahrung so, dass Sie niemals zunächst mit all dem, was Sie sich errungen haben in der physischen Welt an Sinneserkenntnis, an Verstandeserkenntnis, dass Sie mit all dem, was Sie sich da errungen haben, niemals unterscheiden können, ob Sie ein wirkliches geistiges Wesen, eine wirkliche geistige Tatsache oder aber vor sich haben ein Traumgebilde.

Das ist die allererste Erfahrung, die man macht gegenüber der geistigen Welt, dass sich ineinandermischen Schein und Wirklichkeit und die Unterscheidung zwischen Schein und Wirklichkeit zunächst ganz problematisch ist. Das ist auch dasjenige, das gar sehr berücksichtigen sollte derjenige, welcher nicht in regelmäßigem Schülergange, sondern wie durch elementarische Kräfte, die aus allem Möglichen heraus kommen können, aus erschütternden Ereignissen, aus Krankheit und so weiter - das ist, was der, der durch solche elementarischen Kräfte erlebt diese oder jene Impressionen aus der geistigen Welt, wohl berücksichtigen sollte. Er sollte sich nicht von vornherein vormachen: Nun hast du die geistige Welt; denn es könnte sehr wohl sein, dass dasjenige, was sich ihm da oder dort aufblitzend zeigt aus der geistigen Welt, eben eine bloße Illusion ist. Daher ist das Erste, was man lernen muss, um in die geistige Welt eintreten zu können in rechter Weise, das von allem, was man in der physischen Welt erfährt, unabhängige Unterscheidungsvermögen für Wahrheit und Irrtum, für Wirklichkeit und Illusion. Man muss sich ein ganz neues Unterscheidungsvermögen aneignen für Wirklichkeit und Illusion.

In unserer Zeit, in der ja die Menschen nicht mehr sehr viel geben auf dasjenige, was aus der geistigen Welt hereinleuchtet, in der die Menschen ganz und gar in der allgemeinen Zivilisation nur etwas geben auf dasjenige, was handgreiflich ist, was mit physischen Augen gesehen werden kann, in unserer Zeit, wo der Mensch sich ganz und gar gewöhnen will an die äußere Sicherheit, die das Leben zwischen Geburt und Tod gibt, in dieser Zeit ist es ganz besonders schwierig, sich dieses Unterscheidungsvermögen für Wahrheit und Irrtum, Wirklichkeit und Schein für die geistige Welt anzueignen. Und es ist auf diesem Gebiete der allerallergrößte Ernst notwendig.

Und woher kommt denn das? Ja, sehen Sie, wenn Sie als physischer Mensch gegenüberstehen der äußeren Welt, so machen Sie sich über diese äußere Welt Ihre Gedanken. Aber gleichzeitig mit diesen Gedanken kommen an Sie die Eindrücke der physischen Welt heran. Diese Eindrücke der physischen Welt, die gehen gewissermaßen unter den Gedanken durch, die tragen Sie. Sie brauchen nicht viel dazu zu tun, um in der Wirklichkeit zu leben. Die Wirklichkeit nimmt Sie auf als physische Wirklichkeit.

In der geistigen Welt ist das ganz anders. In die geistige Welt müssen Sie erst hineinwachsen. Der geistigen Welt gegenüber müssen Sie sich erst erwerben eine richtige Empfindung von der wahren eigenen Wirklichkeit. Dann können Sie nach und nach zu einem Unterscheidungsvermögen kommen zwischen Wahrheit und Irrtum, zwischen Wirklichkeit und Schein.

Wenn Sie sich auf einen Stuhl setzen: In dem Augenblicke, wo Sie nicht zu Boden fallen, sondern in der regelrechten Lage sitzen können auf dem Stuhl, wissen Sie, der Stuhl ist in der physischen Welt ein wirklicher Stuhl, nicht bloß ein vorgestellter Stuhl. Der Stuhl sorgt dafür, dass Sie zu der Anschauung seiner Wirklichkeit kommen.

Das alles ist in der geistigen Welt nicht so da. Denn warum ist das in der physischen Welt so? Da in der physischen Welt ist das aus dem Grunde so, weil in der physischen Welt Ihr Denken, Ihr Fühlen, Ihr Wollen durch den physischen Körper als eine Einheit getragen wird. Sie sind ein dreigliedriger Mensch: ein denkender Mensch, ein fühlender Mensch, ein wollender Mensch. Aber das alles ist ineinandergefügt durch den physischen Leib.

In dem Augenblicke, wo der Mensch in die geistige Welt hineintritt, da wird er sogleich ein dreifaches Wesen. Sein Denken geht eigene Wege, sein Fühlen geht eigene Wege, sein Wollen geht eigene Wege. Diese Gliederung, diese Spaltung in drei macht er sogleich durch, wenn er in die geistige Welt eintritt. Und Sie können in der geistigen Welt denken, Gedanken haben, die gar nichts zu tun haben mit Ihrem Wollen: Dann aber sind diese Gedanken Illusionen. Sie können Gefühle haben, die nichts zu tun haben mit Ihrem Wollen: Dann sind diese Gefühle etwas, was zu Ihrer Vernichtung, nicht zu Ihrer Förderung beiträgt.

Das ist das Wesentliche, dass der Mensch in dem Augenblick, wo er an die Schwelle zur geistigen Welt herantritt, sich so vorkommt, als flöge sein Denken in die Weltenweiten, als gehe sein Fühlen hinter seine Erinnerungen zurück.

Beachten Sie das Letztere, was ich gesagt habe. Sehen Sie, die Erinnerung ist tatsächlich etwas, was hart an die Schwelle zur geistigen Welt herankommt. Denken Sie, Sie haben vor zehn Jahren etwas erlebt. Es kommt in der Erinnerung wieder herauf. Das Erlebnis steht da. Sie sind zufrieden, mit Recht zufrieden für die physische Welt, wenn Sie bis zu einer recht lebhaften Erinnerung kommen. Aber derjenige, der in die geistige Welt eintritt, bei dem ist es wirklich so, als ob er die Erinnerung durchstoßen würde, als ob er weiter gehen würde, als die Erinnerung reicht. Vor allen Dingen geht er weiter, als seine Erinnerungen reichen können für das physische Erdenleben. Er geht hinter die Geburt zurück.

Und wenn man in die geistige Welt eintritt, so fühlt man sofort, dass das Fühlen gar nicht bei einem bleibt. Das Denken wenigstens geht noch hinaus in die gegenwärtige Welt. Es zerstreut sich gewissermaßen in dem Weltenraum. Das Fühlen geht aus der Welt hinaus, und man muss sich sagen, wenn man dem Fühlen nachgehen will: Ja, wo bist du jetzt eigentlich? Wenn du im Leben fünfzig Jahre alt geworden bist, so bist du eigentlich weiter zurückgegangen als fünfzig Jahre in der Zeit; du bist siebzig Jahre, neunzig Jahre, einhundert Jahre, einhundertfünfzig Jahre zurückgegangen. Das Fühlen führt Sie ganz heraus aus der Zeit, die Sie miterlebt haben von Kleinkindheit auf.

Und das Wollen, wenn Sie es im Ernste fassen, führt Sie noch weiter zurück, in die vorigen Erdenleben. Das ist etwas, was sogleich auftritt, meine Lieben, wenn man an die Schwelle der geistigen Welt wirklich herantritt. Der Zusammenhalt des physischen Leibes hört auf. Man fühlt sich nicht mehr in den Grenzen seiner Haut eingeschlossen, aber man fühlt sich zerteilt.

Man fühlt, wie wenn ausstrahlen würde das Denken, das man früher zusammengehalten hat in seinem Gefühl, wie wenn das Denken ausstrahlen würde in die Weltenweiten und Weltengedanken werden würde. Man fühlt sich in der Zeit zurückgehend mit seinem Fühlen unmittelbar in der geistigen Welt drinnen, die man zwischen dem letzten Tode und dem diesmaligen Erdenleben durchgemacht hat. Und man fühlt sich in vorigen Erdenleben mit seinem Wollen.

Gerade aber diese Spaltung des menschlichen Wesens - ich habe sie beschrieben in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» -, gerade diese Spaltung des menschlichen Wesens, die macht Schwierigkeiten beim Betreten der geistigen Welt, denn die Gedanken verbreitern sich. Dasjenige, was man zusammengehalten hat, geht in alle Welt über. Damit aber wird es zugleich fast unwahrnehmbar. Und man muss sich erwerben die Fähigkeit, diejenigen Gedanken noch wahrzunehmen, die in solche Weiten hinausgehen.

Das Fühlen ist nicht mehr von Gedanken jetzt durchsetzt — denn die Gedanken sind einem gewissermaßen davongegangen -, das Fühlen kann sich nur in allgemeiner Hochschätzung, Hingabe, gebetartiger Stimmung wenden an diejenigen Wesen, mit denen man das Leben zwischen dem Tode und der Geburt, bevor man die Erde betreten hat, durchlaufen hat. Aber wenn man sein Leben heranerzogen hat für solches verehrendes Fühlen der geistigen Welt, so geht das noch.

In dem Augenblicke aber, wo man sich dem Wollen hingibt, das hin will in die vorigen Erdenleben, da tritt für den Menschen eben die große Schwierigkeit ein, dass er eine ungeheure Anziehungskraft in der Seele bekommt für alles dasjenige, was niedrig ist in seiner Wesenheit. Und hier wirkt am stärksten dasjenige, was ich vorhin sagte, dass es schwierig ist, zwischen Schein und Wirklichkeit zu unterscheiden. Denn der Mensch bekommt da einen wahren Hang dazu, sich dem Scheine hinzugeben. Ich will das so erzählen.

Wenn der Mensch beginnt zu meditieren, wenn er wirklich mit innerer Hingabe sich durchsetzt mit seinem Meditationsstoff - er möchte diese Meditation in möglichster Gleichgültigkeit ablaufen lassen; er möchte nicht, dass ihn die Meditation herausreißt aus der Behaglichkeit des Lebens. Und dieser Trieb, möglichst still zu sein, möglichst nicht herausgerissen zu werden aus der Behaglichkeit des Lebens, dieser Trieb ist ein starker Illusionserzeuger, ein starker Scheinerzeuger. Denn gibt man sich restlos ehrlich der Meditation hin, dann kommt ganz notwendig herauf aus den Tiefen der Seele die Empfindung: Was ist eigentlich alles an Anlage zu Bösem in dir! Man kann gar nicht anders, als durch die Meditation, durch jenes innerliche Vertieftsein, man kann gar nicht anders als wirklich fühlen, tief fühlen: Da ist alles Mögliche da, was du eigentlich tun könntest, wozu du fähig wärest. Aber nur — der Trieb ist so stark, sich das ja nicht zu gestehen, sodass man sich der Illusion hingibt: Man ist eigentlich ein guter, ein recht guter Mensch seinen innersten Anlagen nach.

Die wirkliche Erfahrung als Folge der Meditation gibt das nicht. Die zeigt einem, wie man beseelt sein kann von allen möglichen Eitelkeiten, wie man beseelt sein kann von allem möglichen Überschätzen seines eigenen Wesens und Unterschätzen des Wesens der anderen, wie man ganz durchsetzt ist davon, auf das Urteil von Leuten nicht nur deshalb etwas zu geben, weil sie von uns als Menschen empfunden werden, die etwas zu sagen haben, sondern weil man sich eben sonnen will in dem Urteil der anderen. Aber das sind noch die geringsten Dinge. Derjenige, der wirklich ehrlich meditiert, wird sehen, welche Triebe in seiner Seele eigentlich leben, zu was allem er eigentlich fähig wäre. Da tritt schon die niedere Menschennatur in einer starken Weise vor die innere Schau der Seele. Und diese Ehrlichkeit muss im Meditieren sein. Und wenn diese Ehrlichkeit da ist, dann eben spiegelt sich dasjenige, was eigentlich im Willen alles veranlagt ist, das spiegelt sich in den Worten, die ja auch schon vor unsere Seele getreten sind, es spiegelt sich dasjenige, was angeschlagen worden ist mit den Worten:

Schau das erste Tier, den Rücken krumm,
Knochenhaft das Haupt, von dürrem Leib,
Ganz von stumpfem Blau ist seine Haut;
Deine Furcht vor Geistes-Schöpfer-Sein
Schuf das Ungetüm in deinem Willen;
Dein Erkenntnismut nur überwindet es.

Und weil das so ist, weil der Mensch sozusagen durch einen Hang, sich über dieses einer Illusion hinzugeben, hinunterwürgt den notwendigen Eindruck der Meditation, deshalb entsteht dann jenes innerliche Aufstacheln, das Spottenwollen über die geistige Welt. Nur aus diesen Gegenkräften kann das ehrliche Drinnenstehen in der geistigen Welt hervorgehen. Dann tritt eben der Anblick des zweiten Tieres auf an der Schwelle:

Schau das zweite Tier, es zeigt die Zähne
Im verzerrten Angesicht, es lügt im Spotten,
Gelb mit grauem Einschlag ist sein Leib;
Dein Hass auf Geistes-Offenbarung
Schuf den Schwächling dir im Fühlen;
Dein Erkenntnisfeuer muss ihn zähmen.

Und das ist es, was uns dann, wenn wir nicht hinauskönnen, wenn wir ohnmächtig sind, die Gedanken, die wir während des Erdenlebens sonst im Kopfe festhalten, als Weltgedanken zu verfolgen, was uns - aus der Ohnmacht, unsere Menschengedanken zu Weltgedanken aufzuschwingen - als das dritte Tier erscheint:

Schau das dritte Tier, mit gespaltnem Maul,
Glasig ist sein Auge, schlaff die Haltung,
Schmutzigrot erscheint dir die Gestalt;
Dein Zweifel an Geistes-Licht-Gewalt
Schuf dir dies Gespenst in deinem Denken;
Dem Erkenntnisschaffen muss es weichen.

Je weniger wir uns einer Illusion hingeben über diese Dreiheit, die unser eigenes Wesen spiegelt, desto mehr gehen wir ein in jene Stätte, wo wir das in uns finden, was der wahre Mensch ist, der das Licht aus der geistigen Welt empfangen kann, der nun wirklich jenes Rätsel, soweit es auf Erden möglich ist, zu lösen in der Lage ist, das uns aufgegeben wird mit den Worten: «O du Mensch, erkenne dich selbst!» Denn aus dieser Selbsterkenntnis quillt die wahre Welterkenntnis, die dann durchs Leben in der rechten Weise führen kann. Daher durfte diese Dreispaltung, in die der Mensch eintritt, wo das Denken seinen Weg geht, das Fühlen seinen Weg geht, das Wollen seinen Weg geht, die sonst durch das Äußere vereinigt sind, es durfte das mit den Worten zitiert werden, die der Hüter der Schwelle zu dem Zögling der geistigen Welt spricht. Das letzte Mal wurden hier diese Worte angeführt:

Des dritten Tieres glasig Auge,
Es ist das böse Gegenbild
Des Denkens, das in dir sich selbst
Verleugnet und den Tod sich wählet,
Absagend Geistgewalten, die es
Vor seinem Erdenleben geistig
In Geistesfeldern lebend hielten.

Des zweiten Tieres Spottgesicht,
Es ist die böse Gegenkraft
Des Fühlens, das die eigne Seele
Aushöhlet und Lebensleerheit
In ihr erschafft statt Geistgehalt,
Der vor dem Erdensein erleuchtend
Aus Geistessonnenmacht ihr ward.

Des ersten Tieres Knochengeist,
Er ist die böse Schöpfermacht
Des Wollens, die den eignen Leib
Entfremdet deiner Seelenkraft
Und ihn den Gegenmächten weiht,
Die Weltensein dem Göttersein
In Zukunftzeiten rauben wollen.

Das sind die Worte, die als Ermahnung des Hüters gesprochen werden, sodass wir erkennen, wie wir nicht in die geistige Welt eintreten sollen. Wir müssen beim Eintritt in die geistige Welt uns eine andere Art zu urteilen, eine andere Art zu fühlen, eine andere Art zu wollen angewöhnen, als sie in der physischen Welt herrschend sind. Und dazu ist notwendig, dass wir wirklich diese Dreiheit in uns erfassen, dass wir den Blick nach innen in starker Weise wenden, um aufmerksam zu werden, wie das Denken nun ist, wie das Fühlen nun ist, wie das Wollen nun ist und wie sie werden müssen, damit wir hinüberschreiten können über die Schwelle hinein in die geistige Welt, wenn das auch nur mit unseren Gedanken geschieht. Es ist schon so, dass die Götter vor dem höchsten Erkenntnisglück die Überwindung aufgerichtet haben und sie fordern.

Deshalb schließt unmittelbar, nachdem diese entmutigenden, vielleicht schauererregenden Worte des Hüters gefallen sind, die ich heute wiederholentlich zu Ihnen gesprochen habe, deshalb schließt der Hüter die anderen an, die uns sagen, was wir tun sollen. Und hier handelt es sich darum, dass unsere ersten Stunden in dieser Klasse hier eben auch praktisch werden, dasjenige uns überliefern, was in unsere Gedanken- und Fühlens- und Willenskräfte eingehen kann, damit wir in der richtigen Weise in die geistige Welt hineintreten.

Und dreigliedrig soll wiederum der Spruch sein, der so in uns hineinströmen soll, dass wir mit ihm leben können. Denn indem wir mit ihm leben, begeben wir uns auf den Weg in die geistige Welt. So, wie wir essen und trinken, so, wie wir schauen und hören, so soll etwas in uns erregt werden durch dasjenige, was uns der Hüter der Schwelle, der vor der geistigen Welt steht, mit seinem ernsten Antlitz sagt. Und er sagt zunächst in der ersten Strophe:

Sieh in dir Gedankenweben:
Weltenschein erlebest du,
Selbstheitsein verbirgt sich dir;
Tauche unter in den Schein:
Ätherwesen weht in dir;
Selbstheitsein, es soll verehren
Deines Geistes Führerwesen.

Lösen wir den Spruch auf: Der Mensch, wenn er in der Sinneswelt lebt, in dem Leben zwischen der Geburt und dem Tode, er fühlt sich in seinem physischen Leib. Er weiß, dass ihn seine Beine durch die Welt tragen. Er weiß, dass ihm seine Blutzirkulation Leben gibt. Er weiß, dass ihm seine Atmung das Leben erweckt. Er übergibt sich demjenigen, was im Atem, in der Blutzirkulation, in den Bewegungen der Gliedmaßen ihn durch die Welt führt. Er gibt sich an das hin. Dadurch, dass er sich an das hingibt, ist er ein physisches Wesen innerhalb des Erdendaseins. So muss sich der Mensch hingeben, wie er sich hingibt in der physischen Welt an dasjenige, was ihm vom physischen Stoff aus das Leben auf Erden möglich macht in der Bewegung seiner Glieder, in der Zirkulation seines Blutes, in seinem Atem; so wie er sich dem hingibt, so muss er sich den führenden Mächten der geistigen Welt mit seiner Seele hingeben, wenn er an der geistigen Welt Anteil haben will, wenn er da hineindringen will mit seiner Erkenntnis.

Geradeso wie ich sagen musste für die Gesundheit im physischen Dasein: Dein Blut muss entsprechend zirkulieren, dein Atem muss in Ordnung sein —, so muss ich verweisen den Menschen, wenn er ebenso in der geistigen Welt drinnenstehen soll, darauf, dass nun seine Seele nachfolgt, getragen wird, geführt wird von seines Geistes Führerwesen:

[Der erste Spruch «Sich in dir Gedankenweben» wird nun an der Tafel von rückwärts her angeschrieben, beginnend rechts unten mit den beiden letzten Worten des Spruches; siehe Seite 710:]

Geistes Führerwesen

Aber, meine lieben Freunde, an Ihr Blut sind Sie hingegeben durch Naturgewalt, an die Bewegungen Ihrer Gliedmaßen sind Sie hingegeben durch Naturgewalt, ebenso an Ihren Atem. Nicht so können Sie hingegeben sein an Ihre Führerwesen in der geistigen Welt. Da müssen Sie mit innerer Aktivität ankommen. Die Führerwesen erreichen Sie nicht, wie Sie den Atem erreichen durch die Bewegung Ihrer Lunge, die erreichen Sie aber, indem Siesiezu verehren verstehen:

[Über «Führerwesen» wird «verehren» geschrieben, sodass nun an der Tafel steht:]

verehren
Geistes Führerwesen

zu verehren mit dem Tiefsten, was in Ihnen wurzelt, mit Ihrem Selbstheitsein.

[Vor «verehren» wird «Selbstheitsein» geschrieben, sodass nun an der Tafel steht:]

Selbstheitsein verehren
Geistes Führerwesen

Selbstheitsein, es soll verehren
Deines Geistes Führerwesen

[Mit dem Sprechen dieser beiden Zeilen werden die noch fehlenden Worte «es sol» und «Deines» eingefügt, sodass nun die beiden letzten Zeilen des Spruches vollständig an der Tafel sehen]

Selbstheitsein, es soll verehren
Deines Geistes Führerwesen

Damit haben Sie den Tatbestand, in dem Sie drinnenstehen müssen in der geistigen Welt, in Worten gegeben, in den Worten, die der Hüter spricht.

Und wie stehen Sie drinnen? Sie stehen nicht dadurch drinnen, dass Sie wie mit Ihren Beinen auf dem physischen Erdboden stehen; Sie stehen nicht dadurch drinnen, dass Sie wie in Ihrem Blute in der physischen Lebenswärme weben; Sie stehen nicht dadurch drinnen, dass Sie den Atem einziehen: Sie stehen dadurch drinnen, dass Sie in dem halb geistigen Ätherwesen sich fühlen, dass das Ätherwesen wie weht durch Sie. [Die dritte Zeile von unten wird angeschrieben:]

Ätherwesen weht in dir

Das ist die Empfindung: im Geistigen drinnenzustehen, wie wenn man selber ein Wölkchen wäre, ringsherum überall Wind wehte, Geisteswind, man genommen würde überall von diesem Windesweben, aber man fühlen würde in diesem Windesweben, wie wenn Selbstheitsein, das eigne Ich nämlich, verehrte des Geistes Führerwesen, die überall mit diesem Windeswehen herankommen. In das unterzutauchen werden wir aufgefordert. Aber was ist es zunächst? Solange wir bloß mit unserer Meditation bleiben in all dem, was ich jetzt geschildert habe, leben wir im Schein; nun müssen wir untertauchen in diesen Schein mit dem vollen Bewusstsein, dass dieses Windeswehen, dieses Verehren von Geistes Führerwesen zunächst «Schein» ist. [Die vierte Zeile von unten wird angeschrieben:]

Tauche unter in den Schein

Warum sollen wir das alles tun? Ja, wir haben ja nur zunächst im Erdenleben ein unbestimmtes Gefühl von unserem Ich; «Selbstheitsein» — wir bezeichnen es mit dem Worte «Ich», aber es ist ein unbestimmtes, dunkles Gefühl -, das verbirgt sich uns. [Die fünfte Zeile von unten wird wird angeschrieben.]

Selbstheitsein verbirgt sich dir

Von dem weiß man nicht viel. Und dasjenige, was man weiß, was man in den Gedanken, die man gewahr wird, erfasst, ist ja nicht Weltensein, ist Weltenschein. [Die sechste Zeile von unten wird angeschrieben:]

Weltenschein erlebest du

Das alles wird uns, wenn wir der Aufforderung des Hüters der Schwelle nachkommen. [Die siebente bezichungsweise erste Zeile wird angeschrieben]

Sieh in dir Gedankenweben

das alles wird uns das eigene Gedankenweben.

Nun haben wir den ersten mantrischen Spruch, der uns Kraft geben soll, in unserem Denken nachzukommen der Aufforderung, mit unserer Selbstheit zu verehren des Geistes Führerwesen; der da also zunächst nur dem Wortlaute nach vor Ihre Seele hintreten kann:

Sieh in dir Gedankenweben:
Weltenschein erlebest du,
Selbstheitsein verbirgt sich dir;
Tauche unter in den Schein:
Ätherwesen weht in dir;
Selbstheitsein, es soll verehren
Deines Geistes Führerwesen.

Das ist es, was als Aufforderung an uns geht in Bezug auf die Rückschau in unsere Gedanken. Wenn Sie sich von der Außenwelt abschließen und hinschauen, wie die Gedanken in Ihnen fluten, und dann dieser Aufforderung nachkommen, die in den sieben Zeilen liegt, dann haben Sie die erste Anforderung erfüllt, die der Hüter der Schwelle an Sie stellt.

Nun haben Sie heranzutreten mit demjenigen, was der Hüter sagt, an Ihre Gefühle:

Vernimm in dir Gefühle-Strömen:
Es mengen Schein und Sein sich dir,
Die Selbstheit neigt dem Scheine sich;
So tauche unter in scheinendes Sein:
Und Welten-Seelenkräfte sind in dir;
Die Selbstheit, sie soll bedenken

Der eignen Seele Lebensmächte.

Geradeso wie wir durch diesen ersten mantrischen Spruch ins Denken steigen, steigen wir durch den zweiten in die innere Welt der Gefühle:

[Nun wird der zweite Spruch an die Tafel geschrieben; siehe Seite 710-711:]

Vernimm in dir Gefühle-Strömen

Sehen Sie ab von dem Denken und versuchen Sie, zurückzuwenden den Blick in Ihr eigenes Fühlen. Im Denken ist alles nur Schein. Wenn wir in die Gefühle hinuntersteigen, da mischen sich, da mengen sich Schein und Sein; das werden wir sogleich merken:

Es mengen Schein und Sein sich dir

Allein unser Ich, die Selbstheit, will nicht in das Sein; sie ist ja gewöhnt an den äußeren Schein der Sinne, sie will nicht in das Sein. Sie neigt dem Scheine sich zu, sie hat noch das Nachgefühl, den Nachtrieb von der Sinneswelt:

Die Selbstheit neigt dem Scheine sich
So tauche unter in scheinendes Sein

in dasjenige, was sich im Gefühl, auf dem Grunde der Gefühle ergibt: Es ist scheinendes Sein, es ist gemischt aus Schein und Sein.

«So tauche unter in scheinendes Sein»: Da ist der Weg, wo wir schon fühlen werden, wenn wir uns der Gesinnung, die in diesen vier Zeilen liegt, hingeben, wo wir fühlen werden, es wird ernst, wir tauchen in das Sein unter:

Und Welten-Seelenkräfte sind in dir

Vorerst sollte die Selbstheit «verehren», indem sie sich ins Denken versenkt; jetzt soll die Selbstheit «bedenken». Der Gedanke soll hinuntergetragen werden ins Gefühl. Wir werden da schon gestoßen an dasjenige, was uns des Seins versichert:

Die Selbstheit, sie soll bedenken
Der eignen Seele Lebensmächte.

Nicht mehr «Schein», jetzt sind «Lebensmächte» da. Die Götter geben uns, während unsere Eigenheit, unser Ich, sich dem Scheine neigen möchte, geben uns die Götter in den Tiefen des Fühlens den Fels des Seins.

Es ist nun gut, wenn Sie, um die Sprüche wirklich zu einem Mantram zu machen, wiederum solche Entsprechungen wohl bedenken: [Die in Anführungszeichen gesetzten Worte werden nun an der Tafel unterstrichen:]

«verehren»

«bedenken» — wir werden beim dritten Spruch schen, wie sich das steigert —

«Schein» erlebest du. Hier [erster Spruch] ist nur Schein; und hier [zweiter Spruch] ist: es mengen

«Schein» und «Sein» sich dir.

«Führerwesen» [im ersten Spruch]; die eignen

«Lebensmächte» [im zweiten Spruch],

die Wesen, die uns führen durch den Äther; die Wesen, die Lebensmächte sind, die uns zurückführen in das vorirdische Dasein. Und dahin geht das Gefühl.

Wollen Sie aber das zu einem wirklichen Mantram machen, so müssen Sie noch etwas anderes betrachten.

Nun lesen Sie den ersten Spruch «Sich in dir Gedankenweben»:

Sieh in dir Gedankenweben:
Weltenschein erlebest du,
Selbstheitsein verbirgt sich dir;
Tauche unter in den Schein:
Ätherwesen weht in dir;
Selbstheitsein, es soll verehren
Deines Geistes Führerwesen.

Sie haben es deutlich zu tun mit einem Trochäus, mit der trochäischen Stimmung, die ich Sie bitte zu beachten. Wenn Sie dieses stark betonen, dieses schwach betonen [über die sieben Zeilenanfänge an der Tafel wird das trochäische— ◡ gesetzt], stark betont, schwach betont fühlen, dann ist das das richtige Ätherweben der Seele, in das nur hineinzutönen braucht die Verehrung der höheren Wesen, dann werden Sie in die geistige Welt hinübergeführt. Das wird anders in dem zweiten Spruch «Vernimm in dir»:

[Über die sieben Zeilenanfänge an der Tafel wird das jambische Rhythmuszeichen ◡ — gesetzt und dabei der Spruch mit entsprechender Betonung gesprochen]

Vernimm in dir Gefühle-Strömen:
Es mengen Schein und Sein sich dir,
Die Selbstheit neigt dem Scheine sich;
So tauche unter in scheinendes Sein:
Und Welten-Seelenkräfte sind in dir;
Die Selbstheit, sie soll bedenken
Der eignen Seele Lebensmächte.

Die Art, wie in der Seele diese Worte empfunden werden, ob trochäisch oder jambisch - hier [im ersten Spruch] haben Sie einen deutlichen trochäischen Einschlag, hier [im zweiten Spruch] einen deutlichen jambischen Einschlag -, die Art, wie diese Worte empfunden werden, gibt der Seele den entsprechenden Schwung.

Es handelt sich eben durchaus nicht bloß darum, verstandesmäßigen Inhalt in die Seele zu bekommen, wenn die Seele auch nur in Gedanken den Weg in die geistige Welt machen soll, sondern es handelt sich darum, dass die Seele in das richtige Atmen und in den richtigen Rhythmus des Weltendaseins hineinkommt. Wenn Sie einen Rhythmus, der jambisch ist, für das Hineinstreben in das Weltendenken anwenden, haben Sie den Hüter der Schwelle missverstanden. Wenn Sie einen Richtspruch anwenden für das Hineinkommen in der Gefühle Welt, der trochäisch ist und nicht jambisch, haben Sie wiederum den Hüter der Schwelle missverstanden.

Das Dritte, worinnen wir untertauchen müssen, das ist das Wollen. Und auch für dieses Wollen gibt uns der Hüter der Schwelle einen Richtspruch. Jetzt, nachdem die ersten beiden an unserer Seele vorbeigezogen sind, werden wir den letzten in einfacher Weise verstehen können: [Der dritte Spruch wird an die Tafel geschrieben; siehe Seite 710-711:]

Lass walten in dir den Willens-Stoß: Der steigt aus allem Scheineswesen

— das ist nicht ein Artikel: «der», sondern das ist ein Relativpronomen: «welcher» steigt —

Mit Eigensein erschaffend an

— aus dem Willen erkraftet sich auf, steigt auf dasjenige, was dem Eigensein Substanz, Inhalt gibt —

Ihm wende zu all dein Leben: Der ist erfüllt von Welten-Geistesmacht; Dein Eigensein, es soll ergreifen Weltschöpfermacht im Geistes-Ich.

Fühlen Sie wiederum die Steigerung:

[Die in Anführungszeichen gesetzten Worte des dritten Spruches werden im Folgenden an der Tafel unterstrichen:]

«verehren»: man ist fern, man schaut auf, man verehrt von außen;

«bedenken»: man nähert sich mit den Gedanken, man tritt schon ein;

«ergreifen»: ist die höchste Steigerung, man tritt heran und nimmt es an sich.

«Führerwesen», «Lebensmächte» und jetzt

«Weltschöpfermacht», das jetzt als Wort an den Anfang der Zeile getreten ist, entsprechend der Realität der unmittelbaren Kraftwirkungsweise des Willens.

Als mantrische Sprüche werden Sie empfinden die drei, wenn Sie achten auf das Trochäische hier [beim ersten Spruch]; das Jambische hier [beim zweiten Spruch]. Hier aber [beim dritten Spruch] haben Sie zwei betonte Silben überall. Sie setzen ein nicht mit einem Aufsteigen, nicht mit einem Abfallen, Sie setzen ein mit zwei gleich betonten Silben:

[Über die Zeilenanfänge an der Tafel wird das spondeische Rhythmuszeichen — — gesetzt und dabei mit entsprechender Betonung gesprochen:]

Lass walten in dir den Willens-Stoß:
Der steigt aus allem Scheineswesen
Mit Eigensein erschaffend auf;
Ihm wende zu all dein Leben:
Der ist erfüllt von Welten-Geistesmacht;
Dein Eigensein, es soll ergreifen
Weltschöpfermacht im Geistes-Ich.

Hier haben Sie spondeischen Gang.

Das ist dasjenige, was zu beachten ist. Sie müssen sich herausreiRen aus dem bloßen Verstandesinhalt, achten auf diesen trochäischjambisch-spondeischen Gang. In dem Augenblicke, wo wir von dem Verstandessinn hineinkommen in die Hingabe an den Rhythmus, in diesem Augenblicke haben wir die Möglichkeit, die physische Welt zu verlassen und wirklich hineinzukommen in das Geistige; denn das Geistige begreift sich nicht, wenn wir für das Irdische sinngeprägte Worte anwenden, sondern gerade wenn wir die Gelegenheit ergreifen, den Rhythmus dieser sinngeprägten Worte hinauszutragen in das Weben im Weltensein.

Deshalb wird auf die Seele wirken gelassen in dreifachem Schritt Selbstanschauen von Denken, Fühlen und Wollen. Das wird schon in der richtigen Weise herauskommen aus der Seele, wenn die Seele in sich erlebt - so wie sie erlebt Essen und Trinken im Leibe, wie sie erlebt die Blutzirkulation, das Atmen -, wenn sie erlebt dasjenige, was hier rhythmisch im Worte in ihr weben kann:

Sieh in dir Gedankenweben:
Weltenschein erlebest du,
Selbstheitsein verbirgt sich dir;
Tauche unter in den Schein:
Ätherwesen weht in dir;
Selbstheitsein, es soll verehren
Deines Geistes Führerwesen.

Vernimm in dir Gefühle-Strömen:
Es mengen Schein und Sein sich dir,
Die Selbstheit neigt dem Scheine sich;
So tauche unter in scheinendes Sein:
Und Welten-Seelenkräfte sind in dir;
Die Selbstheit, sie soll bedenken
Der eignen Seele Lebensmächte.

Lass walten in dir den Willens-Stoß:
Der steigt aus allem Scheineswesen
Mit Eigensein erschaffend auf;
Ihm wende zu all dein Leben:
Der ist erfüllt von Welten-Geistesmacht;
Dein Eigensein, es soll ergreifen
Weltschöpfermacht im Geistes-Ich.

Mit den Worten haben Sie erst das Blut; mit den Worten in den entsprechenden Rhythmen haben Sie das Blut in Zirkulation. Suchen Sie den Sinn dieser Rhythmen, lassen Sie ihn walten im seelischen Leben, und Sie werden sehen, wie Sie sich nähern demjenigen, was als erste Mahnung vom Hüter an uns herandringt und was ich im Beginne dieser Stunden Euren Seelen, meine Lieben, mitgeteilt habe:

Wo auf Erdengründen, Farb’ an Farbe,
Sich das Leben schaffend offenbart;
Wo aus Erdenstoffen, Form an Form,
Sich das Lebenslose ausgestaltet;
Wo erfühlende Wesen, willenskräftig,
Sich am eignen Dasein freudig wärmen;
Wo du selbst, o Mensch, das Leibessein
Dir aus Erd’ und Luft und Licht erwirbst:

Da berrittst du deines Eigenwesens
Tiefe, nachtbedeckte, kalte Finsternis;
Du erfragest im Dunkel der Weiten
Nimmer, wer du bist und warst und werdest.
Für dein Eigensein finstert der Tag
Sich zur Seelennacht, zum Geistesdunkel;
Und du wendest seelensorgend dich
An das Licht, das aus Finsternissen kraftet.

Und wollen wir uns wenden an das Licht, das aus Finsternissen kraftet, wir finden es, wenn wir es auf diesem dreifachen Schritte suchen, uns durchdringend mit diesem seelischen Lebensblute in der Seele, die da sein will auf dem Weg zur wirklichen Geistes- und GottesErkenntnis.

Third Lesson

Let us begin, my dear friends, with those words already familiar to us, which—in a sense indicating the direction toward the spiritual—the Guardian speaks to characterize what a person can feel on the threshold of the spiritual world when passing by the Guardian:

From the vastness of the beings of space,
Who experience being in the light,
From the passing of time,
Which finds its effect in creation,
From the depths of the heart's feelings,
Where the world is fathomed in the self:

There resounds in the soul's speech,
There, illuminated from spiritual thoughts,
That from divine healing powers,
In the world-shaping powers,
Waves of the word of existence:
O, you human, recognize yourself.

First of all, it is a matter of the human being following in thought the paths that are taken when seeking access to the spiritual world. And one must not say that when someone relives in their thoughts what the initiate actually experiences when entering the spiritual world, the person thinking – if they live honestly and seriously in their thoughts — did not participate, even if only in an ideal reflection, in what is revealed to the human soul upon actually entering the spiritual world.

One should not say: Let us leave the entry into the spiritual world to those who seek initiation, so that they may stand there with their souls in spiritual existence, just as human beings otherwise stand with their senses in physical existence; but let us say something else. Let us say: When one approaches that which represents the path into the spiritual world, even if only in thought, reliving it in one's thoughts, represents the entrance into the spiritual world, represents what then meets one in the spiritual world, then, if one is not superficial in one's thoughts, one will certainly also have a full feeling and a full experience of what stirs when one enters the spiritual world from the world of appearances, from the world of the senses, which otherwise only the intellect can grasp.

Therefore, what I am going to speak to you about today, my dear friends, is not only for those who seek with their minds that transformation which places them in the spiritual world, but it is also for those who initially experience this transformation only in their thoughts. And that is what you all want, basically, otherwise you would not be sitting here.

Therefore, the following must be said: When human beings make their observations in the sensory world — for life consists of such observations — when human beings then take what they encounter in the sensory world as an opportunity to develop their will, when they move from observation to action and allow what is composed of action and observation of thoughts to affect their minds in their feelings, then, because this is implanted in them as physical earthly beings between birth and death, they stand on what is, in a sense, solid ground. Where they do not have this solid ground, they seek it. When they are asked to believe something, they search everywhere for the facts that teach it. He asks: What experience proves this or that? In ordinary life, he does not readily accept anything that is not proven by this or that external experience. Man stands on secure ground because he says to himself: What one has seen is true, what one has touched is real. There is a certain security in human life through the world itself, through the world order. And because this security exists, man distinguishes, as far as is necessary for ordinary life between birth and death, between truth and illusion, truth and appearance, truth and dream. Where correction through life cannot take place, verification, man speaks of appearance. And only the fact that they can speak in ordinary life of truth and appearance, of reality and appearance, guides them safely through life.

Please imagine, my dear friends, you were going through the ordinary sensory life that you experience between birth and death in such a way that you could never really know whether anything that comes your way is truth or illusion. You would not be able to check whether a person standing in front of you, saying something to you, is a real person or whether they are an illusion. You would not be able to distinguish whether any event you encounter is merely a dream or whether it exists in the factual context of the world. Just think of the uncertainty, the terrible uncertainty that would enter into life!

But just as you would feel if life deprived you of precise control at every turn, whether you are dreaming or facing reality, so it is when the student first stands at the gate, at the threshold of the spiritual world. This is the very first significant experience that he has when he stands at the threshold of the spiritual world: Beyond this threshold is the spiritual world.

We have seen that at first only darkness flows out of this spiritual world. But what appears to be welling up and shining out here and there is, in the first experience — in which the guardian of the threshold still lets his words resound, as we heard last time — at first, you will never be able to distinguish, with all that you have achieved in the physical world in terms of sensory knowledge and intellectual knowledge, whether you are facing a real spiritual being, a real spiritual fact, or a dream image.

This is the very first experience one has with the spiritual world, that appearance and reality are intermingled and that the distinction between appearance and reality is initially quite problematic. This is also something that should be taken into account by those who do not attend school regularly, but who, through elemental forces that can arise from all kinds of things, from traumatic events, from illness, and so on—this is what those who experience these or those impressions from the spiritual world through such elemental forces should take into account. They should not assume from the outset: Now you have the spiritual world; for it could very well be that what flashes before them here and there from the spiritual world is merely an illusion. Therefore, the first thing one must learn in order to enter the spiritual world in the right way is the ability to distinguish between truth and error, reality and illusion, independent of everything one experiences in the physical world. One must acquire a completely new ability to distinguish between reality and illusion.

In our time, when people no longer attach much importance to what shines in from the spiritual world, when people in general civilization attach importance only to what is tangible, what can be seen with physical eyes, in our time, when people want to become completely accustomed to the external security that life between birth and death provides, in this time it is particularly difficult to acquire this ability to distinguish between truth and error, reality and appearance in the spiritual world. And in this area, the utmost seriousness is necessary.

And where does that come from? Well, you see, when you, as a physical human being, face the external world, you think about this external world. But at the same time as these thoughts, impressions of the physical world come to you. These impressions of the physical world, so to speak, pass through the thoughts that you carry. You don't need to do much to live in reality. Reality accepts you as physical reality.

In the spiritual world, it is quite different. You must first grow into the spiritual world. In relation to the spiritual world, you must first acquire a correct perception of your own true reality. Then you can gradually develop the ability to distinguish between truth and error, between reality and appearance.

When you sit down on a chair: the moment you do not fall to the floor but can sit in the correct position on the chair, you know that the chair is a real chair in the physical world, not just an imagined chair. The chair ensures that you come to the realization of its reality.

None of this is present in the spiritual world. Why is this so in the physical world? In the physical world, this is because your thinking, feeling, and willing are carried as a unity by the physical body. You are a threefold human being: a thinking human being, a feeling human being, a willing human being. But all of this is intertwined through the physical body.

The moment a person enters the spiritual world, they immediately become a threefold being. Their thinking goes its own way, their feeling goes its own way, their willing goes its own way. This division, this splitting into three, takes place immediately when they enter the spiritual world. And in the spiritual world, you can think thoughts that have nothing to do with your will: but then these thoughts are illusions. You can have feelings that have nothing to do with your will: then these feelings are something that contributes to your destruction, not to your advancement.

The essential point is that at the moment when a person approaches the threshold of the spiritual world, they feel as if their thinking is flying into the vastness of the worlds, as if their feelings are receding behind their memories.

Note the latter part of what I have said. You see, memory is actually something that comes close to the threshold of the spiritual world. Imagine you experienced something ten years ago. It comes back to you in your memory. The experience is there. You are satisfied, rightly satisfied for the physical world, when you come to a fairly vivid memory. But for those who enter the spiritual world, it is really as if they were piercing through memory, as if they were going further than memory reaches. Above all, they go further than their memories can reach for physical life on earth. They go back beyond birth.

And when one enters the spiritual world, one immediately feels that one's feelings do not remain with one at all. At least one's thoughts still go out into the present world. They scatter, as it were, into the space of the world. Feeling goes out of the world, and if you want to follow your feelings, you have to ask yourself: Where are you now? If you have reached the age of fifty in your life, you have actually gone back more than fifty years in time; you have gone back seventy years, ninety years, a hundred years, a hundred and fifty years. Feeling takes you completely out of the time you have experienced since early childhood.

And if you take it seriously, your will takes you even further back, into previous earthly lives. This is something that happens immediately, my dear friends, when you really approach the threshold of the spiritual world. The cohesion of the physical body ceases. One no longer feels enclosed within the boundaries of one's skin, but one feels divided.

One feels as if the thinking that one used to hold together in one's feelings were radiating out, as if thinking were radiating out into the world and becoming world thoughts. One feels oneself going back in time with one's feelings directly into the spiritual world that one has passed through between the last death and the present earthly life. And one feels oneself in previous earthly lives with one's will.

But it is precisely this division of the human being — I have described it in my book “How to Attain Knowledge of Higher Worlds” — precisely this division of the human being causes difficulties in entering the spiritual world, because thoughts expand. What one has held together spreads out into the whole world. But at the same time, it becomes almost imperceptible. And one must acquire the ability to still perceive those thoughts that extend into such vastness.

Feeling is no longer permeated by thoughts — for the thoughts have, in a sense, departed — feeling can only turn in general esteem, devotion, and prayerful mood to those beings with whom one has passed through life between death and birth, before entering the earth. But if one has trained one's life for such reverent feeling toward the spiritual world, then this is still possible.

But at the moment when one surrenders to the will that wants to go back to previous earthly lives, the great difficulty arises for the human being that he or she experiences an enormous attraction in the soul to everything that is low in his or her being. And here, what I said earlier has the strongest effect, namely that it is difficult to distinguish between appearance and reality. For the person then develops a real tendency to surrender to appearances. I will explain it this way.

When a person begins to meditate, when they really immerse themselves in their meditation material with inner devotion, they want this meditation to proceed with as much indifference as possible; they do not want meditation to tear them away from the comforts of life. And this urge to be as still as possible, to avoid being torn away from the comforts of life as much as possible, this urge is a powerful generator of illusions, a powerful generator of appearances. For if one surrenders oneself completely and honestly to meditation, then the feeling inevitably rises up from the depths of the soul: What is actually all this predisposition to evil within you! Through meditation, through that inner deepening, one cannot help but really feel, deeply feel: there is everything you could actually do, everything you would be capable of. But only — the urge not to admit this to yourself is so strong that you give in to the illusion: you are actually a good, a really good person according to your innermost disposition.

It shows you how you can be inspired by all kinds of vanities, how you can be inspired by all kinds of overestimating your own nature and underestimating the nature of others, how you are completely imbued with giving weight to the judgment of people not only because we perceive them as people who have something to say, but because you want to bask in the judgment of others. But these are still the least important things. Those who meditate truly honestly will see what impulses actually live in their soul, what they are actually capable of. The lower human nature then appears strongly before the inner vision of the soul. And this honesty must be present in meditation. And when this honesty is there, then what is actually predisposed in the will is reflected in the words that have already come before our soul; what has been struck is reflected in the words:

Look at the first animal, its back bent,
Bony head, emaciated body,
Its skin is dull blue throughout;
Your fear of being a creator of spirits
Created the monster in your will;
Only your courage of knowledge can overcome it.

And because this is so, because human beings, so to speak, through a tendency to indulge in this illusion, stifle the necessary impression of meditation, that inner incitement arises, the desire to mock the spiritual world. Only from these counterforces can honest standing within the spiritual world emerge. Then the sight of the second beast appears at the threshold:

Behold the second beast, it shows its teeth
In its distorted face, it lies in mockery,
Its body is yellow with a gray tinge;
Your hatred of spiritual revelation
Created the weakling in your feelings;
Your fire of knowledge must tame it.

And that is what, when we cannot escape, when we are powerless, pursues us as world thoughts, the thoughts that we otherwise hold in our minds during our earthly life, which appears to us—out of our powerlessness to elevate our human thoughts to world thoughts—as the third beast:

Behold the third beast, with a split mouth,
Its eyes are glassy, its posture limp,
Its form appears dirty red;
Your doubt in the power of spiritual light
Created this specter in your thinking;
It must give way to the creation of knowledge.

The less we indulge in illusions about this trinity, which reflects our own being, the more we enter into that place where we find within ourselves what it means to be a true human being, one who can receive light from the spiritual world, one who is now truly able to solve, as far as is possible on earth, the riddle that is set before us with the words: “O man, know thyself!” For from this self-knowledge springs true knowledge of the world, which can then guide us through life in the right way. Therefore, this threefold division into which the human being enters, where thinking goes its way, feeling goes its way, and willing goes its way, which are otherwise united by the external, could be quoted with the words that the guardian of the threshold speaks to the pupil of the spiritual world. These words were quoted here last time:

The glassy eye of the third beast,
It is the evil counter-image
Of thinking, which denies itself within you
And chooses death,
Rejecting the spiritual powers that
Kept it spiritually alive
In spiritual fields before its earthly life.

The mocking face of the second beast,
It is the evil counterforce
Of feeling, which hollows out the soul
And creates emptiness of life
In it instead of spiritual content,
Which, before earthly existence, enlightened
You from the power of the spiritual sun.

The bone spirit of the first beast,
It is the evil creative power
Of the will, which alienates your own body
From the power of your soul
And consecrates it to the opposing forces,
Which want to rob the world of its divine nature
In times to come.

These are the words spoken as a warning by the guardian, so that we may recognize how we should not enter the spiritual world. When entering the spiritual world, we must accustom ourselves to a different way of judging, a different way of feeling, a different way of willing than those that prevail in the physical world. And for this it is necessary that we truly grasp this trinity within ourselves, that we turn our gaze inward in a powerful way in order to become aware of how thinking is now, how feeling is now, how willing is now, and how they must become so that we can cross the threshold into the spiritual world, even if this happens only with our thoughts. It is true that the gods have set up the overcoming of obstacles before the highest bliss of knowledge, and they demand it.

Therefore, immediately after these discouraging, perhaps terrifying words of the Guardian, which I have repeated to you today, the Guardian concludes by referring to the others who tell us what we should do. And here it is a matter of our first lessons in this class also being practical, of imparting to us that which can enter into our powers of thought, feeling, and will, so that we may enter the spiritual world in the right way.

And the saying that is to flow into us so that we can live with it should again be threefold. For by living with it, we set out on the path to the spiritual world. Just as we eat and drink, just as we see and hear, so something within us should be stirred by what the guardian of the threshold, who stands before the spiritual world, tells us with his serious countenance. And he says first in the first stanza:

See within yourself the web of thoughts:
You experience the world's light,
Selfhood is hidden from you;
Dive beneath the light:
Ethereal beings blow within you;
Selfhood, it should worship
The guiding beings of your spirit.

Let us unravel the saying: When human beings live in the sensory world, in the life between birth and death, they feel themselves in their physical bodies. They know that their legs carry them through the world. He knows that his blood circulation gives him life. He knows that his breathing awakens life in him. He surrenders himself to that which, in his breath, in his blood circulation, in the movements of his limbs, carries him through the world. He surrenders himself to this. By surrendering himself to this, he is a physical being within earthly existence. So man must surrender himself, just as he surrenders himself in the physical world to that which makes life on earth possible for him in the movement of his limbs, in the circulation of his blood, in his breath; just as he surrenders himself to that, so must they surrender themselves with their soul to the guiding powers of the spiritual world if they want to share in the spiritual world, if they want to penetrate it with their knowledge.

Just as I had to say for health in physical existence: Your blood must circulate properly, your breathing must be in order — so I must point out to people that if they are to stand within the spiritual world in the same way, their soul must now follow, be carried, be guided by the guiding beings of their spirit:

[The first saying, “Weaving thoughts within yourself,” is now written on the board backwards, starting at the bottom right with the last two words of the saying; see page 710:]

Spiritual guides

But, my dear friends, you are devoted to your blood by the force of nature, you are devoted to the movements of your limbs by the force of nature, and likewise to your breath. You cannot be devoted to your guides in the spiritual world in the same way. There you must arrive with inner activity. You do not reach the guides as you reach your breath through the movement of your lungs, but you reach them by understanding how to worship them:

[The word “worship” is written above “guides,” so that the blackboard now reads:]

worship
spiritual guides

to worship with the deepest part of yourself, with your selfhood.

[The word “selfhood” is written before “worship,” so that the blackboard now reads:]

Selfhood worship
Spirit's guiding nature

Selfhood, it shall worship
Your spirit's guiding nature

[As these two lines are spoken, the missing words “it shall” and “your” are inserted, so that now the last two lines of the saying are complete on the board]

Selfhood, it shall worship
Your spirit's guiding nature

With this, you have expressed in words the fact that you must stand within the spiritual world, in the words spoken by the guardian.

And how do you stand within? You do not stand within by standing with your feet on the physical ground; you do not stand within by weaving in the physical warmth of life as in your blood; you do not stand within by drawing in your breath: you stand within by feeling yourself in the semi-spiritual etheric being, by feeling the etheric being blowing through you. [The third line from the bottom is written:]

Etheric being blows within you

This is the sensation: to stand within the spiritual, as if one were a little cloud oneself, with wind blowing all around, spiritual wind, one would be carried everywhere by this wind, but one would feel in this wind, as if one's own self, one's own I, were revering the guiding beings of the spirit who come everywhere with this wind. We are asked to immerse ourselves in this. But what is it in the first place? As long as we remain with our meditation in all that I have now described, we live in illusion; now we must immerse ourselves in this illusion with the full awareness that this wind blowing, this reverence for the spirit guides, is initially “illusion.” [The fourth line from the bottom is written:]

Immerse yourself in the illusion

Why should we do all this? Yes, at first we only have an indefinite feeling of our ego in earthly life; “selfhood” — we describe it with the word “I,” but it is an indefinite, dark feeling — that is hidden from us. [The fifth line from the bottom is written.]

Selfhood is hidden from you

We do not know much about it. And what we do know, what we grasp in the thoughts we become aware of, is not world-being, it is world-appearance. [The sixth line from the bottom is written:]

You experience world-appearance

All this will become ours if we comply with the request of the Guardian of the Threshold. [The seventh line, or first line, is written down]

See within yourself the weaving of thoughts

all this will become our own web of thoughts.

Now we have the first mantric saying, which is intended to give us the strength to comply in our thinking with the request to worship the spirit's guiding being with our selfhood; which can therefore initially only appear before your soul in the form of words:

See within yourself the web of thoughts:
You experience the appearance of the world,
Your selfhood is hidden from you;
Dive beneath the appearance:
Ethereal beings blow within you;
Selfhood, it should worship
The guiding spirit of your mind.

This is what is asked of us in relation to looking back on our thoughts. If you shut yourself off from the outside world and watch how thoughts flood into you, and then comply with this request contained in the seven lines, then you have fulfilled the first requirement that the Guardian of the Threshold places on you.

Now you must approach your feelings with what the Guardian says:

Hear the streams of feeling within you:
Appearance and reality mingle within you,
The self inclines toward appearance;
So dive into shining being:
And world-soul forces are within you;
The self, it should consider
The life forces of its own soul.

Just as we enter into thinking through this first mantric saying, we enter into the inner world of feelings through the second:

[Now the second saying is written on the board; see pages 710-711:]

Hear within yourself the streams of feeling

Turn away from thinking and try to turn your gaze back to your own feelings. In thinking, everything is only appearance. When we descend into feelings, appearance and reality mix and mingle; we will notice this immediately:

Appearance and reality mingle within you

Only our ego, our selfhood, does not want to enter into being; it is accustomed to the external appearance of the senses and does not want to enter into being. It inclines toward appearance; it still has the after-feeling, the after-effect of the sensory world:

Selfhood inclines toward appearance
So dive into shining being

into that which arises in feeling, at the bottom of feelings: it is shining being, it is mixed from appearance and being.

“So dive down into shining being”: there is the path where we will already feel, if we surrender to the sentiment that lies in these four lines, where we will feel that it is becoming serious, we are diving down into being:

And world-soul forces are in you

At first, the self should “worship” by immersing itself in thought; now the self should “consider.” The thought should be carried down into feeling. There we are already touched by that which assures us of being:

The self should consider
The life forces of its own soul.

No longer “appearance,” now there are “life forces.” While our individuality, our ego, wants to incline toward appearance, the gods give us the rock of being in the depths of feeling.

It is now good if you, in order to truly make the sayings into a mantra, once again consider such correspondences: [The words in quotation marks are now underlined on the board:]

“worship”

“consider” — we will see how this intensifies in the third saying —

You experience “appearance.” Here [first saying] is only appearance; and here [second saying] is: they mingle

‘appearance’ and “being” with you.

“Guiding beings” [in the first saying]; the proper ones

“Life forces” [in the second saying],

the beings who guide us through the ether; the beings who are life forces, who lead us back to our pre-earthly existence. And that is where the feeling goes.

But if you want to make this a real mantra, you must consider something else.

Now read the first verse, “Weaving thoughts within yourself”:

See thoughts weaving within yourself:
You experience the world's light,
Selfhood is hidden from you;
Dive into the light:
Ethereal beings blow within you;
Selfhood, it should worship
The guiding beings of your spirit.

You are clearly dealing with a trochee, with the trochaic mood, which I ask you to note. If you emphasize this strongly, emphasize this weakly [the trochaic — ◡ is placed above the seven line beginnings on the board], feel strongly emphasized, weakly emphasized, then that is the right etheric weaving of the soul, into which only the worship of the higher beings needs to resonate, then you will be led over into the spiritual world. This changes in the second saying, “Hear within yourself”:

[The iambic rhythm symbol ◡ is placed above the seven line beginnings on the board, and the saying is spoken with the corresponding emphasis]

Hear within yourself the flow of feelings:
Appearance and reality mingle within you,
The self inclines toward appearance;
So immerse yourself in shining reality:
And the powers of the world's souls are within you;
The self should consider
The life forces of its own soul.

The way these words are felt in the soul, whether trochaic or iambic—here [in the first saying] you have a distinct trochaic influence, here [in the second saying] a distinct iambic influence—the way these words are felt gives the soul the corresponding momentum.

It is not simply a matter of bringing intellectual content into the soul, even if the soul is only to make its way into the spiritual world in thought, but rather of bringing the soul into the right breathing and the right rhythm of worldly existence. If you use a rhythm that is iambic to strive into world thinking, you have misunderstood the Guardian of the Threshold. If you use a judgment that is trochaic and not iambic to enter the world of feelings, you have again misunderstood the Guardian of the Threshold.

The third thing we must immerse ourselves in is the will. And the Guardian of the Threshold also gives us a ruling for this will. Now that the first two have passed our soul, we will be able to understand the last one in a simple way: [The third ruling is written on the board; see pages 710-711:]

Let the impulse of will reign within you:
It rises from all that is illusory

— this is not an article: “the,” but a relative pronoun: “which” rises —

Creating with your own being

— from the will, it rises up, ascends to that which gives substance and content to your own being —

Turn your whole life toward him:
He is filled with the power of the world spirit;
Your own being shall grasp
The power of the world creator in the spirit-I.

Feel the intensification again:

[The words in quotation marks in the third saying are underlined on the board below:]

“Worship”: one is distant, one looks up, one worships from outside;

“Consider”: one approaches with one's thoughts, one already enters;

“seize”: is the highest intensification, one approaches and takes it upon oneself.

“Leadership,” “life forces,” and now

“world-creating power,” which has now come to the beginning of the line as a word, corresponding to the reality of the immediate power of the will.

You will perceive the three as mantric sayings if you pay attention to the trochaic here [in the first saying]; the iambic here [in the second saying]. Here, however [in the third saying], you have two stressed syllables throughout. You do not begin with a rise, nor with a fall, you begin with two equally stressed syllables:

[The spondee rhythm mark — — is placed at the beginning of each line on the board and spoken with the corresponding emphasis:]

Let the impulse of will reign within you:
It rises from all illusory beings
Creating with its own being;
Turn your whole life toward it:
It is filled with the power of the world spirit;
Your own being, it shall grasp
The power of the world creator in the spirit-self.

Here you have spondeic rhythm.

That is what needs to be noted. You must tear yourself away from the mere content of the mind and pay attention to this trochaic-iambic-spondeic meter. At the moment when we move from the meaning of the mind into devotion to the rhythm, at that moment we have the opportunity to leave the physical world and truly enter into the spiritual; for the spiritual cannot be understood when we use words imbued with earthly meaning, but precisely when we seize the opportunity to carry the rhythm of these meaningful words out into the weaving of the world.

Therefore, the soul is allowed to work in three steps: self-observation of thinking, feeling, and willing. This will come out of the soul in the right way when the soul experiences within itself—just as it experiences eating and drinking in the body, just as it experiences blood circulation and breathing—when it experiences what can rhythmically weave within it in words:

See within yourself the weaving of thoughts:
You experience the appearance of the world,
Selfhood is hidden from you;
Dive beneath the appearance:
Ethereal beings blow within you;
Selfhood, it should revere
The guiding being of your spirit.

Hear within yourself the streams of feeling:
Appearance and being mingle within you,
Selfhood inclines toward appearance;
So dive beneath into shining being:
And world-soul forces are within you;
Selfhood, it should consider
The life forces of its own soul.

Let the impulse of will reign within you:
It rises from all illusory beings
Creating with its own being;
Turn your whole life toward it:
It is filled with the power of the world spirit;
Your own being should grasp
The power of the world creator in the spiritual I.

With words, you first have the blood; with words in the appropriate rhythms, you have the blood in circulation. Seek the meaning of these rhythms, let them prevail in your soul life, and you will see how you approach that which comes to us as the first warning from the Guardian and which I communicated to your souls, my dear ones, at the beginning of these hours:

Where on earthly grounds, color upon color,
Life reveals itself creatively;
Where from earthly substances, form upon form,
The lifeless takes shape;
Where sentient beings, strong-willed,
Rejoice in their own existence;
Where you yourself, O human, acquire your physical being
From earth and air and light:

There you ride your own being
Deep, night-covered, cold darkness;
You ask in the darkness of the vastness
Never who you are and were and will be.
For your own being, the day darkens
To a night of the soul, to a darkness of the spirit;
And you turn, caring for your soul,
To the light that springs from darkness.

And if we want to turn to the light that springs from darkness, we will find it if we seek it in these three steps, permeating ourselves with this spiritual lifeblood in the soul that wants to be on the path to true spiritual and divine knowledge.