Esoteric Lessons to the First Class
Volume I
GA 270
14 March 1924, Dornach
Lesson V
My dear friends,
We have seen the changes which take place in a person who encounters the Guardian of the Threshold. And whether he or she is able to approach and come to an understanding of the spiritual world in any form, depends upon understanding the essence of this Guardian. In particular, we have seen how what constitutes man's inner self - thinking, feeling, willing - undergoes a substantial transformation in the Guardian of the Threshold's domain. Especially in the last lesson here, it became clear to us how in a certain respect thinking, feeling and willing go different ways upon entering the spiritual world, how they enter into different relationships than those which usually prevail for earthly consciousness.
We have seen how through his will man is greatly influenced by earthly conditions. At the moment when the person approaches the spiritual world, in a certain sense thinking, feeling and willing become separated. The will, now living much more independently than previously in the soul, shows itself to be much more related to the forces which attract man to the earth. Feeling shows itself to be related to the forces which hold man in the periphery of the earth through which the light penetrates when it shines upon the earth in the morning, and which disappears from sight on the opposite side in the evening. Thinking, however, is the force which relates upwards to the heavenly. So that in the moment that man stands before the Guardian of the Threshold, this Guardian draws his attention to how he belongs to the whole world: through his will the earth, through his feeling the periphery, through his thinking the higher powers.
But that, my dear friends, is exactly what must be made clear - that upon entering the spiritual world a growing together with the universe occurs. For normal consciousness we stand here in the world while outside of us are the forces which are active in the plant, mineral, animal kingdoms, to which we have access through our senses, but which at first indicate no relationship to human beings. So here we stand, apart, looking inwards at our thinking, feeling and willing, aware that our thinking, feeling and willing are somewhat separated, apart from external nature. And we feel a deep chasm between our human nature and the expansive nature around us.
But this chasm must be bridged. For this chasm, only the exterior aspects of which are perceived by normal consciousness, is the threshold itself. And our being able to perceive the threshold depends on our ceasing to simply accept this unconsciousness, when we look within ourselves, concerning an external nature which we perceive as being foreign to humanity. For this chasm needs to be understood as being not only extremely important for human life, but also for the entire universe.
Well, you see, at the moment when one enters the esoteric, a bridge over this must be built. We must, in a sense, merge with nature. We must stop saying to ourselves: Out there is nature, which has nothing to do with morality. We don't ask the minerals about morality, although it is of prime interest to us, nor do we ask the plants, or the animals - and in this materialistic age we have even ceased asking humans, because only human physicality is taken into consideration.
And also when looking into the inner human we see what for normal consciousness is passive thinking, with which we can indeed visualize the world pictorially, but which is nevertheless powerless. Our thoughts are at first things we own which allow us to recognize the objects in the world. As thoughts they have no power. Our feeling is our inner life. To a certain extent we are separated through it from the world. Our will does communicate external objects to us, but in so doing the external objects take on something foreign to their nature.
Something truly great happens to a person when he becomes aware of the abyss which exists between himself and nature: something great. Something which has been expressed since ancient times with these words, words which must be understood anew in every age: Nature must appear as divine, and the human must be a magical being. What does it mean, that nature must be able to appear as divine?
Nature must be able to appear as divine. The way it appears to the senses, and how reason understands it, it is certainly not divine. One would like to say: divinity is hidden within nature. It only appears to lack divinity. At most in dreams do we see a relationship between nature and the inner life of man. We can become aware of how an irregularity in our breathing process in one direction or the other can cause happy dreams or fearful and anxiety-filled ones. We can be aware of how the purely natural overheating of a room can give a kind of moral content to certain dreams. Dreams pull nature into the psyche.
However, we also know that in dreams our consciousness is submerged, and dreams are not what can directly describe the spiritual to us. Rather than the sleeping consciousness, we must see how the awakened consciousness presents nature.
Now in nature, my dear friends, we have a relationship of the human physical body with what is solid, with what is characteristic of the earthly element. We have a relationship of the human etheric body with what is characteristic of water. However, this relationship of the human physical body with the earthly, and the relationship of the human etheric body with the liquid element lie deep beneath what people experience.
What is closer to man is his breathing process, which is dependent upon the air. So it is from the breathing process upwards where the region begins where man can feel himself- when he is approaching the spiritual - related to nature.
The breathing process contains the air element, in which we exist.
air
[is written on the blackboard]
Above the element of air we have the quality of warmth.
warmth
[is written on the blackboard above “air”]
And above the element of warmth we have the essence of light: warmth-ether, light-ether.
light
[is written above “warmth”]
When we go even higher we come to a region - which we will speak about later - which does not lie so close to humans.
That man lives and moves in the element of air is obvious from a completely exterior point of view. One needs only to look at dreams to see how dependent they are on irregularities, abnormalities in the breathing process. When the breathing process takes place while awake, we don't notice it, because in general we pay little attention to normal life processes.
That the element of warmth is extremely essential to man is obvious to even superficial observation. If we dab our skin with an object that is colder than our body, a cold knitting needle for example, we feel the cold places that have been touched as separate even though they are very close to each other. We are very sensitive to the cold. If we touch our skin with an object that is warmer than our body, we don't feel the difference so clearly. We can hold two cold knitting needles very close to each other and feel the coldness of both. If we hold two warmed needles, the close contacts flow together at one point, and we must hold them quite far apart in order to sense them as separate. In fact we are far more sensitive to cold than to warmth. Why? We endure warmth much better then cold because we are creatures of warmth, because warmth is our own nature and we live and act in it. Cold is foreign to us and we are very sensitive to it.
It is more difficult for normal consciousness to understand light. Today we want to approach these things esoterically. So it may be sufficient that I have indicated what air and warmth means to normal consciousness. But with this consciousness man feels air as something external, natural. He also feels warmth as something that touches him from without, and he also feels that light comes to him from outside himself.
In the moment when a person takes the leap in his life which brings him near to the Guardian of the Threshold, he becomes aware of how intimately he is related to what otherwise seems alien to him.
I have often pointed out how in every moment of our lives, also for normal consciousness, we can become aware of our relationship to the universe through our relation to the air. The air is outside, the same air which is inside me a moment later, then it is again outside, the same air which was within me. But we are not aware of the fact that, in the sense that we are beings of air, that what we hold within us we let out again, then take what was external into us again, so that we become one with the whole life and being of the element of air in which we exist as earthly beings. Whereas we always carry our muscles and bones within us, so we are only conscious of their origination and passing away during the embryonic and dying stages.
At the moment we enter the spiritual region this is no longer the case. We then feel how with every exhalation we fly out on the wings of the exhaled air into the expanse of being into which the exhaled air disperses. And how by inhaling we take into us the spiritual beings who live in the circulating air. The spiritual world flows into us when inhaling; our own being flows out into the environment upon exhaling.
This is not only so in respect to the air, but to an even greater degree in respect to warmth. As we are one with the air environment which encircles the earth, so are we also one with the warmth which encircles and penetrates the earth. [Two white circles are drawn: air, then a red one: warmth.]
When we approach the spiritual world we truly experience the spirit entering us when inhaling, our own being streaming out into the expanse of space when exhaling, that is, we experience a spiritual interweaving of inhaling and exhaling. And we feel more intensively how with the increase of warmth - in that we are ourselves within the element of warmth - we become more human, and with the lessening of warmth we become less human. Thus warmth ceases to be a merely natural element, for we feel and recognize the spiritual nature of warmth - and we feel it to be closely related to our being human. We feel that the increase of warmth means that the spirits which are active in the element of warmth say: We give you your humanity through the element of warmth; we take it away through the element of cold.
So we come to the light, in which we live and act. But we don't notice it because with normal consciousness we have no idea of the fact that the inner movements of light are contained in our own thinking, that every thought is captured light - both for the physically sighted and for the physically unsighted. Light is objective. Not only the physically sighted receive it, the physically unsighted also receive it ... when they think. Because the thoughts which we hold within us, which we capture, is light present within us.
We can say then, that when we approach the Guardian of the Threshold he admonishes us in the following way:
When you think, O man, your being is not in you, it is in the light. When you feel, your being is not in you, it is in the warmth. When you will, your being is not in you, it is in the air. Keep not within yourself, O man. Think not that your thinking is in your head. Think that your willing is none other than the moving, living, active air element working within.
One must be very conscious of the fact that in the Guardian of the Threshold's presence one is divided into the universal elements, that one can no longer simply hold one's self together in the usual chaotic, dim way of normal consciousness. And that is the grand experience that initiate knowledge gives to the human being, that he ceases to seriously think that he is enclosed within his skin - something which is no more than a mere indication that he exists. For spiritual consciousness what is concentrated within the skin is an illusion; for man is as great as the universe. His thoughts are as wide as the light, his feelings are as wide as the warmth, his will is as wide as the air.
If a being of sufficiently developed consciousness were to descend to the earth from another planet, he would speak to people in quite a different way than how people of the earth address each other. He would say: The light which envelops the earth is differentiated [The cloak of light is drawn around the air and warmth circles: yellow.] Many individually differentiated beings are in the light. One must imagine that in this earth-light, in the light that surrounds the earth, that weaves and waves around it, in this space many beings are present, as many as there are human beings on the earth. They all accommodate themselves within the earth's world of light. And for this visitor from space all human thoughts are in this cloak of light. And all feelings are in the cloak of warmth, and all willing is in the atmosphere, in the cloak of air.
Then this being would say: I have qualitatively differentiated out a being. It is indicated by body a; another, also within the cloak, is designated as b, and so on [within the yellow, two spots, a and b, are drawn]. The real human beings are all together in the light, warmth and air surrounding the earth.
For the person who really stands before the Guardian of the Threshold this is not speculation, but experience. And this is what constitutes spiritual progress, that man integrates with the surrounding world. It is of little use to speak of these things theoretically. It is not particularly profound mystically to say that you are one with the world by merely thinking that you are, if you do not begin to experience the fact that when you are thinking you are living in the entire earth's light, are becoming one with the earth's light, and how by doing so, by becoming one with the light of the earth, you go out of yourself - go out, so to speak, through all the pores of your skin into a divine-spiritual being - you become one with the essence of the earth itself and with the other elements of the earth's being. This is something which must be understood in all seriousness by anyone who strives toward relationship with the spiritual world.
You see, light must, in a sense, have a moral effect. And we must be aware of how we are related to the light and how the light is related to us in the esoteric experience of the world. But then, at the moment when one steps over the threshold, it becomes clear that the light is real and must wage a hard battle with the forces of darkness. Light and darkness become real. And then something occurs to the person which makes him say to himself: If in my thinking I merge completely with the light, I will lose myself in the light. For in the moment when I merge with the light in my thinking, light-beings grasp hold of me and say: You, human, we will not let you out of the light again, we will hold you back in the light. This expresses the light-beings' will. They want to draw man to them through his thinking, make him one with the light, rend him from all the earthly forces and integrate him into the light. The light-beings who are around us are those who at every moment of existence wish to rend human beings from the earth and integrate them with the sunlight which flows over the earth. They live in the periphery of the earth and say: You, human being, should not remain with your soul in your body; with the sun's first light of dawn you yourself should shine down on the earth, you should set with the sun's afterglow, and encircle the earth as light!
These light-beings will be found enticing us ever and again. At the moment of crossing the threshold one becomes aware of these light-beings who want to pull human beings away from the earth and try to convince him that it is not worthy of him to stay chained to the earth by its gravity. They wish to absorb him in the sun's radiance.
Yes, for ordinary consciousness the sun is shining above and we humans stand below and let the sun shine on us; for the more developed consciousness the sun in heaven is the great tempter who wants to unite us with its light and pull us away from the earth - who whispers in our ear: O man, you don't need to stay on the earth, you can exist in the rays of the sun, then you can illuminate the earth and bring it happiness, so you no longer have to be illuminated and made happy on the earth from without.
This is what we encounter when we meet the Guardian of the Threshold: nature, which was previously quietly outside us and made no claim on our normal consciousness, now has the force to speak to us morally. Nature appears in the sun as a tempter. What before was quietly shining sunlight now speaks enticingly, temptingly. And we first realize that there is something spiritual living and moving in this sunlight when the enticing, the tempting beings appear in the light of the sun who want to pull us away from the earth. For these beings are in continuous battle with what constitutes the interior of the earth - darkness.
And if we fall into extremes - which is quite possible because the experiences in meeting the Guardian of the Threshold are most earnest and profound and gripping for the human soul - when we realize how enticing the sunlight is, caused by the light-beings, that is when we want to escape from them, if we remember that we are supposed to be human beings. We may not forget this. If we do, although we continue to live physically on the earth, we are to a certain extent psychically crippled. But when we become aware of how enticing the sunlight is, we turn to the opposite side and seek relief in darkness, against which the light is continually fighting. And by swinging from light to darkness we fall into the opposite extreme. So this self, which wanted to surge out into the bright shining sunlight, is now threatened in darkness by loneliness, by being separated from all other beings. But we human beings can only live in the area of equilibrium between light and darkness.
Such is the great experience before the Guardian of the Threshold: that we face the enticement of light and the dehumanizing force of darkness. Light and darkness become moral forces which have moral power over us. And we humans must realize that it is dangerous to look at the pure light and the pure darkness. And we are reassured when, there at the threshold, we see how the middle gods, the good gods of normal progress dim the light to a luminous yellow, to a luminous red, and when we know that we can no longer be lost to the earth, when we are aware not of the light which enticingly dazzles us, but of the color in spirit, which is subdued light.
And it is equally dangerous to yield to pure darkness. And we will be inwardly liberated if we do not stand before the pure darkness in spirit-land, but when we stand before the illuminated darkness as violet and blue. Yellow and red say to us in spirit-land: Light's enticements will not be able to wrest you away from the earth. Violet and blue say to us: The darkness will not be able to bury you, as soul, in the earth; you will be able to hold yourself above the effects of the earth's gravity.
Those are the experiences where the natural and the moral grow together in one, where light and darkness become realities. And without light and darkness becoming realities, we will not be aware of the true nature of thinking. Therefore we should listen to the words the Guardian of the Threshold speaks when we meet him with our thinking, which has become independent and separated in our soul:
The light does battle with the forces dark
In that realm where your thinking
Would enter into the spirit-being.
You find, striving towards the light,
Your self by spirit taken from you;
You can, when darkness entices you,
In matter lose your self.
This means becoming aware of the duality in which one is placed and between which one must find equilibrium, harmony, in thinking.
[The lines are written on the blackboard:]
The light does battle with the forces dark
In that realm where your thinking
Would enter into the spirit-being.
You find, striving towards the light,
Your self by spirit taken from you;
You can, when darkness entices you,
In matter lose your self.
The impulses which can derive from such words must be forcefully received by thinking and one must learn to feel when dealing even with normal exterior light, and exterior darkness, how this light can only be tolerated when it is dimmed to color. Then we must do our best to understand, with spiritual visioning, how thinking is placed in the middle of this battle between light and darkness: How, when it comes into contact with light, it is absorbed in a certain sense, interwoven with the light; and when it comes into contact with darkness it is extinguished. If we want to enter into matter, into dark matter, our thinking is extinguished. By understanding this, one gradually enters the spiritual realm.
And, my dear friends, in order to experience this, one must have courage, inner courage. To deny that one needs courage is to be ignorant of the true situation. We may think that courage is needed to let a finger be cut off, but none is needed to allow the severed thinking to stream into the vortex in which it will be seized when it finds itself in the middle of the battle between light and darkness. And it is always there. Knowledge means that we are aware of this.
In every waking moment, with his thinking, man is in danger because there are certain spiritual beings on neighboring heavenly bodies who know that in every century, in every age, it is possible, as far as humanity is concerned, for light to win over darkness or darkness to win over light.
Yes, my dear friends, for people with normal consciousness life seems as little dangerous as it does for a sleepwalker who has not yet been woken up: he doesn't fall down. For someone who observes life, however, a battle ensues, and he cannot say with certainty whether in a hundred years light or darkness will have won, and whether the human race will even have an existence worthy of humanity. And he will know why such a catastrophe has not happened to human evolution until now.
I could use another comparison. When you watch a tightrope walker on his rope you know that he could fall at any moment to the left or to the right. That you could be on such a tightrope psychically - that anyone can plummet psychically to the right or the left - there is no awareness of that in ordinary life, because one does not see the abyss on the left or right. Nevertheless, it is there.
That is the benefit the Guardian of the Threshold bestows on man - that he does not let the abyss be seen until his own warnings alert him to it. That has been the secret of the Mysteries of all times, that the abyss is shown to the adept and he therewith is able to acquire the strength necessary for knowledge of the real world.
As it is with light in regard to thinking, so it is with warmth in regard to feeling. When approaching to Guardian of the Threshold, one is aware of entering a battle between warm and cold: how warmth is always enticing our feeling, for it wishes to suck it in to itself. Just as the light-beings, the Luciferic light-beings would in a certain sense fly away with us from the earth towards the light, so would the Luciferic warmth-beings suck our feeling into the general universal warmth. All human feeling should be lost to humanity and soaked up into the general universal warmth.
And this is enticing because what the initiate-science adept is aware of when he approaches the threshold with his feeling: the warmth-beings appear, who want to give the human being an over-abundance of his own element, of the element in which he lives: warmth. They want all his feelings to be soaked up by warmth. When the human being is aware of this however: when he approaches the threshold, the warmth-beings are there, he gets warm, warm, warm, he becomes warmth, he flows over into the warmth. It is a feeling of pleasure, and a great enticement. It flows through him continuously. One must know all this. For without knowing that this enticement exists within the desire for warmth, it impossible to obtain an unobstructed vision of spirit-land.
And the enemies of these Luciferic warmth-beings are the Ahrimanic coldness-beings. These beings attract those who are still aware of how dangerous it is to bask in the pleasure of warmth. They would like to dip into the healthy cold. That is the opposite extreme: the cold can harden them there. And then, when the cold affects man in this way, infinite pain ensures, which is also physical pain. The physical and the mental, matter and spirit, become one. The human being experiences the cold capturing his whole being, as though tearing him apart in great pain.
That the human being is continually engaged in this battle between warmth and cold is what one must understand as the Guardian of the Threshold's admonition in respect to feeling.
[The second verse is written on the blackboard.]
The warmth does battle with the cold
In that realm where your feeling
Would like to live spiritually.
You find, loving the warmth,
Your Self in spirit-pleasure dispersed;
You can, when coldness hardens you,
Enwrap the Self in suffering.
With his volition man enters a world which seems quite near to us - which in fact it is. It is the world of air, the world which sustains our breathing. One does not suspect how closely related human will is to the air which we breathe, for our will depends upon our breathing. And in the air, dear friends, life and death exists. It contains the vivifying oxygen; it contains the deadly nitrogen. The chemist says with his terrible, untrue abstraction: Air consists of oxygen and nitrogen. Yes, as long as we remain in normal consciousness one says: oxygen and nitrogen. Once we arrive at the Guardian of the Threshold, however, it becomes clear that oxygen is the external manifestation of many spiritual beings - the ones who give humanity life. Nitrogen is the external manifestation of the spiritual beings who give humanity death - also the death which, in every instant of our waking life in which we think and in which we develop our soul-life, is partially putting us to death, is unmaking us.
In the air there is a battle in which the Luciferic oxygen-spirits do battle with the Ahrimanic nitrogen-spirits. As long as one has not arrived at the Threshold, air consists of the chemists' abstraction: oxygen and nitrogen. When we arrive at the Threshold, it consists of Ahriman and Lucifer, and the oxygen is the outer mask for Lucifer, and nitrogen the outer mask for Ahriman. And a battle rages in the air. This battle is hidden from the every-day, illusory consciousness. But one enters it when the Threshold is reached.
Once again: if one wishes to realize what exists in oxygen-spirits, what exists in the life-element when one wishes to unite his will with spiritual creativity, when one is stimulated to inner courageous activity, the danger exists that one's actions are all absorbed by spiritual acts and one ceases to be even human because what one needs as strength of will is taken over by the Luciferic spiritual world.
And if you turn to the opposite side, then the nitrogen forces, the Ahrimanic ones that act as death in the element of air will tempt you. This is not the death which we see in the physical world, but one with which one is not personally related. If you become related to death you begin to consider it as something you wish to unite with, and then are never released from. Whereas in the element of life the spirits want to hold us in order for their deeds to absorb the deeds of men, on the other side - that of the Ahrimanic nitrogen-spirits - we are thrown aside into the nothingness of life. We then want to act in death, act in nothingness. We are cramped instead of being active; the self is cramped.
Man is placed between these two opposing elements of which he must be aware with respect to his will.
[The third verse is written on the blackboard.]
A battle rages between life and death
In that realm where your will
Would like to act in spirit-creation.
You find, grasping life,
Your Self in spirit-forces ending;
You can, if death-forces bind you,
Confine the Self in nothingness.
If, dear friends, we say: I would rather do without such knowledge! Why should I do that to myself, approaching the Guardian of the Threshold, if what is otherwise benevolently hidden from humanity is revealed to me? Can it be beneficial for humanity to be aware of such terrible truths? It is obvious that this objection is due to the human desire for comfort, especially when the question: What should I do with such truths? is asked. If I ask that, it is about something I'd rather not know.
But, my dear friends, the task of contemporary times is that man penetrate in reality, that he does not cowardly shrink back from reality, that he penetrates into reality in order to unite with what is directly related to his being. We could of course stick our heads in the sand during this short earth-life and know nothing about these realities; that we can no longer do however, for we are now entering a new age when man can only thrive after death if he becomes aware of what he will experience after death.
And how will it be after death? When a person passes through the gates of death and his consciousness has still not been erased, he looks back and when this looking back has become conscious, spiritual beings whisper into the process causing a soft undertone to be present. One looks back the few days after death during which the etheric body is dissolving in the cosmic ether, one looks back and sees the pictures of the earth-life just experienced - and certain spirits whisper:
A battle rages between life and death
In that realm where your will
Would like to act in spirit-creation.
You find, grasping life,
Your Self in spirit-forces ending;
You can, if death-forces bind you,
Confine the Self in nothingness.
Now we know the reality: if we do not find the middle way, but wander off either to the right or the left instead, then one of those things can happen.
And also, when one has gone through the sleeping time after death, which does not last long, he enters in consciousness into a time when he experiences his past earthly life backwards, an experience which lasts a third of that of his past earthly lifetime, as we have described in the general anthroposophical lectures. But the admonishing spirits keep appearing during milestones along this journey. And they say to us:
The warmth does battle with the cold
In that realm where your feeling
Would like to live spiritually.
You find, loving the warmth,
Your Self in spirit-pleasure dispersed;
You can, if coldness hardens you,
Enwrap your Self in suffering.
Bearing this in mind, I have often counseled those who have asked me how they should act in respect to the dead who have been close to them to direct thoughts towards them in the sense, for example: “My love goes out to you, so that it might warm your coldness, lessen your warmth,” for during the whole time of reverse experience of the past life warmth and cold play the role described above. But we are also warned that they play that role continually. These things are realities.
And when we then cross over from the life of reverse experience into the experience of being in the free spirit-land, preparing ourselves for the next earth-life, the spirits warning us at the milestones again appear. They call out to us unceasingly:
The light does battle with the forces of darkness
In that realm where your thinking
Would like to engage in spiritual being.
You find, striving towards the light,
—The striving is real; you could go right or to the left -
Your Self taken away by spirit;
You can, when darkness entices you,
In matter lose the Self.
My dear friends, when man still had an instinctive clairvoyance and passed through the gates of death, it was through this instinctive clairvoyance that he could understand the words spoken to him during the three stations of life after death. But in the age which man had to pass through in order to achieve freedom, it became ever more difficult for him to understand what was being called out to him. And now we live in an age when, if human beings are not made aware of the meaning of these words during their life on earth, they will not understand the words called out to them in spirit-language.
But that is what can happen to man if he confronts a future in which he passes through a world where these words are called out to him and he does not understand them and must therefore live through the torments of not understanding. And what do these torments mean? They mean the ever increasing prevalence of anxiety in the soul of losing the connection with the creative spiritual powers and finally not being able to join those spiritual powers to whom we owe our existence, and instead find ourselves with alien powers where the human origin can be lost.
To enter esoteric life, my dear friends, does not imply a mere learning process, nor a mere theory; rather it means to accept a most serious aspect of life. And whoever immerses in esoteric life does not listen to a mere teaching or a theory, but immerses himself in aspects of real life. The life which our senses are aware of is only the outer manifestation; behind it at all times is the spiritual world. We do not enter it if we close our ears to what lies in these words. If we enter deeply, meditatively into such words, then our thinking, our feeling and our willing will be able to understand and to grasp the spirit in which we must penetrate as human beings.
Fünfte Stunde
Meine lieben Freunde! Wir haben gesehen, welche Veränderungen mit dem Menschen vorgehen, wenn er bekannt wird mit dem Wesen des Hüters der Schwelle. Und von der Auffassung dieses Wesens vom Hüter der Schwelle hängt es ja ab, ob der Mensch in irgendeiner Form an die geistige Welt herantreten und zum Verständnisse dieser geistigen Welt kommen kann. Wir haben insbesondere gesehen, wie dasjenige, was ja das menschliche Innere ausmacht - Denken, Fühlen, Wollen -, im Bereiche des Hüters der Schwelle eine wesentliche Änderung durchmacht. Und insbesondere in der letzten Klassenstunde hier konnte es uns klar werden, wie gewissermaßen Denken, Fühlen und Wollen verschiedene Wege durchmachen beim Betreten der geistigen Welt, wie sie in andere Verwandtschaften eingehen bei diesem Betreten, als diejenigen sind, in denen sie gewöhnlich für das Erdenbewusstsein des Menschen stehen.
Wir haben gesehen, wie der Mensch seinem Wollen nach stark hingewiesen wird auf seinen Erdenzusammenhang. In dem Augenblicke, wo der Mensch an die geistige Welt herantritt, trennen sich ja in einer gewissen Beziehung in der Seele Denken, Fühlen, Wollen. Und dieses Wollen, das dann in einer viel größeren Selbstständigkeit in der Seele lebt als vorher, dieses Wollen, es erweist sich für den Menschen im hohen Grade als verwandt mit jenen Kräften, die den Menschen zur Erde hinziehen. Das Fühlen erweist sich verwandt mit jenen Kräften, die den Menschen halten in dem Umkreis der Erde, in jenem Umkreis der Erde, den sozusagen das Licht durchwellt, wenn es, morgens erscheinend, den Tag erhellt und abends wiederum an der entgegengesetzten Seite zunächst für den Anblick des Menschen verschwindet. Das Denken aber, es ist die Kraft, die den Menschen nach oben, nach dem Himmlischen verweist. Sodass in demselben Augenblicke, in dem der Mensch vor den Hüter der Schwelle hintritt, dieser Hüter ihn aufmerksam macht darauf, wie er der ganzen Welt angehört: durch sein Wollen der Erde, durch sein Fühlen dem Umkreis, durch sein Denken den oberen Mächten.
Aber das ist es ja überhaupt, meine Lieben, was mit dem Eintritt in das geistige Leben für den Menschen klar werden muss, dass ein Zusammenwachsen durch das Geistesleben mit der ganzen Welt eintritt. Wir stehen für das gewöhnliche Bewusstsein so da in der Welt, dass da draußen außer uns die Mächte walten, die im Pflanzen-, im Mineral-, im Tierreiche, im physischen Menschenreiche tätig sind, die Mächte walten, zu denen wir durch unsere Sinne den Zugang haben und die eigentlich keine Verwandtschaft zeigen zunächst mit dem Menschen. Und da stehen wir dann abseits als Mensch, in uns blickend, unser Denken, Fühlen und Wollen gewahr werdend; gewahr werdend, wie dieses Denken, Fühlen und Wollen etwas von der äußeren Natur Getrenntes ist, etwas für sich Stehendes ist. Und wir fühlen eine tiefe Kluft zwischen unserem Menschenwesen und der sich ausbreitenden Natur.
Aber diese Kluft müssen wir überbrücken. Denn diese Kluft, die wir höchstens ihren Äußerlichkeiten nach im gewöhnlichen Bewusstsein gewahr werden, diese Kluft ist gerade die Schwelle. Und das Gewahrwerden der Schwelle beruht eigentlich darauf, dass wir aufhören, jene Unbewusstheit einfach hinzunehmen, die uns auf uns zurückweist, wenn wir in unser Inneres schauen, und auf eine äußere, menschenfremde Natur weist, wenn wir eben den Blick nach außen richten; eine Kluft, die uns nur sichtbar zu werden braucht, um in ihrer ganzen Größe und Bedeutung nicht nur für das Menschenleben, sondern auch für das Weltenleben hervorzutreten.
Nun, sehen Sie, in dem Augenblicke, wo man das Esoterische betritt, muss eine Brücke hinüber geschaffen werden über diese Kluft, über diesen Abgrund. Wir müssen gewissermaßen zusammenwachsen mit der Natur. Wir müssen aufhören, uns zu sagen: Da draußen ist die Natur, die geht eigentlich das moralische Leben nichts an. Wir fragen nicht bei den Mineralien nach dem Moralischen, an dem unsere Seele das höchste Interesse hat, wir fragen nicht bei den Pflanzen, wir fragen nicht bei den Tieren, und im materialistischen Zeitalter hat man ja auch aufgehört, bei dem Menschen zu fragen, weil man den Menschen nur nach seiner physischen Wesenheit genommen hat.
Und wiederum, wenn man in den Menschen hineinschaut, dann erblickt man für das gewöhnliche Bewusstsein das passive Denken, durch das man sich die Welt bildlich vergegenwärtigt, das aber machtlos dasteht. Der Gedanke, der in uns lebt: Zunächst ist er nur unser Eigentum, durch das wir die Dinge der Welt erkennen; er hat als Gedanke zunächst keine Macht. Unser Fühlen ist unser inneres Leben; wir stehen mit ihm gewissermaßen getrennt, gesondert von der Welt. Und unser Wollen teilt sich zwar den äußeren Dingen mit; aber eben gerade dadurch, dass es sich den äußeren Dingen mitteilt, bekommen diese äußeren Dinge ein ihnen Fremdes.
Ein Großes muss an den Menschen herantreten, wenn er den Abgrund gewahr wird zwischen sich und der Natur, wenn er in die Nähe des Hüters der Schwelle kommt: ein Großes. Und dieses GroRe ist das, was mit den Worten seit alten Zeiten schon ausgedrückt worden ist - Worten aber, die nach jedem Zeitalter neu verstanden werden müssen -, und diese Worte sind: Die Natur muss göttlich erscheinen, und der Mensch muss magisch wesen können, sein können. Was heißt, die Natur muss göttlich erscheinen können?
Die Natur muss göttlich erscheinen können: So wie sie zunächst den Sinnen erscheint, wie sie der Verstand erfasst, ist sie ja wahrhaftig ungöttlich. Man möchte sagen: Die Göttlichkeit verbirgt sich in der Natur. Die Natur erscheint ihrer Äußerlichkeit nach. Wir sehen zunächst höchstens im Traume etwas von einer Verwandtschaft der Natur mit dem menschlichen Innenleben. Wir können gewahr werden, wie eine Unregelmäßigkeit in unserem Atmungsprozesse nach der einen oder nach der anderen Seite uns entweder freudig erregte Träume bereitet oder aber Angst- und Furchtträume bereitet. Wir können gewahr werden, wie die rein natürliche Überhitztheit eines Zimmers in gewissen Träumen zum Vorscheine kommt, die eine Art moralisch-seelischen Inhalt haben. Der Traum rückt die Natur an das Seelische heran.
Allein wir wissen auch: Im Traume ist unser Bewusstsein hinuntergetaucht, und der Traum ist doch nicht dasjenige, was uns das Geistige unmittelbar vermitteln kann. Wir müssen vielmehr sehen, wie sich dem erweckten, nicht dem eingeschlafenen Bewusstsein das Natürliche darstellt.
Nun, im Natürlichen haben wir zunächst, meine Lieben, eine Verwandtschaft des menschlichen physischen Leibes mit dem Festen in der Natur, mit demjenigen, was Erdenwesenheit trägt. Wir haben eine Verwandtschaft des ätherischen Leibes des Menschen mit demjenigen, was wässerige Wesenheit in sich trägt. Allein, diese Verwandtschaft des menschlichen physischen Leibes mit dem Erdigen, die Verwandtschaft des menschlichen Ätherleibes mit dem Flüssigen, mit dem Wasserförmigen, sie liegt tief unter demjenigen, was der Mensch zunächst erlebt.
Dasjenige, was dem Menschen nahesteht, ist eigentlich erst sein Atmungsprozess, der da waltet im Luftförmigen. Und erst vom Atmungsprozess nach aufwärts beginnt diejenige Region, in der der Mensch sich zunächst, wenn er an das Geistige herantritt, verwandt fühlen kann mit der Natur.
Wir haben, indem wir auf den Atmungsprozess hinschauen, das Luftförmige, in dem wir wesen und leben. [Es wird an die Tafel geschrieben; siehe Seite 724]
Luft
Wir haben dann über dem Luftförmigen das Wärmehafte [Über «Lufes wird arigeschriebeni]
Wärme
und über dem Wärmehaften das Lichtwesenhafte: Wärmeäther, Lichtäther. [Über «Wärme» wird angeschrieben]
Licht
Wenn wir höher hinaufkommen, so kommen wir schon in eine Region, die wir später besprechen müssen, die dem Menschen zunächst nicht so nahe liegt. Dass der Mensch webt und lebt im Luftelemente, das kann ja für eine ganz äußerliche Betrachtung offenbar sein. Denn man braucht nur eben auf die Träume hinzuschauen, wie sie abhängig sind in gewissen Gestaltungen von Unregelmäßigkeiten, Abnormitäten des Atmungsprozesses. Wenn der Atmungsprozess im wachen Leben verläuft: Wir achten seiner nicht, weil wir in der Regel nicht auf dasjenige achten, was eben im normalen Leben verläuft.
Dass für den Menschen das Wärmeelement, das Leben in der Wärme etwas wesenhaft Durchgreifendes bedeutet, kann auch wiederum aus der oberflächlichen Betrachtung klar werden. Wenn wir mit einem kalten Körper, der kälter ist als unser eigener Leib, sagen wir, mit einer kalten Stricknadel uns betupfen, so empfinden wir die kalten Stellen, auch wenn sie schr nahe beieinanderliegen, als getrennt. Wir sind sehr empfindlich für das Kalte. Wenn wir uns mit einem Gegenstande betupfen, der wärmer ist als unser eigener Leib, dann merken wir die Unterschiede nicht so stark. Wir können zwei kalte Stricknadeln ganz nahe aneinanderhalten, wir merken die Kälte beider. Wenn wir erwärmte Stricknadeln halten, so fließen nahe Berührungen zusammen in einen Punkt, und wir müssen mit den Stricknadeln sehr weit auseinandergehen, um die Eindrücke als getrennt wahrzunehmen. Wir sind eben für die Kälte viel empfindlicher als für die Wärme. Warum? Wir ertragen die Wärme leichter, weil wir ein Wärmewesen sind, weil die Wärme unsere eigene Natur ist, weil wir in der Wärme weben und leben. Die Kälte ist uns fremd, für die sind wir außerordentlich stark empfindlich.
Nun, für das Licht ist das schwieriger auseinanderzusetzen dem gewöhnlichen Bewusstsein. Wir wollen ja heute in das Esoterische in Bezug auf diese Dinge eindringen. Und so mag es genügen, dass ich auf das Luftförmige und auf das Wärmeartige hingewiesen habe für das gewöhnliche Bewusstsein. Aber im gewöhnlichen Erleben fühlt der Mensch eben die Luft als etwas Äußerliches, Naturhaftes. Er fühlt die Wärme als etwas, was ihn von außen berührt in irgendeiner Weise, und er fühlt das Licht als etwas, was von außen an ihn herankommt.
In dem Augenblicke, wo der Mensch jenen Ruck seines Lebens durchmacht, der ihn in die Nähe des Hüters der Schwelle bringt, in dem Augenblicke wird der Mensch gewahr, wie er mit demjenigen, dem er sonst fremd gegenübersteht, inniglich verwandt wird.
Ich habe ja öfter darauf aufmerksam gemacht, wie wir im Grunde genommen in jedem Augenblicke unseres Lebens, auch für das gewöhnliche Bewusstsein, unsere Weltverwandtschaft gerade durch unser Verhältnis zur Luft gewahr werden können. Da ist die Luft draußen; dieselbe Luft, die jetzt draußen ist, habe ich etwas später in mir drinnen; dann ist sie wiederum draußen, dieselbe Luft, die in mir drinnen war. Das werden wir nicht gewahr, dass wir - während wir unsere Muskeln, während wir unsere Knochen fortwährend in uns tragen, ihr Entstehen und Vergehen nur gewahr werden mit dem Embryonalleben und dem Tode -, dass wir fortwährend, indem wir ein Luftmensch sind, eigentlich dasjenige, was wir in uns tragen, nach außen entlassen, das Äußere wieder aufnehmen, sodass wir eins werden mit dem ganzen Weben und Leben und Wesen des Luftartigen, in dem wir als Erdenmenschen sind.
In dem Augenblicke, wo wir eintreten in das geistige Gebiet, bleibt das nicht mehr so. In diesem Augenblicke fühlen wir, wie wir mit jeder Ausatmung, mit jedem Ausatmungszug gewissermaßen mitgehen, wie wir auf den Flügeln der ausgeatmeten Luft hinausdringen in die Weiten des Daseins, in die sich die ausgeatmete Luft zerstreut, wie wir die geistigen Wesen, die Geister, die im Luftkreislauf leben, mit der Einatmung in uns hineinnehmen. Geistige Welt fließt in uns mit der Einatmung; unser eigenes Wesen fließt in die Umwelt mit der Ausatmung.
So aber ist es nicht nur mit dem Luftartigen; so ist es- und zwar in einem noch höheren Grade - mit dem Wärmeartigen. Wie wir eins sind mit dem Umkreise der Luft, die die Erde umgibt [es wird gezeichnet: die beiden weißen Kreise], ein Wesen als Luftmensch dadurch ausmachen, so ist es in einem noch höheren Grade mit dem Wärmewesen, das die Erde umgibt und durchdringt [rot]; mit ihm sind wir eines.
Und während wir, wenn wir an die geistige Welt herantreten, tatsächlich das Erlebnis haben, Geistiges in uns hereinzubekommen mit der Einatmung, unser eigenes Wesen hinaus zu entlassen in die Weltenweiten mit der Ausatmung, also ein geistiges Weben durchmachen mit der Einatmung und Ausatmung, ist es beim Wärmewesen so, dass wir noch intensiver fühlen, wie wir mit dem Steigen der Wärme, insofern wir selber in dem Wärmeelement sind, mehr Mensch werden, mit dem Sinken der Wärme weniger Mensch werden. Da hört dann die Wärme auf, etwas bloß Naturhaftes zu sein; da fühlen wir es - wo wir uns sagen: Erkennen wir das innere Seelenhafte der Wärme, das Geisteswirkliche der Wärme -, dann fühlen wir es innig verwandt mit unserem Menschsein. Dann fühlen wir, dass Steigerung der Wärme bedeutet vonseiten der in dem Wärmeelement wirkenden Geister: Ich gebe dir durch das Wärmelement dein Menschtum; ich nehme dir durch das Kälteelement dein Menschtum weg.
Und gehen wir gar an das Licht heran, dann weben und leben wir auch im Lichte. Nur bemerken wir das nicht, weil wir im gewöhnlichen Bewusstsein keine Ahnung davon haben, dass das innere Weben des Lichtes in unserem eigenen Denken enthalten ist, dass jeder Gedanke aufgefangenes Licht ist: aufgefangenes Licht beim physisch Sehenden, aufgefangenes Licht beim physisch Blinden. Das Licht ist ein Objektives. Das Licht nimmt nicht nur der physisch Sehende auf, das Licht nimmt auch der physisch Blinde auf, wenn er denkt. Denn der Gedanke, den wir innerlich in uns festhalten, der Gedanke, den wir innerlich in uns einfangen, er ist in uns vorhandenes Licht.
Und so können wir sagen: Treten wir vor den Hüter der Schwelle hin, so ermahnt uns dieser Hüter der Schwelle in der folgenden Art: Mensch, indem du denkst, ist dein Wesen nicht in dir, es ist im Lichte. Mensch, indem du fühlst, ist dein Wesen nicht in dir, es ist in der Wärme. Mensch, indem du willst, ist dein Wesen nicht in dir, es ist in der Luft. Bleibe nicht in dir, o Mensch. Denke nicht, dein Denken sei im Kopfe. Denke daran, dass dein Denken nichts anderes ist als dein Erlebnis mit dem die Welt durchwellenden und durchwebenden Licht. Denke daran, dass dein Fühlen nichts anderes ist als das in dir zur Wirkung kommende allgemeine Weben und Leben des Wärmeelementes. Denke daran, dass dein Wollen nichts anderes ist als das in dir zur Wirkung kommende allgemeine Weben und Leben des Luftelementes.
Das muss man stark ins Bewusstsein aufnehmen, dass man eigentlich vor dem Hüter der Schwelle zerteilt wird in die Weltelemente, dass man sein Wesen nicht mehr so selbstverständlich zusammenfassen kann, wie man es zusammenfasst, dunkel, chaotisch, im gewöhnlichen Bewusstsein. Und das ist das große Erleben, das dann die Einweihungserkenntnis dem Menschen gibt, dass er aufhört ernst zu nehmen, dass er in der Haut eingeschlossen ist. Es ist ja nur ein Zeichen dafür, dass wir da sind als Mensch. Es ist ja vor dem geistigen Bewusstsein eine Illusion dasjenige, was sich da innerhalb der Haut konzentriert; denn der Mensch ist so groß wie das Weltenall. Seine Gedanken sind so weit wie das Licht, seine Gefühle sind so weit wie die Wärme, sein Wollen ist so weit wie die Luft.
Und wenn ein entsprechend - dem Bewusstsein nach — entwickeltes Wesen von irgendeinem anderen Weltenkörper herunterstiege, so würde es den Menschen in ganz anderer Weise ansprechen, als die Menschen auf der Erde für das gewöhnliche Bewusstsein untereinander ansprechen. Ein solches Wesen würde sagen: Differenziert ist das Licht, das die Erde umwebt [um den Luft- und Wärmekreis wird die Lichthülle gezeichnet: gelb]. Da sind viele einzelne differenzierte Wesenhaftigkeiten im Lichte drinnen. Man muss das so vorstellen, dass in diesem Erdenlichte, das die Erde umgibt, das die Erde umwebt und umwallt, trotzdem alles in einem Raume ist, in diesem einen Raume viele Wesenhaftigkeiten sind, so viele als Menschen auf der Erde sind. Sie alle decken sich in der Lichtwelt der Erde. Und alle Gedanken sind für ein solches Wesen, das von einem fremden Weltenkörper zur Erde käme, alle Gedanken der Menschen sind in dieser Lichthülle, in diesem Lichtgewebe der Erde drinnen. Und alle Gefühle sind in der Wärmehülle drinnen, und alle Wollungen sind in der Atmosphäre, in der Lufthülle drinnen.
Dann würde ein solches Wesen sagen: Da habe ich rein qualitativ herausdifferenziert ein Wesen. Dass das da ist, wird mir angezeigt durch einen Leib a; ein anderes, das wiederum in der ganzen Umhüllung ist, wird mir angezeigt durch einen Leib b und so weiter [in das Gelb werden zwei verdichtete Einschlüsse a und b gezeichnet]. Das sind die äußeren Zeichen, dass das da ist. Die wirklichen Menschenwesen stecken alle ineinander in Licht, Wärme und Luft und umgeben die Erde.
Das ist für den, der wirklich vor den Hüter der Schwelle hintritt, keine Spekulation, das ist Erfahrung. Und darinnen besteht das geistige Vorrücken, dass der Mensch zusammenwächst mit der umgebenden Welt. Es ist wenig getan, wenn diese Dinge theoretisch ausgesprochen werden. Es ist wahrhaftig keine besonders tiefe Mystik, wenn man davon spricht, dass man eins werde mit der Welt, und hat nur den Gedanken im Auge, wenn man nicht beginnt, tatsächlich innerlich erlebend gewahr zu werden, wie man, indem man denkt, eigentlich in dem ganzen Lichte der Erde lebt, eins wird mit dem ganzen Lichte der Erde und wie man dadurch, dass man eins wird mit dem ganzen Lichte der Erde, als Mensch aufgeht in einem göttlich-geistigen Sein, gewissermaßen durch alle Poren seiner Haut heraustritt und eins wird mit dem Erdenwesen selber und ebenso mit den anderen Gliedern der Erdenwesenheit. Das ist es, was in ganz ernster Weise von demjenigen, der nun wirklich ein Verhältnis gewinnen will zur geistigen Welt, erfasst werden muss.
Sehen Sie, zunächst muss gewissermaßen das Licht moralisch wirken. Und der Mensch muss gewahr werden, wie er dem Lichte, das Licht ihm verwandt wird im esoterischen Erleben der Welt. Dann aber, dann tritt einem sehr klar vor das Bewusstsein, wie in dem Augenblicke, wo man die Schwelle betritt, das Licht recht wesenhaft wird und einen harten Kampf zu bestehen hat gegen die finsteren Mächte. Da wird Licht und Finsternis real. Und da tritt etwas vor dem Menschen auf, durch das er sich sagt: Wenn ich ganz mit meinem Denken im Lichte aufgehe, dann verliere ich mich an das Licht. Denn in dem Augenblicke, wo ich mit meinem Denken in das Licht aufgehe, erfassen mich Lichtwesen, die zu mir sagen: Du Mensch, wir lassen dich nicht wiederum aus dem Lichte los, wir halten dich im Lichte zurück. - Und das drückt auch das Wollen dieser Lichtwesen aus. Diese Lichtwesen wollen fortwährend durch das Denken des Menschen den Menschen an sich ziehen, ihn mit dem Lichte eins machen, ihn entreißen allen Erdenmächten und ihn verweben mit dem Lichte. Es gibt um uns herum jene Lichteswesen, die eigentlich den Menschen in jedem Augenblicke seines Daseins hinwegreißen wollen von der Erde und ihn verweben wollen mit dem über die Erde hinwellenden Sonnenlichte. Da leben sie, diese Lichtwesen, im Umkreis der Erde und sagen: Du Mensch sollst nicht mit deiner Seele in deinem Leibe bleiben; du sollst des Morgens mit dem ersten Strahl der Sonne im Lichte auf die Erde hin selber leuchten, du sollst mit der Abendröte untergehen, sollst als Licht die Erde umkreisen!
Immer wieder und wieder finden sich verlockend da diese Lichteswesen. In dem Augenblicke, wo man die Schwelle betritt, wird man es gewahr: Immer wieder und wieder verlocken da diese Lichteswesen und wollen den Menschen hinwegziehen von der Erde, wollen ihm klarmachen, dass es seiner nicht würdig ist, in den Fesseln der Erde zu verbleiben, durch die Schwere an die Erde gefesselt zu sein. Sie wollen ihn in den Schein der Sonne aufnehmen. Ja, für das gewöhnliche Bewusstsein scheint die Sonne da droben, und wir stehen herunten und lassen uns als Menschen von der Sonne bescheinen; für das entwickelte Bewusstsein steht die Sonne am Himmel als der große Verlocker, der uns immer mit seinem Lichte vereinen will und uns von der Erde losreißen will, der uns immerdar in das Ohr flüstert: © Mensch, du brauchst nicht auf der Erde zu bleiben, du kannst ein Wesen im Sonnenstrahl selber sein, dann wirst du die Erde bescheinen und beglücken können, dann brauchst du dich nicht mehr auf der Erde bescheinen und beglücken zu lassen.
Das ist das Wesenhafte, was uns entgegentritt bei der Begegnung mit dem Hüter der Schwelle, dass die Natur, die vorher ruhig außer uns war und keinen Anspruch an uns gemacht hat für unser gewöhnliches Bewusstsein, dass diese Natur gewinnt die Kraft, zu uns zu sprechen in moralischer Weise. Auf tritt diese Natur, wie in der Sonne, als eine Verlockerin. Was erst nur ruhig scheinendes Sonnenlicht war, wird sprechend, wird verlockend, wird verführend, wird versuchend. Und die erste Art, wodurch wir gewahr werden aus dem Sonnenlichte, dass Geistiges in diesem Sonnenlichte webt und lebt, das Erste ist, dass uns im Lichte der Sonne die verlockenden, die versuchenden Wesen erscheinen, die uns von der Erde hinwegtragen wollen. Denn diese Wesenheiten sind im fortwährenden Kampfe mit demjenigen, was das Erdeninnere ausmacht, mit der Finsternis.
Und wenn wir dann ins Extrem verfallen - und man tut das durchaus, denn die Erlebnisse vor dem Hüter der Schwelle sind eben durchaus ernste und tiefgehende und die Menschenseele ergreifende -, wenn wir gewahr werden, wie verlockend das Sonnenlicht ist durch seine Lichteswesen, dann wollen wir davon los, wenn wir noch eine Erinnerung daran haben, dass wir Mensch sein sollen. Und diese Erinnerung dürfen wir nicht verlieren. Wenn wir sie verlieren, werden wir eben - wenn auch wir zunächst noch das physische Leben auf der Erde fortleben -, wir werden in einer gewissen Weise seelisch gelähmt. Aber wenn wir gewahr werden, wie verlockend das Sonnenlicht ist, dann wenden wir uns nach der entgegengesetzten Seite, dann wollen wir Ruhe finden vor diesen Verlockungen in der Finsternis, mit der das Licht immerdar kämpft. Und pendeln wir hin aus dem Lichte in die Finsternis, dann verfallen wir in das entgegengesetzte Extrem. Dann droht uns in der Finsternis dieses Selbst -, das hinaustragen wollte ins helle, scheinende Sonnenlicht die eine Seite des Daseins -, dieses Selbst droht uns in der Finsternis einsam zu werden, getrennt zu werden von allem übrigen Sein. Und wir Menschen können nur in der Gleichgewichtslage zwischen Licht und Finsternis leben.
Das ist das große Erlebnis vor dem Hüter der Schwelle: Dass wir der Verlockung des Lichtes gegenüberstehen; der entselbstenden Gewalt der Finsternis gegenüberstehen. Licht und Finsternis werden moralische Mächte, die moralische Gewalt über uns haben. Und wir Menschen müssen uns sagen: Es ist gefährlich, das reine Licht, gefährlich, die reine Finsternis zu schauen. Und wir werden innerlich erst beruhigt an der Schwelle, wenn wir schen, wie die mittleren Götter, die guten Götter, die Götter des normalen Fortschrittes uns das Licht abdämpfen zum hellen Gelb, zur hellen Röte, und wenn wir wissen, dass wir nicht mehr für die Erde verloren sein können, wenn wir nicht das Licht gewahr werden, das uns im Erblenden verlockt, sondern wenn wir gewahr werden die Farbe im Geiste, die abgedämpftes Licht ist.
Und ebenso gefahrvoll ist es, sich hinzugeben der reinen Finsternis. Und wir werden innerlich befreit, wenn wir nicht der reinen schwarzen Finsternis gegenüberstehen im Geisterland, sondern wenn wir gegenüberstehen der aufgehellten Finsternis in dem Violetten, in dem Blauen. Gelb und Rot sagen uns im Geisterland: Es wird das Licht dich nicht durch seine Verlockungen von der Erde hinwegheben können. Violett und Blau sagen uns: Es wird die Finsternis dich nicht in der Erde begraben können als Seele; du wirst dich halten können gegenüber demjenigen, was die Schwere der Erde auf dich auswirkt.
Das sind die Erlebnisse, wo Natürliches und Moralisches in eins verwachsen, wo Licht und Finsternis wesenhaft werden. Und ohne das, dass Licht und Finsternis wesenhaft werden, werden wir nicht gewahr die wirkliche Natur des Denkens. Daher sollen wir die Worte hören, die der Hüter der Schwelle spricht, indem wir ihm begegnen mit unserem selbstständig gewordenen, im Seelenleben getrennten Denken:
Es kämpft das Licht mit finstren Mächten
In jenem Reiche, wo dein Denken
In Geistesdasein dringen möchte.
Du findest, lichtwärts strebend,
Dein Selbst vom Geiste dir genommen;
Du kannst, wenn Finstres dich verlockt,
Im Stoff das Selbst verlieren.
Das ist das Gewahrwerden der Zweiheit, in die man hineingestellt ist und zwischen der man den Ausgleich, die Harmonie finden muss im Denken. [Diese Strophe wird nun an die Tafel geschrieben; siehe Seite 724-725:]
Es kämpft das Licht mit finstren Mächten
In jenem Reiche, wo dein Denken
In Geistesdasein dringen möchte.
Du findest, lichtwärts strebend,
Dein Selbst vom Geiste dir genommen;
Du kannst, wenn Finstres dich verlockt,
Im Stoff das Selbst verlieren.
Man muss solche Impulse, die aus solchen Worten kommen können, stark aufnehmen in das Denken, muss empfinden lernen am äußeren Lichte, an der äußeren Finsternis, wie dieses Licht eigentlich nur ertragen wird, wenn es zur Farbe abgedämpft wird. Und man muss sich dann zusammensuchen im geistigen Anschauen, wie das Denken versetzt wird in diesen Kampf zwischen Licht und Finsternis: wie es, wenn es ins Licht kommt, gewissermaßen hingenommen wird, aufgenommen wird, verwoben wird in das Licht; wenn es ins Finstere kommt, erlischt. Wollen wir in die Materie hinein, in die finstere Materie, erlischt uns das Denken. Dann lebt man sich in das Geistige hinein.
Und man muss, um solches zu erleben, meine Lieben, Mut haben, inneren Mut. Sagt man sich noch nicht, dass man Mut braucht, leugnet man sich ab, dass man Mut braucht, dann weiß man überhaupt nicht, um was es sich handelt. Dann denkt man, man braucht Mut, um sich einen Finger abschneiden zu lassen, aber man braucht keinen Mut, um das abgesonderte Denken hineinströmen zu lassen in jenen Strudel, von dem es ergriffen wird, wenn es an der Schwelle verstrickt wird in den Kampf zwischen Licht und Finsternis. Und da steht es immer drinnen. Nur bedeutet Erkenntnis, dass dasjenige, was immer ist, man auch gewahr wird.
In jedem wachen Augenblicke steht man mit seinem Denken drinnen in einer solchen Gefahr, dass es gewisse geistige Wesenheiten auf uns benachbarten Weltenkörpern gibt, die da wissen, wie es möglich ist in jedem Zeitalter, in jedem Jahrhundert, dass für das Menschliche Licht über Finsternis oder Finsternis über Licht siegen kann.
Ja, meine Lieben, für den Menschen im gewöhnlichen Bewusstsein erscheint das Leben so gefahrlos wie für den Nachtwandler, der noch nicht angerufen worden ist: Er fällt nicht herunter. Für denjenigen, der hineinschaut in das Leben, für den ersteht ein Kampf, und er kann gar nicht mit Bestimmtheit sagen, ob in hundert Jahren Licht oder Finsternis den Sieg davongetragen haben werden, ob das Menschengeschlecht auf der Erde überhaupt noch in einem menschenwürdigen Dasein dasein werde. Und er kann ganz gut wissen, warum sich solche Katastrophen in der bisherigen Entwickelung der Menschheit auf Erden nicht vollzogen haben.
Ich könnte noch einen anderen Vergleich gebrauchen: Wenn Sie einen Seiltänzer auf dem Seile schen, dann haben Sie das Bewusstsein, dass er jeden Augenblick herunterfallen kann nach links oder nach rechts. Dass Sie seelisch selber auf einem solchen Seile gehen - nach links und rechts abstürzen kann jeder Mensch seelisch -, davon ist im gewöhnlichen Leben kein Bewusstsein vorhanden, weil man links und rechts den Abgrund nicht sieht. Er ist aber da.
Das ist die Wohltat, die der Hüter der Schwelle den Menschen gewährt, dass er ihnen diesen Abgrund nicht sichtbar sein lässt, bis sie durch seine eigenen Ermahnungen für ihn vorbereitet sind. Das aber war auch immer das Geheimnis aller Mysterien zu allen Zeiten, dass den Menschen gezeigt wurde dieser Abgrund und dass dadurch die Menschen in die Lage kamen, erst die Kräfte, die für die Erkenntnis der wirklichen Welt notwendig sind, sich anzueignen.
So wie es mit dem Lichte in Bezug auf das Denken ist, so ist es mit der Wärme in Bezug auf das Fühlen. Derjenige, der mit Bezug auf das Fühlen vor den Hüter der Schwelle hintritt, der wird gewahr, wie er in einen Kampf eintritt zwischen dem Warmen und dem Kalten: wie das Warme fortwährend verlockt unser Fühlen, denn es möchte dieses Fühlen in sich aufsaugen. Wie die Lichtwesen, die luziferischen Lichtwesen mit uns gewissermaßen von der Erde fortfliegen, zum Lichte wollen, so wollen die luziferischen Wärmewesen unser Fühlen aufsaugen in der allgemeinen Weltenwärme. Alles Fühlen der Menschen soll den Menschen verloren gehen und aufgesogen werden in der allgemeinen Weltenwärme.
Und verlockend ist das aus dem Grunde, weil vorhanden ist, was der die Einweihungswissenschaft Empfangende gewahr wird, wenn er mit seinem Fühlen vor die Schwelle hintritt: Dann erscheinen die Wärmewesen, die in Überfülle, im Übermaß dasjenige dem Menschen geben wollen, was eigentlich sein Element ist, in dem er lebt: die Wärme. Sie wollen sein ganzes Fühlen aufsaugen lassen von der Wärme. Das aber, indem es der Mensch gewahr wird - er tritt ja hin vor die Schwelle, diese Wärmewesen sind da, er wird warm, warm, warm, er wird ganz selber Wärme, er fließt über in die Wärme -, das ist eine Riesenlust, das ist das Verlockende. All das rieselt fortwährend durch den Menschen. Und all das muss man wissen. Denn ohne dass man weiß, diese Verlockung in der Wärmelust ist da, ist es unmöglich, dass man eine freie Aussicht in das Geisterland gewinne.
Und die Feinde dieser luziferischen Wärmewesen sind die ahrimanischen Kältewesen. Diese ahrimanischen Kältewesen, sie ziehen den Menschen an, der sich noch ein Bewusstsein davon erhält, wie gefährlich es ist, in der Wärmelust zu verschweben. Er möchte in die gesundende Kälte eintauchen. Da gerät er in das andere Extrem: Da kann die Kälte ihn verhärten. Und dann entsteht, wenn die Kälte in dieser Situation, in dieser Lage an den Menschen herantritt, dann entsteht unendlicher Schmerz, der gleich physischem Schmerz ist. Physisches und Psychisches, Stoffliches und Geistiges werden eins. Der Mensch erlebt die Kälte als sein ganzes Wesen in Anspruch nehmend, wie zerreißend in maßlosem Schmerz.
Dass das hinter dem Menschen steht, dass der Mensch eigentlich fortwährend in diesem Kampf zwischen Wärme und Kälte drinnen lebt, das ist dasjenige, was man sich als die Ermahnung des Hüters der Schwelle wiederum klarmachen soll in Bezug auf das Fühlen:
[Die zweite Strophe wird an die Tafel geschrieben:]
Es kämpft das Warme mit dem Kalten
In jenem Reiche, wo dein Fühlen
Im Geistesweben leben möchte.
Du findest, Wärme liebend,
Dein Selbst in Geisteslust verwehend;
Du kannst, wenn Kälte dich verhärtet,
Im Leid das Selbst verstäuben.
Mit dem Wollen taucht der Mensch in eine Welt ein, die uns anscheinend recht nahe liegt. Sie ist auch nahe. Es ist die Welt der Luft, die Welt, die unsern Atmungsprozess unterhält. Man ahnt nicht, wie innig verwandt das menschliche Wollen mit dieser Luft ist, in der wir atmen, denn von unserem Atem hängt unser Wollen ab. Und in der Luft, meine Lieben, liegt Leben und Tod, liegt der belebende Sauerstoff, liegt der ertötende Stickstoff. Da haben wir es, ich möchte sagen, fast handgreiflich. Und der Chemiker sagt mit seiner schrecklichen, unwahren Abstraktion: Die Luft besteht aus Sauerstoff und Stickstoff. - Ja, solange man im gewöhnlichen Bewusstsein verweilt, sagt man: Sauerstoff und Stickstoff. Tritt man hin an den Hüter der Schwelle, so wird einem klar: Sauerstoff, das ist ja die Offenbarung von lauter Geistwesen, denjenigen Geistwesen, die dem Menschen das Leben geben. Stickstoff, das ist ja die äußere Offenbarung von lauter Geistwesen, denjenigen Geistwesen, die dem Menschen den Tod geben, auch den Tod, der in jedem Augenblicke unseres wachen Lebens, in dem wir denken, in dem wir das Seelenleben entwickeln, partiell abtötend, in uns abbauend ist.
In der Luft ist ein Kampf: Da kämpfen die luziferischen Sauerstoffgeister mit den ahrimanischen Stickstoffgeistern. Die Luft besteht, solange man nicht an die Schwelle hingetreten ist, aus jenen Abstraktionen, die der Chemiker kennt: aus Sauerstoff und Stickstoff. Tritt man an die Schwelle hin, so besteht sie aus Ahriman und Luzifer, und der Sauerstoff ist die äußere Maske für Luzifer, der Stickstoff ist die äußere Maske für Ahriman. Und ein Kampf wird in der Luft gekämpft. Verdeckt ist dieser Kampf für das gewöhnliche, illusionäre Bewusstsein. Man tritt in ihn ein, wenn man an die Schwelle herantritt.
Und da wiederum wird, wenn man erfassen soll dasjenige, was in den Sauerstoffgeistern lebt, was in dem Lebenselemente lebt, wenn man sein Wollen verbinden will mit Geistesschaffen, wenn man will von den Sauerstoffgeistern bewegt werden zu wackerem, immer wackererem Schaffen, da tritt die Gefahr ein, dass man hingenommen wird mit seinem ganzen Schaffen vom Geistesschaffen, dass man aufhört, ein Mensch zu sein, dass dasjenige, was man an Kraft zum Wollen hat, von der geistigen Welt, der luziferischen Welt, für sich in Anspruch genommen wird.
Und wendet man sich jetzt nach der entgegengesetzten Seite, dann locken die Stickstoffmächte, die ahrimanischen. Dann lockt dasjenige, was als Tod im Luftelemente waltet. Da bleibt einem nicht der Tod nur dasjenige, was man bloß im Physischen schaut, mit dem man aber nicht verwandt wird. Wird man verwandt mit dem Tode, fängt man an, den Tod als etwas zu betrachten, mit dem man sich einen will, dann kommt man nicht von ihm wieder los. Während im Lebenselemente die Geister einen ergreifen wollen, sodass ihre Taten aufnehmen die Taten der Menschen, wird man da geworfen nach der entgegengesetzten Seite, nach Seiten der ahrimanischen Stickstoffgeister, wird man geworfen in das Nichts des Lebens. Man will im Tode sein Tun entfalten, man will im Tode handeln, im Nichts handeln. Man krampft, statt dass man handelt, man verkrampft im Selbst.
Wiederum ist der Mensch zwischen diese zwei Gegensätze hineingestellt, die er gewahr werden muss in Bezug auf sein Wollen:
[Die dritte Strophe wird an die Tafel geschrieben:]
Es kämpft das Leben mit dem Tode
In jenem Reiche, wo dein Wollen
Im Geistesschaffen walten möchte.
Du findest, Leben fassend,
Dein Selbst in Geistesmacht verschwinden;
Du kannst, wenn Todesmacht dich bändigt,
Im Nichts das Selbst verkrampfen.
Meine Lieben, und wenn der Mensch nun sagt: Da möchte ich ja lieber fliehen vor dem Erkennen! Warum soll ich mir das antun, dass ich hintrete vor den Hüter der Schwelle, wenn dasjenige, was sonst wohltätig dem Menschen verhüllt ist, nun vor mir auftritt? Kann es ersprießlich sein dem Menschen, dass er diese furchtbaren Wahrheiten gewahr wird? - Es ist naheliegend, dass des Menschen Bequemlichkeit diesen Einwand macht, namentlich ihn macht, indem gefragt wird: Was soll man mit solchen Wahrheiten anfangen? Wenn einem das gesagt wird, so wird einem ja etwas gesagt, was man lieber nicht wissen möchte.
Aber, meine lieben Freunde, die Aufgabe der gegenwärtigen Zeit ist diese, dass der Mensch eindringe in die Wirklichkeit, dass der Mensch nicht feige zurückschrecke vor der Wirklichkeit, dass er eindringe in die Wirklichkeit, damit er sich vereinigen kann mit dem, was doch sein Wesen ausmacht. Denn wir können ja nur, solange wir dieses kurze Erdenleben durchmachen, unseren Kopf in den Sand stecken und nichts wissen wollen von diesen Wahrheiten; das dürfen wir aber nicht mehr, wenn wir nun eintreten in ein anderes Zeitalter, in dem der Mensch nur dann gedeiht nach dem Tode, wenn er sich hier im Erdenleben ein Bewusstsein von dem aneignet, was er nach dem Tode erleben wird.
Und wie wird es sein nach dem Tode? Wenn der Mensch durch die Todespforte tritt, noch indem er unerlöscht hat sein Bewusstsein, zurückblickt und der Rückblick ihm anfängt bewusst zu werden, so raunen geistige Wesenheiten in diesen Rückblick hinein, sodass es als ein leiser Nebenton da ist. Man schaut zurück - die paar Tage nach dem Tode, in denen der Ätherleib sich auflöst im allgemeinen Weltenäther -, man schaut zurück noch, schaut die Bilder des verlebten Erdenlebens; da raunen gewisse Geister hinein:
Es kämpft das Leben mit dem Tode
In jenem Reiche, wo dein Wollen
Im Geistesschaffen walten möchte.
Du findest, Leben fassend,
Dein Selbst in Geistesmacht verschwinden;
Du kannst, wenn Todesmacht dich bändigt,
Im Nichts das Selbst verkrampfen.
Jetzt weiß man, das ist eine Realität; denn das eine oder das andere kann einem, wenn man nicht die Richtung mittendurch findet, sondern die Richtung links oder rechts findet, geschehen.
Und wiederum, wenn man hindurchgegangen ist durch die Zeit des Schlafens nach dem Tode, die nicht lange dauert, eintritt in das Bewusstsein, wo man durchwandert - in einer Zeit, die ein Drittel des Erdendaseins ausmacht -, durchwandert das durchlebte Erdenleben, wie wir es beschrieben bekommen in den allgemeinen anthroposophischen Vorträgen, dann tritt an einen heran, da wo das Bewusstsein dieses Rückwärtslebens beginnt, eben dieses Erleben. Aber immer wieder und immer wiederum treten, ich möchte sagen, an Meilensteinen dieses Erlebens die mahnenden Geister auf und sprechen zu uns:
Es kämpft das Warme mit dem Kalten
In jenem Reiche, wo dein Fühlen
Im Geistesweben leben möchte.
Du findest, Wärme liebend,
Dein Selbst in Geisteslust verwehend;
Du kannst, wenn Kälte dich verhärtet,
Im Leid das Selbst verstäuben.
Gedenkend dieses, habe ich so manchem, der da gefragt hat, wie er sich den Verstorbenen gegenüber, die ihm nahegestanden haben, verhalten soll, geraten, jene Gedanken an die Verstorbenen zu richten, die zum Beispiel den Sinn haben: Meine Liebe wandle zu dir, dass sie wärme deine Kälte, lindre deine Wärme -, weil während des ganzen nach rückwärts gelenkten Lebens dieses Warme und Kalte jene Rolle spielt. Aber uns wird es auch zugerufen, dass es jene Rolle spielt die ganze Zeit über. Die Dinge sind eben durchaus Realitäten.
Und wenn wir dann übertreten aus diesem Rückwärtserleben in jenes Erleben, wo wir im freien Geisterlande sind, uns vorbereitend für das nächste Erdenleben, dann treten wiederum an diesen Meilensteinen dieses Erlebens die mahnenden Geister auf und rufen ohne Ende uns zu:
Es kämpft das Licht mit finstren Mächten
In jenem Reiche, wo dein Denken
In Geistesdasein dringen möchte.
Du findest, lichtwärts strebend,
— da ist das Streben eine rechte Realität: Man kann rechts, man kann links gehen —
Dein Selbst vom Geiste dir genommen;
Du kannst, wenn Finstres dich verlockt,
Im Stoff das Selbst verlieren.
Meine lieben Freunde, als der Mensch noch ein instinktives Hellsehen hatte, da war es so, dass, wenn er durch die Todespforte ging, er gerade durch dieses instinktive Hellsehen Worte, die ihm so gesprochen werden an den drei Stationen seines Lebens nach dem Tode, verstehen konnte. In dem Zeitalter, durch das der Mensch durchgehen musste, um sich die Freiheit zu erringen, wurde es ihm immer weniger und weniger möglich, dasjenige, was ihm da zugerufen wurde, zu verstehen. Und jetzt leben wir in jenem Zeitalter, in dem die Menschen, wenn sie nicht während des Erdenlebens aufmerksam gemacht werden auf den Sinn dieser Worte, diese Worte zugerufen erhalten in der Geistessprache und sie nicht verstehen.
Das ist es aber, was passieren kann dem Menschen, wenn er der Zukunft entgegenlebt, dass er durchgehen muss durch eine Welt, in der ihm entgegengerufen werden diese Worte, und er sie nicht verstehen kann und alle Qualen des Nichtverstehens durchleben muss. Und alle diese Qualen dieses Nichtverstehens, was bedeuten sie? Sie bedeuten das immer stärkere Überhandnehmen der Angst in der Seele, den Zusammenhang mit den schaffenden Geistesmächten zu verlieren und am Ende der Tage nicht anzukommen bei denjenigen Mächten, denen man das Dasein verdankt, sondern bei fremden Mächten zu verlieren seinen Menschenursprung.
In die Esoterik eindringen bedeutet eben durchaus, meine Lieben, nicht einen bloßen Unterricht, nicht eine bloße Theorie, bedeutet: an sich herannehmen eine ernste Angelegenheit des Lebens. Und wer in Esoterik eintaucht, taucht nicht in Lehre, nicht in Theorie ein, taucht in das Leben ein. Das Leben, das unsere Sinne gewahr werden, es ist nur die äußere Offenbarung; hinter dem ist in jeder Stunde die geistige Welt. Wir dringen nicht in sie, wenn wir uns verschließen vor demjenigen, was in solchen Worten liegt. Vertiefen wir uns aber meditierend in solche Worte, dann erstarkt unser Denken, Fühlen und Wollen, dann wird unser Denken, Fühlen und Wollen in die Lage kommen, den Geist, in den wir eindringen müssen als Mensch, den Geist wirklich zu ergreifen.
Die Fortsetzung dann am nächsten Freitag. Morgen und übermorgen ist dann um acht Uhr der allgemeine anthroposophische Vortrag, Sonntag um fünf Uhr eine Eurythmie-Vorstellung.
Fifth Lesson
My dear friends! We have seen what changes take place in a person when they become acquainted with the nature of the Guardian of the Threshold. And it depends on this person's understanding of the Guardian of the Threshold whether they can approach the spiritual world in any form and come to understand it. We have seen in particular how that which constitutes the human inner being — thinking, feeling, and willing — undergoes a fundamental change in the realm of the Guardian of the Threshold. and willing — undergoes a fundamental change in the realm of the Guardian of the Threshold. And especially in the last class here, it became clear to us how, in a sense, thinking, feeling, and willing take different paths when entering the spiritual world, how they enter into different relationships when entering, than those in which they usually stand for human consciousness on earth.
We have seen how human beings are strongly reminded of their earthly connection through their will. At the moment when human beings approach the spiritual world, thinking, feeling, and willing separate in a certain way in the soul. And this will, which then lives in the soul with much greater independence than before, proves to be closely related to those forces that draw human beings to the earth. Feeling proves to be related to those forces that hold human beings within the sphere of the earth, within that sphere of the earth which, so to speak, is permeated by light when it appears in the morning, illuminating the day, and then disappears again in the evening on the opposite side, at least as far as human vision is concerned. appears in the morning, illuminates the day, and in the evening disappears from human sight on the opposite side. Thinking, however, is the force that directs the human being upward, toward the heavenly. So that at the very moment when human beings stand before the guardian of the threshold, this guardian makes them aware of how they belong to the whole world: through their will to the earth, through their feeling to the sphere, through their thinking to the higher powers.
But that is precisely what must become clear to human beings when they enter spiritual life, my dear friends: that through spiritual life, they grow together with the whole world. For ordinary consciousness, we stand in the world in such a way that outside of us there are forces at work in the plant, mineral, and animal kingdoms, in the physical human kingdom, forces to which we have access through our senses and which at first do not seem to have any connection with human beings. And so we stand apart as human beings, looking within ourselves, becoming aware of our thinking, feeling, and willing; becoming aware of how this thinking, feeling, and willing is something separate from external nature, something that stands on its own. And we feel a deep gulf between our human nature and the expanding nature.
But we must bridge this gap. For this gap, which we perceive in our ordinary consciousness at most in its outward appearance, this gap is precisely the threshold. And becoming aware of the threshold is actually based on our ceasing to simply accept the unconsciousness that rejects us when we look within ourselves and points to an external nature alien to human beings when we look outward; a gap that only needs to become visible to us in order to emerge in all its magnitude and significance, not only for human life, but also for the life of the world.
Now, you see, the moment one enters the esoteric, a bridge must be built across this gap, across this abyss. We must, in a sense, grow together with nature. We must stop saying to ourselves: Nature is out there, and it has nothing to do with moral life. We do not ask minerals about morality, which is of the utmost interest to our soul; we do not ask plants, we do not ask animals, and in this materialistic age we have also stopped asking humans, because we have only considered humans in terms of their physical nature.
And again, when we look inside human beings, we see, for the ordinary consciousness, passive thinking, through which we visualize the world, but which stands powerless. The thought that lives within us: at first, it is only our property, through which we recognize the things of the world; as a thought, it has no power at first. Our feeling is our inner life; we stand with it, as it were, separated, apart from the world. And our will communicates with external things; but precisely because it communicates with external things, these external things acquire something foreign to them.
Something great must approach man when he becomes aware of the abyss between himself and nature, when he comes close to the guardian of the threshold: something great. And this great thing is what has been expressed in words since ancient times—words that must be understood anew after each age—and these words are: Nature must appear divine, and human beings must be able to be magical, to be. What does it mean that nature must be able to appear divine?
Nature must be able to appear divine: as it first appears to the senses, as it is grasped by the intellect, it is truly undivine. One might say: Divinity is hidden in nature. Nature appears in its outward form. At first, we see at most in dreams something of a kinship between nature and human inner life. We can become aware of how an irregularity in our breathing process, in one direction or the other, either gives us joyful dreams or dreams of fear and dread. We can become aware of how the purely natural overheating of a room appears in certain dreams that have a kind of moral and spiritual content. The dream brings nature closer to the soul.
But we also know that in dreams our consciousness has sunk down, and dreams are not what can immediately convey the spiritual to us. Rather, we must see how the natural presents itself to the awakened, not the sleeping, consciousness.
Now, in the natural world, my dear friends, we first have a relationship between the human physical body and the solid elements of nature, with that which carries earthly being. We have a relationship between the etheric body of the human being and that which carries watery being within itself. However, this relationship between the human physical body and the earthy, the relationship between the human etheric body and the liquid, the watery, lies deep beneath what the human being initially experiences.
What is closest to human beings is actually their breathing process, which takes place in the air. And it is only from the breathing process upwards that the region begins in which human beings can initially feel related to nature when they approach the spiritual.
By looking at the breathing process, we have the airy realm in which we exist and live. [It is written on the board; see page 724]
Air
Above the airy, we then have the warm [Written above “air”]
Warmth
and above the warm, the light-like: warmth ether, light ether. [Written above “warmth”]
Light
As we ascend higher, we enter a region that we will have to discuss later, one that is not immediately apparent to human beings. That human beings weave and live in the air element can be obvious from a purely external observation. One need only look at dreams to see how they depend on certain irregularities and abnormalities in the breathing process. When the breathing process takes place in waking life, we do not pay attention to it because we do not usually pay attention to what happens in normal life.
The fact that the element of warmth, life in warmth, has a profound significance for human beings can also be seen from a superficial observation. When we touch ourselves with a cold object that is colder than our own body, say a cold knitting needle, we perceive the cold spots as separate, even if they are very close together. We are very sensitive to cold. When we touch ourselves with an object that is warmer than our own body, we do not notice the differences as strongly. We can hold two cold knitting needles very close together and still feel the coldness of both. When we hold warm knitting needles, close touches merge into one point, and we have to move the knitting needles very far apart to perceive the impressions as separate. We are simply much more sensitive to cold than to heat. Why? We tolerate warmth more easily because we are warm-blooded creatures, because warmth is our own nature, because we weave and live in warmth. Cold is foreign to us, and we are extremely sensitive to it.
Now, when it comes to light, this is more difficult to distinguish from ordinary consciousness. Today, we want to delve into the esoteric aspects of these things. And so it may suffice that I have pointed out the airy and the warm for ordinary consciousness. But in ordinary experience, human beings feel air as something external, something natural. They feel warmth as something that touches them from outside in some way, and they feel light as something that comes to them from outside.
At the moment when a person undergoes that jolt in their life that brings them close to the guardian of the threshold, at that moment they become aware of how intimately related they are to the one they otherwise regard as a stranger.
I have often pointed out how, in every moment of our lives, even in ordinary consciousness, we can become aware of our kinship with the world precisely through our relationship to the air. The air is outside; the same air that is outside now is inside me a little later; then it is outside again, the same air that was inside me. We do not realize that while we carry our muscles and bones within us all the time, becoming aware of their creation and decay only with embryonic life and death, we are constantly, as air beings, actually release what we carry within us to the outside, take in the outside again, so that we become one with the whole weaving and life and being of the airy, in which we are as earth beings.
The moment we enter the spiritual realm, this is no longer the case. At that moment, we feel how, with every exhalation, with every breath we take, we go along, as it were, how we penetrate out into the vastness of existence on the wings of the exhaled air, into which the exhaled air disperses, how we take in the spiritual beings, the spirits that live in the air cycle, with our inhalation. The spiritual world flows into us with each inhalation; our own being flows into the environment with each exhalation.
But this is not only true of air; it is also true – and to an even greater degree – of heat. Just as we are one with the circle of air that surrounds the earth [it is drawn: the two white circles], constituting a being as an air person, so it is to an even higher degree with the heat being that surrounds and permeates the earth [red]; we are one with it.
And while, when we approach the spiritual world, we actually have the experience of taking in the spiritual with our inhalation and releasing our own being out into the world with our exhalation, thus undergoing a spiritual weaving with the inhalation and exhalation, with the warmth being it is the case that we feel even more intensely how, with the rising of the warmth, insofar as we ourselves are in the warmth element, we become more human, and with the sinking of the warmth we become less human. Then the warmth ceases to be merely something natural; we feel it – where we say to ourselves: Let us recognize the inner soulfulness of warmth, the spiritual reality of warmth – then we feel it intimately related to our humanity. Then we feel that an increase in warmth means, on the part of the spirits working in the element of warmth: I give you your humanity through the element of warmth; I take your humanity away from you through the element of cold.
And when we approach the light, we also weave and live in the light. We just don't notice it because in our ordinary consciousness we have no idea that the inner weaving of light is contained in our own thinking, that every thought is captured light: captured light in the physically sighted, captured light in the physically blind. Light is objective. Light is not only absorbed by those who can see physically, but also by those who are physically blind when they think. For the thought that we hold within ourselves, the thought that we capture within ourselves, is light that exists within us.
And so we can say: When we stand before the guardian of the threshold, this guardian of the threshold admonishes us in the following way: Human being, when you think, your being is not within you, it is in the light. Human being, when you feel, your being is not within you, it is in the warmth. Human being, when you will, your being is not within you, it is in the air. Do not remain within yourself, O human being. Do not think that your thinking is in your head. Remember that your thinking is nothing other than your experience of the light that permeates and interweaves the world. Remember that your feeling is nothing other than the general weaving and life of the element of warmth coming into effect within you. Remember that your willing is nothing other than the general weaving and life of the element of air coming into effect within you.
One must strongly realize that one is actually divided into the elements of the world before the guardian of the threshold, that one can no longer summarize one's being as naturally as one summarizes it, darkly, chaotically, in ordinary consciousness. And that is the great experience that the knowledge of initiation then gives to human beings, that they cease to take seriously the fact that they are enclosed in their skin. It is only a sign that we are there as human beings. Before spiritual consciousness, what is concentrated within the skin is an illusion, for human beings are as great as the universe. His thoughts are as far as light, his feelings are as far as warmth, his will is as far as air.
And if a being developed accordingly — according to consciousness — descended from some other world body, it would address humans in a completely different way than humans on Earth address each other in ordinary consciousness. Such a being would say: The light that surrounds the Earth is differentiated [the light envelope is drawn around the circle of air and warmth: yellow]. There are many individual differentiated beings within the light. One must imagine that in this earthly light that surrounds the earth, that envelops and surrounds the earth, everything is nevertheless in one space, that in this one space there are many beings, as many as there are people on earth. They all coincide in the light world of the earth. And all thoughts are for such a being, who would come to Earth from a foreign world body; all human thoughts are inside this light envelope, in this light fabric of the Earth. And all feelings are inside the warmth envelope, and all desires are inside the atmosphere, inside the air envelope.
Then such a being would say: I have differentiated a being purely qualitatively. That it is there is indicated to me by a body a; another, which in turn is in the whole envelope, is indicated to me by a body b, and so on [two condensed inclusions a and b are drawn in yellow]. These are the outward signs that it is there. Real human beings are all intertwined in light, warmth, and air and surround the earth.
For those who truly stand before the Guardian of the Threshold, this is not speculation, it is experience. And therein lies the spiritual advancement that allows human beings to grow together with the surrounding world. Little is achieved when these things are expressed theoretically. It is truly not particularly profound mysticism to speak of becoming one with the world and only have the thought in mind, if one does not begin to actually become aware through inner experience of how, by thinking, one actually lives in the whole light of the earth, become one with the whole light of the earth, and how, by becoming one with the whole light of the earth, one as a human being merges into a divine-spiritual being, emerges, as it were, through all the pores of one's skin, and becomes one with the earth being itself and also with the other members of the earth being. This is what must be grasped in all seriousness by those who truly want to gain a relationship with the spiritual world.
You see, first of all, the light must have a moral effect, so to speak. And human beings must become aware of how they relate to the light, how the light relates to them in the esoteric experience of the world. But then it becomes very clear to one's consciousness how, at the moment when one crosses the threshold, the light becomes truly real and has to fight a hard battle against the dark forces. Then light and darkness become real. And then something appears before the human being that makes him say to himself: if I lose myself completely in the light with my thinking, then I will lose myself to the light. For at the moment when I merge with the light in my thinking, beings of light seize me and say to me: You human being, we will not let you leave the light again, we will keep you in the light. — And this also expresses the will of these beings of light. These beings of light want to continually draw people to themselves through their thoughts, make them one with the light, snatch them away from all earthly powers, and weave them into the light. There are beings of light around us who actually want to snatch people away from the earth at every moment of their existence and weave them into the sunlight shining over the earth. There they live, these beings of light, in the vicinity of the earth, saying: You, human being, should not remain with your soul in your body; you should shine yourself on the earth in the light with the first ray of the sun in the morning, you should set with the evening glow, you should circle the earth as light!
Again and again, these beings of light are tempting. The moment one crosses the threshold, one becomes aware of it: again and again, these beings of light tempt us and want to draw us away from the earth, want to make it clear to us that it is not worthy of us to remain in the bonds of the earth, to be bound to the earth by its heaviness. They want to take us into the light of the sun. Yes, to the ordinary consciousness, the sun shines up there, and we stand down here and let ourselves be illuminated by the sun as human beings; to the developed consciousness, the sun stands in the sky as the great tempter who always wants to unite us with his light and tear us away from the earth, who always whispers in our ear: © Human, you do not need to remain on earth, you can be a being in the sunbeam itself, then you will be able to shine on the earth and make it happy, then you will no longer need to be shone on and made happy on earth.
This is the essence of what we encounter when we meet the Guardian of the Threshold, that nature, which was previously calm outside of us and made no claim on us in our ordinary consciousness, that this nature gains the power to speak to us in a moral way. This nature appears, as in the sun, as a temptress. What was at first only calmly shining sunlight becomes speaking, becomes tempting, becomes seductive, becomes tempting. And the first way in which we become aware from the sunlight that something spiritual weaves and lives in this sunlight is that, in the light of the sun, the tempting, tempting beings appear to us who want to carry us away from the earth. For these beings are in constant struggle with that which constitutes the interior of the earth, with darkness.
And when we then fall into extremes – and we certainly do, because the experiences before the guardian of the threshold are indeed serious and profound and moving for the human soul – when we become aware of how tempting the sunlight is through its beings of light, then we want to get away from it, if we still have a memory of the fact that we are supposed to be human beings. And we must not lose this memory. If we lose it, we become – even if we continue to live our physical life on earth for the time being – we become, in a certain sense, spiritually paralyzed. But when we become aware of how enticing the sunlight is, we turn to the opposite side, we want to find peace from these temptations in the darkness with which the light is always struggling. And when we swing from the light into the darkness, we fall into the opposite extreme. Then, in the darkness, this self – which wanted to carry one side of existence out into the bright, shining sunlight – threatens us with loneliness, with separation from all other being. And we humans can only live in a state of balance between light and darkness.
This is the great experience before the guardian of the threshold: that we face the temptation of light; that we face the de-individualizing power of darkness. Light and darkness become moral powers that have moral power over us. And we humans must say to ourselves: it is dangerous to look at pure light, dangerous to look at pure darkness. And we will only find inner peace at the threshold when we see how the middle gods, the good gods, the gods of normal progress, dim the light for us to a bright yellow, to a bright red, and when we know that we can no longer be lost to the earth if we do not perceive the light that tempts us into blindness, but when we perceive the color in the spirit, which is subdued light.
And it is just as dangerous to surrender to pure darkness. And we are freed inwardly when we do not face pure black darkness in the spirit world, but when we face the lightened darkness in violet, in blue. Yellow and red tell us in the spirit world: The light will not be able to lift you away from the earth with its temptations. Violet and blue tell us: Darkness will not be able to bury you as a soul in the earth; you will be able to withstand the effects of the earth's heaviness upon you.
These are the experiences where the natural and the moral grow together, where light and darkness become essential. And without light and darkness becoming essential, we do not become aware of the real nature of thinking. Therefore, we should hear the words spoken by the Guardian of the Threshold when we encounter him with our thinking, which has become independent and separated in our soul life:
Light fights with dark forces
In that realm where your thinking
Wishes to penetrate spiritual existence.
You find, striving toward the light,
Your self taken from you by the spirit;
You can, when darkness entices you,
Lose your self in matter.
This is the awareness of the duality in which one is placed and between which one must find balance and harmony in one's thinking. [This stanza is now written on the board; see pages 724-725:]
Light struggles with dark forces
In that realm where your thinking
Wishes to penetrate spiritual existence.
Striving toward the light, you find
Your self taken from you by the spirit;
If darkness tempts you, you can
Lose your self in matter.
One must take such impulses, which can come from such words, strongly into one's thinking, must learn to feel, in the outer light, in the outer darkness, how this light is actually only bearable when it is muted to color. And then one must gather oneself together in spiritual contemplation, how thinking is transferred into this struggle between light and darkness: how, when it comes into the light, it is, in a sense, accepted, absorbed, woven into the light; when it comes into the darkness, it is extinguished. If we want to enter into matter, into dark matter, our thinking is extinguished. Then one lives one's way into the spiritual.
And in order to experience this, my dear friends, one must have courage, inner courage. If one does not yet tell oneself that one needs courage, if one denies that one needs courage, then one does not know at all what it is all about. Then you think you need courage to have a finger cut off, but you don't need courage to let your separated thinking flow into that vortex that seizes it when it becomes entangled on the threshold in the struggle between light and darkness. And there it always stands inside. Only, knowledge means that you also become aware of that which always is.
In every waking moment, one stands with one's thinking in such danger that there are certain spiritual beings on neighboring world bodies who know how it is possible in every age, in every century, for human light to triumph over darkness or darkness over light.
Yes, my dear ones, to people in their ordinary state of consciousness, life seems as safe as it does to a sleepwalker who has not yet been called upon: they do not fall down. For those who look into life, a struggle arises, and they cannot say with certainty whether light or darkness will have won the victory in a hundred years, whether the human race on earth will still exist in a humane existence at all. And they can know very well why such catastrophes have not occurred in the development of humanity on earth so far.
I could use another comparison: when you see a tightrope walker on the rope, you are aware that he could fall down at any moment, either to the left or to the right. The fact that you yourself are walking on such a rope in your soul – every human being can fall down in their soul, either to the left or to the right – is not something you are aware of in everyday life, because you cannot see the abyss on either side. But it is there.
This is the blessing that the Guardian of the Threshold grants to human beings, that he does not allow them to see this abyss until they are prepared for it through his own admonitions. But this has always been the secret of all mysteries throughout the ages, that people were shown this abyss and that this enabled them to acquire the powers necessary for the knowledge of the real world.
Just as it is with light in relation to thinking, so it is with warmth in relation to feeling. Those who approach the Guardian of the Threshold in relation to feeling become aware of how they enter into a struggle between warmth and cold: how warmth continually tempts our feeling, for it wants to absorb this feeling into itself. Just as the beings of light, the Luciferic beings of light, fly away with us, as it were, from the earth, wanting to go to the light, so the Luciferic beings of warmth want to absorb our feeling into the general warmth of the world. All human feeling is to be lost to human beings and absorbed into the general warmth of the world.
And this is tempting because of what the recipient of the science of initiation becomes aware of when he steps with his feelings before the threshold: then the beings of warmth appear, who want to give human beings in abundance, in excess, that which is actually their element, in which they live: warmth. They want to let all his feelings be absorbed by the warmth. But when the human being becomes aware of this — he steps before the threshold, these warmth beings are there, he becomes warm, warm, warm, he becomes warmth himself, he flows over into the warmth — that is a tremendous pleasure, that is the temptation. All this trickles continuously through human beings. And all this must be known. For without knowing that this temptation in the desire for warmth is there, it is impossible to gain a clear view of the spirit world.
And the enemies of these Luciferic warm beings are the Ahrimanic cold beings. These Ahrimanic cold beings attract people who are still aware of how dangerous it is to drift into the warmth. They want to immerse themselves in the healing cold. Then they fall into the other extreme: the cold can harden them. And then, when the cold approaches them in this situation, in this position, infinite pain arises, which is like physical pain. The physical and the psychological, the material and the spiritual become one. The person experiences the cold as consuming their entire being, as excruciating in its immeasurable pain.
The fact that this is behind human beings, that human beings actually live continuously in this struggle between warmth and cold, is what we should again make clear to ourselves as the admonition of the Guardian of the Threshold in relation to feeling:
[The second stanza is written on the board:]
Warmth fights with cold
In that realm where your feelings
Want to live in the spirit's web.
You find, loving warmth,
Your self drifting away in spiritual delight;
You can, when cold hardens you,
Dust your self away in suffering.
With will, human beings immerse themselves in a world that seems to be quite close to us. It is close. It is the world of air, the world that sustains our breathing process. We do not realize how closely human will is related to this air we breathe, for our will depends on our breath. And in the air, my dear ones, lies life and death, lies invigorating oxygen, lies deadly nitrogen. There we have it, I would say, almost tangibly. And the chemist says with his terrible, untrue abstraction: Air consists of oxygen and nitrogen. Yes, as long as one remains in ordinary consciousness, one says: oxygen and nitrogen. But when one approaches the guardian of the threshold, it becomes clear: oxygen is the revelation of pure spirit beings, those spirit beings who give life to human beings. Nitrogen is the outer revelation of pure spirit beings, those spirit beings who give death to human beings, including the death that is partially killing us and breaking us down in every moment of our waking life, in which we think and develop our soul life.
There is a battle in the air: the Luciferic oxygen spirits are fighting the Ahrimanic nitrogen spirits. As long as one has not stepped over the threshold, the air consists of those abstractions known to chemists: oxygen and nitrogen. When one steps over the threshold, it consists of Ahriman and Lucifer, and oxygen is the outer mask for Lucifer, nitrogen is the outer mask for Ahriman. And a battle is fought in the air. This battle is hidden from ordinary, illusory consciousness. One enters into it when one steps over the threshold.
And there again, if one is to grasp what lives in the oxygen spirits, what lives in the life elements, if one wants to connect one's will with spiritual creation, if one wants to be moved by the oxygen spirits to brave, ever braver creation, then there is a danger that one will be taken over by spiritual creation with all one's creativity, that one will cease to be human, that one's power of will will be claimed by the spiritual world, the Luciferic world.
And if one now turns to the opposite side, then the nitrogen powers, the Ahrimanic powers, beckon. Then that which reigns as death in the air element beckons. Then death is not just what you see in the physical world, but something you become related to. When you become related to death, you begin to regard death as something you want to be one with, and then you cannot escape it. While in the element of life the spirits want to seize you so that their deeds take on the deeds of human beings, you are thrown to the opposite side, to the side of the Ahrimanic nitrogen spirits, you are thrown into the nothingness of life. You want to unfold your actions in death, you want to act in death, to act in nothingness. Instead of acting, you cramp up, you tense up in yourself.
Once again, the human being is placed between these two opposites, which he must become aware of in relation to his will:
[The third stanza is written on the board:]
Life struggles with death
In that realm where your will
Would like to reign in spiritual creation.
You find, grasping life,
Your self disappearing into spiritual power;
You can, when death's power subdues you,
Cramp the self in nothingness.
My dear ones, and when man now says: I would rather flee from this knowledge! Why should I do this to myself, standing before the guardian of the threshold, when that which is otherwise beneficially veiled from man now appears before me? Can it be beneficial for man to become aware of these terrible truths? It is obvious that human convenience raises this objection, namely by asking: What should one do with such truths? When one is told this, one is told something that one would rather not know.
But, my dear friends, the task of the present time is for people to penetrate reality, not to shy away from reality in cowardice, but to penetrate reality so that they can unite with what constitutes their very essence. For as long as we are going through this short earthly life, we can bury our heads in the sand and not want to know anything about these truths; but we can no longer do so when we now enter a different age, in which human beings only flourish after death if they acquire an awareness here in earthly life of what they will experience after death.
And what will it be like after death? When a person passes through the gate of death, still with their consciousness unquenched, looks back and begins to become aware of this looking back, spiritual beings whisper into this looking back, so that it is there as a soft background noise. One looks back—the few days after death, when the etheric body dissolves into the general world ether—one still looks back, sees the images of the earthly life lived; then certain spirits whisper into it:
Life struggles with death
In that realm where your will
Would like to reign in spiritual creation.
You find, grasping life,
Your self disappearing into spiritual power;
You can, when death's power subdues you,
Cramp the self in nothingness.
Now we know that this is a reality; for one or the other can happen to us if we do not find the direction through the middle, but find the direction to the left or to the right.
And again, when you have passed through the time of sleep after death, which does not last long, you enter into consciousness, where you wander through – in a time that makes up a third of earthly existence – the earthly life you have lived, as we are told in the general anthroposophical lectures, then you are approached, where the consciousness of this backward life begins, precisely this experience. But again and again, I would say, at the milestones of this experience, the warning spirits appear and speak to us:
The warm struggles with the cold
In that realm where your feelings
Would like to live in the spirit's web.
You find, loving warmth,
Your self drifting away in spiritual delight;
You can, when cold hardens you,
Dust your self away in suffering.
Remembering this, I have advised many who have asked how they should behave toward the deceased who were close to them to direct their thoughts toward the deceased in a way that conveys, for example, the meaning: My love turns to you, that it may warm your coldness, soothe your warmth—because throughout the whole of life directed backward, this warmth and coldness play that role. But we are also told that it plays that role all the time. These things are simply realities.
And when we then pass from this backward experience into that experience where we are in the free spirit realm, preparing for the next earthly life, then again the warning spirits appear at these milestones of this experience and call out to us without end:
The light fights with dark forces
In that realm where your thinking
Wishes to penetrate spiritual existence.
You find, striving toward the light,
— there the striving is a true reality: one can go right, one can go left —
Your self taken from you by the spirit;
You can, if darkness tempts you,
Lose yourself in matter.
My dear friends, when human beings still had instinctive clairvoyance, it was the case that when they passed through the gate of death, it was precisely through this instinctive clairvoyance that they could understand the words spoken to them at the three stations of their life after death. In the age through which human beings had to pass in order to gain their freedom, it became less and less possible for them to understand what was being called out to them. And now we live in an age in which, unless they are made aware of the meaning of these words during their earthly life, people receive these words in the language of the spirit and do not understand them.
But this is what can happen to people as they live toward the future: they must pass through a world in which these words are called out to them, and they cannot understand them and must live through all the torments of not understanding. And what do all these torments of not understanding mean? They mean the ever-increasing prevalence of fear in the soul, of losing connection with the creative spiritual powers, and at the end of days not arriving at those powers to whom one owes one's existence, but losing one's human origin to foreign powers.
To delve into esotericism, my dear friends, does not mean merely learning, merely theory, but rather taking on a serious matter of life. And those who immerse themselves in esotericism do not immerse themselves in doctrine or theory, but in life. The life that our senses perceive is only the outer manifestation; behind it lies the spiritual world at every moment. We do not penetrate it if we close ourselves off from what lies in such words. But if we immerse ourselves in such words through meditation, then our thinking, feeling, and willing are strengthened, and our thinking, feeling, and willing will be able to truly grasp the spirit that we must penetrate as human beings.
The continuation will follow next Friday. Tomorrow and the day after tomorrow, the general anthroposophical lecture will take place at 8:00 p.m., and on Sunday at 5:00 p.m., there will be a eurythmy performance.