Esoteric Lessons to the First Class
Volume I
GA 270
21 March 1924, Dornach
Lesson VI
My dear friends,
During these meetings, we are considering the truths which can be learned from the Guardian of the Threshold. And the Guardian's continuous admonition is that man be aware that he advances spiritually when he becomes conscious of his true relation to the world.
To become conscious of his true relation to the world, he first gets to know the world by observing the kingdoms of nature which are external to his own being - the animal kingdom, the vegetable kingdom and the mineral kingdom. These relations offer him the opportunity to admire them and to use them to carry out his own will impulses, etc. Man considers them to be hisexternal world, and with normal consciousness he is hardly aware of how he has evolved out of this world, how a deep relationship to that world exists within him.
However, one cannot feel this relationship by merely letting one's gaze wander over this exterior world. One must advance to a self-knowledge of belonging to this world. And when one wishes to gain this self-knowledge, my dear friends, then one may not simply continue to see things as first glances provide; rather must one return to what is revealed between them.
Since the modern phase of human evolution began, we seldom see what is revealed between the things. We see the three kingdoms of nature in the outside world. But as you know, my dear friends, behind the kingdoms of nature we have what is called the world of the elements.
We can say: our feet stand on the ground of thesolid earth.
[written on the blackboard]
Earth
And what the solid earth consists of is also present in the animals, plants and minerals and also in our physical human bodies. And when we lift our gaze from the ground beneath our feet to what is to a certain extent at our own height, what is present is not only air, for the air is always penetrated by the watery element. Although it is true that man's life on earth has developed in such a way that he only senses this watery element in fine solution in the air which surrounds him, and in order to use it in his own organism it must be condensed, it is nevertheless true that he also lives in this watery element.
[over “earth” is written]
Water
And man also lives in the air element through which he breathes.
[over “Water” is written]
Air
At the moment when we observe these elements we cannot speak of them as we speak of the other beings of the nature-kingdoms, which we see before us in sharply defined contours. But in the solid as such, in the earthly, we can only say that we live in it. We are too closely related to the earthly to specifically differentiate it. We do not specifically differentiate what is a part of ourselves. We do differentiate a table or a chair which exist outside of ourselves. We do not consider what is inside us as having clear boundaries. We do not see our lungs or heart within us as having clear boundaries. Only when they are made into objects, in anatomy, do we see them so. But just as we are related to our own bodies, we are also, to a larger extent, related to the elements. We live in earth, we live in water, we live in air, we live in warmth. They belong to us. They are too close to us to be understood as very sharply contoured in the world.
Let us now lay out this elemental world before us, a world which is around us and at the same time within us, so that we must consider it as the content of the world and of ourselves. So we have what we designate as Earth, what we designate as Water, what we designate as Air and what we designate as Warmth.
[over “Air” is written:]
Warmth
When we go further up out of the thicker substances into the etheric from warmth, which is already etheric, we come to the light.
[over “Warmth” is written:]
Light
and up to what we have always described with a dry, abstract expression: chemical ether and its effects. Because the ordering, the formation of the world is effected by it, we shall call that great chemicality of the cosmos “cosmic-formation”.
[over “Light” is written]
Cosmic-formation
And then we will call what is highest in the etheric: Life-Ether, Cosmic Life.
[over “cosmic formation” is written]
Cosmic Life
Well, my dear friends, you have already seen from the previous lesson that the human being, according to the manner in which he lives on the earth, is not equally related to all of these elements in the same measure. In fact, the human being only lives in a completely intimate relationship with the element of warmth. [A red cross is drawn on the blackboard next to the word “Warmth”.] For spiritual progress, it is necessary to be fully conscious of such things.
Just think how much you directly feel warmth and cold to be part of you. The difference between warm and cold affects you strongly. Even air circulation affects you less. Whether the air is good or bad you notice indirectly according to its effect on your organism. The effect of light is the same. Nevertheless, man is very closely related to air and light. [Yellow crosses are drawn next to the words “air” and “light”.] He is extraordinarily close to them.
But man is relatively distant from the watery elements - among the denser ones - even though he is related to them. Nevertheless, the watery element is very closely connected to human life. [A blue cross is drawn next to the word “water”.] Imagine, my dear friends, a very vivid nightmare and consider how your perspiration, that is, the secretion of the watery element, is affected by it. Notice how the watery element plays a significant role in sleep. The human being lives in the watery element. The liquid elements dissolved in his environment are of great importance for him, but none more directly than warmth. Whether it is warm or cold, man feels it as being part of himself. When it is warm, he is warm; when it is cold, he is cold. When we walk into fog, for example, the fog's moisture has an important but an indirect influence on us, something which normal consciousness isn't very aware of.
I'll put it this way: We walk into fog - and our own watery element merges in a certain sense with the outer world's watery element. And with this easy transition from our own watery element to the outer world's watery element we feel our connection to the whole cosmos - contrary to the transition from our watery element to dry outer air. Dry air lets us feel more human. Watery air lets us feel our dependence on the cosmos. But nowadays we have no training in such things. In a lecture cycle in The Hague, which has been printed, I went into detail concerning man's dependence on the elements. The elements exist, and it pertains to esoteric life to be aware of this dependence in practice.
Man's relation to the earthly elements lies even deeper in the subconscious. [A blue cross is drawn next to the word “Earth”.]
What does man know about his relation to the earthly element? He knows that salt is salty, that sugar is sweet. They belong to the earthly element. But about the processes of metamorphosis that salt and sugar undergo in his organism, how he acts together with the cosmos in dissolving the sugar or the salt within his organism, how certain cosmic forces work into the organism when the sugar's sweetness courses through his body, or the saltiness of salt courses through his body, he is mostly unaware, save for the slight reflex of the saltiness or the sweetness on his taste-buds. These are profoundly meaningful processes. The universe has opened its doors, so to speak, to certain forces when the human being dissolves sugar on his tongue and transfers it to his organism.
It is also the case that whereas these denser elements have an indirect influence on the human being, the etheric finer elements, Cosmic Formation and Cosmic Life also have an indirect influence on the human being, a hidden influence. [Blue crosses are drawn next to “Cosmic Formation” and “Cosmic Life”.]
The most evident influence on man comes from the middle element, Warmth. The influence of Light and Air are also strong - evident also to ordinary consciousness. But the influence of Water and Earth on one hand, and on the other hand of Cosmic Life and Cosmic Chemical Formation lie in the unconscious. Therefore, man should be aware during his earthly life that he lives closely with these middle elements [Air, Warmth, Light], whereas his consciousness has been withdrawn from his relation to Water and Earth and to Cosmic Formation and Cosmic Life.
In the days when the old instinctive consciousness prevailed, there was also a nuance of clairvoyance, and when the students in the Mysteries reached a certain stage in their development they were cautioned: Trust the Fire, trust the Air, also trust the Light; but beware of the underworld - Water, Earth; beware of the overworld - Cosmic Formation and Cosmic Life. For due to the fact that they lie so deeply in the unconscious, Lucifer's temptations appear in Cosmic Life and Cosmic Formation, and Ahriman's temptations appear in Earth and Water.
In the Mysteries, esoteric instruction always indicated that man should find the right relation to these elements, feel his relationship with the elements in the correct way. When one advances to Imaginative life, he feels exactly this relationship to the elements. With normal consciousness: We look around, recognize the animals, plants and minerals as existing outside of us. When, however, we recognize the elements in their relationship with us, then we may not look around at the world, but we must feel, experience what is in us and the world at the same time.
Then, when we have advanced to Imaginative life, we are able to feel our relationship with the world.
If we develop this feeling in the right way, we will make a profound admission. This admission to ourselves is progressive, true self-knowledge. We realize that one is only human when he is released from the world to which he is inwardly connected, from the earthly world where he stands alone, as it were, where the plants, animals and minerals exist outside of us, are foreign to us. But if, through Imaginative knowledge, one becomes aware of his relationship with the earth, then he will no longer feel himself in his humanity, he will feel himself in his animality; he feels the inner relationship of man to the extended animal domain.
And when he feels himself as one with the water element on earth he becomes aware enough to say: In reality you are related to the vegetable kingdom. There is something in you that is as sleepy and as dreamy as the plants.
And if one becomes aware of his relationship with the air, he feels the mineral element within him. He feels something filling him through the whole skin.
As soon as we enter the elemental world with Imagination, we feel related to the animals, plants, stones. And we feel differently toward the kingdoms of nature when we feel that we belong to them as well. We feel the inner relationship to these kingdoms in the following way.
We look out at the animal kingdom. We observe the indolent animals which slowly take one step after the other. We observe the rapid ones, and the flying birds. We observe the inherent movement in the animals which fill the world with movement from out of their own being. And then we say to ourselves: All that which comes from the innermost being of the animals is revealed to be the same as our own will. And we feel the relationship of our own will with the animal world.
But there is something else. One feels fear of one's self. This is what is considered positive - that whoever enters into esoteric life feels this fear of himself. Not so that he gets stuck in it, but so that he may transform it into a higher psychic force.
It is like this: when we become aware that our human form exists because we stand alone and the kingdoms of nature are beyond us, where we can look at them, then we feel that the earth, in its true elemental nature, does not make us human, it makes us animal. We are animals. As far as the earth is concerned, we are animals. And because the earth-element is always present, the danger exists that we sink into animal nature. And when we don't merely understand this theoretically, as is mostly the case nowadays, but also feel it, we become fearful that at any moment we may fall into animality. But it is just this fear which encourages us to always wish to raise ourselves over this animality, to step out of the elemental life into the life which surrounds us with an external, perhaps strange world, but which also introduces us to true humanity. To feelingly recognize our relation to the world is what leads us to true esoteric knowledge.
And when we feel our relationship with the world's water, with the water elements, then we realize: as far as water is concerned, we should not be human, but vegetables. And our feelings, which have a dream-like nature, as I have often explained, our feelings have a continuous tendency to be vegetable-like. Just try to think seriously about your innermost feelings and you will feel the vegetative nature of the life of feeling. And then you will have the feeling that you are not only in danger of descending to animality, but also of living on with a lamed consciousness, like a vegetable - sleeping, dreaming. But this feeling of lameness, which lies deep in the [sub]conscious, must be transformed into the feeling of awakening to humanity. Fear of animality must be transformed into the courage to raise yourself to humanity. The feeling of vegetable lameness must be transformed into an awakening call to inner strength, to develop into a fully awake person in the world.
And when we become aware of how we live in the air-element, then we can see how in reality all thinking - this is unknown to people - is nothing other than a refined breathing. Thinking is refined breathing. The thoughts in which we live are absolutely a refined breathing process. On one side, the breathing-in stream, holding the breath, and breathing out act, in a more coarse way, into our blood circulation; on the other side, but more refined, into the vibration of the brain organs. And the breath circulating there is known as thinking in the physical world; sublimated breathing is thinking.
The individual who has advanced to Imagination no longer believes in this abstract thinking existing as a kind of tenuous substance in the brain. He feels the inhalation, the expanding of the breath in the brain; he feels how the breath spreads out. When the breath expands in this way, then ceases, the closed concepts arise, closed ideas. If it encloses something else, in waves, the ideas of self-movement arise. It is merely a refined breathing process which weaves and waves within us which we designate as thinking.
When one feels: I inhale, I draw the breath up to the brain, I let it strike my ear, and one feels: what I hear as tone, as sound, as clang, lives in me as thought. I let the breath strike my eye: it lives in me as what I see as color. It is the inner language of breathing which acts as representations in thinking. When breathing, completely refined, strikes the sense organs it creates my mental pictures [representations]. But when one becomes aware of this, becoming a thinker and a breather, so to speak, then one feels that this refined-to-thinking breathing process is like an organized mineral, like an organized stone, which fills him.
You know that oxygen is transformed into carbon dioxide in man. This reception of carbon dioxide in the finer branches of breathing in the human head is tantamount to the capture of the carbon dioxide. It is a mineralization process. And the more we are able to internalize this capture of carbon dioxide by oxygen, the more we are conscious of the mineralization process. We take the carbon into ourselves. And carbon is the Philosopher's Stone; thus, within man carbon is the Philosopher's Stone.
Read how the old instinctive clairvoyants described the Philosopher's Stone. You will find them saying: The Philosopher's Stone can be found everywhere, only people don't recognize it. It can be produced everywhere. It can found at its own place - in the earth. They describe in detail how carbon is produced, by burning wood. The Philosopher's Stone can be produced anywhere, it is carbon. It is in the coal mines ... [gaps here in the shorthand, possibly the result of rapid speaking ...] a mineralization process. One feelsmineralized within ... by the combustion process [?] ... just as we feel ourselves to be plant-like by the watery processes and identify with the animals by living on earth. [This passage is unclear.]
This is the exhortation the Guardian gives to man: He must be aware of his relationship to the kingdoms of nature. Therefore, we have these exhortations in the form of spoken meditations. And if man lets them work with deep feeling on his sensibility he will be aware of his relationship with the earth-element, which is related to his will; with the water-element which is related to his feeling; with the air-element which, in the way I have described it, is related to his thinking.
[Written on the blackboard:]
You climb down to the earth element
With forces of your will unfolding
This is an unconscious process. Every time we will something, we climb down into the earth-element. But normal consciousness knows nothing of this. At the moment when the downward climb becomes conscious, man transforms himself from a human to an animal nature, he seems like some kind of animal - at least in the etheric form which he then observes. I don't mean that he will exactly become an elephant or a bull, but something like that for the element of will, yes, he gives the impression of being bull-like, elephant-like, eagle-like, and so on.
[Written on the blackboard:]
As thinker you bestride the earthly realm,
Your animality will be shown
To you by your own force of thought
But such exhortations by the Guardian of the Threshold, my dear friends, are not to be taken as concepts or theories. They are meant to be experienced by the whole human being. If we look at where the will is heading, we become aware of our animality and we fear our own self which, however, must be transformed into psychic courage. Then one advances further. Then one can enter the spiritual world.
[The writing continues:]
The fear you feel of self
Transform in courage of soul you must.
Here we have the first descent, climbing downward to the kingdom where the Ahrimanic forces work so strongly. Our correct comportment is indicated by the exhortation just given by the Guardian of the Threshold:
You climb down to the earth-element
With forces of your will unfolding;
As thinker you bestride the earthly realm,
Your animality will be shown
To you by your own forceful thought;
The fear you feel of self
Transform in courage of soul you must.
As a rule, what helps us most toward spiritual advancement is the overcoming of something that drags us down. When we overcome something which drags us down, like this fear of our own animality, and transform it by our own inner act into psychic courage, then it becomes an impulse toward a higher humanity. It's something we need to advance spiritually.
We learn about the next descent, into the water-element, through the words of the following exhortation by the Guardian of the Threshold:
You live with the water-element
Through feeling's dream alone;
Pervading wakening water-being
Results in the soul becoming
Essentially plant-like dull
Your selfhood's lameness must
Lead you to self-awakening.
The transformation to the opposite of this sleep-filled dreaminess, if we really descend consciously, becomes a wakening in ourselves.
[The second verse is written:]
You live with the water-element
Through feeling's dream alone;
Pervading wakening water-being
Results in the soul becoming
Essentially plant-like dull
Your selfhood's lameness must
Lead you to self-awakening.
And when the human being feels his relationship with the air-element, then even with normal consciousness he feels the relationship more strongly. He descends less deeply into the subconscious. Nevertheless, a trace of Ahrimanic temptation remains in this descent. When we live in our remembrances, in our memories, we are mostly in an inner breathing activity. If we refine normal breathing to thinking of what is in our environment, then very little danger is present. If memories arise, however, with breathing coming from within, danger is still present, although it isthe easiest to observe. And it is in this descent from thinking to perception where we mostly are concerned with our memory's mental pictures. It is about this that the Guardian of the Threshold admonishes:
[Written on the blackboard:]
You perceive in the waves of air
Only memory's mental pictures;
Take in willingly the essence of air
We can do this, my dear friends, using the same inner force we use when combining one thought with another in the performance of normal activities. We are used to moving a chair from one place to another, when we make the effort. But we are not used to moving a thought from one place to another. We prefer to think according to the guidebook as events present themselves. We would like the book to show us the sequence of thoughts; that the newspaper indicate the sequence of thoughts to us, and we are satisfied when they do. It is as if we expected that everything we do through the exertion of our will be set in motion by an objective power from without: as if your arm is to be raised so you can grasp a chair - as if a spirit stood there and placed your legs one after the other so you can walk. As far as thinking is concerned, it is as though we expected our legs to be moved for us so we can walk.
[Writing continues:]
Your own soul will threaten you
As coldly hardened stone
(this mineralizing process)
Whoever does not know “Imagination” does not realize how hard ordinary thinking is. Ordinary thinking is stone hard. One really feels thinking with angles and edges when one finally gains admittance to the spiritual world. Such thinking actually hurts when it appears in its particular abstract forms. Whoever knows spiritual life is able to feel empathy for what is thought as a result of human feelings and impulses. He can feel it himself when fits of hate and anger are expressed in thoughts; but he feels inwardly wounded as if by sharp angles and edges when the abstract thoughts of contemporary civilization enter his being. He will not be aware of the suffering which is caused by today's thinking if he does not know this sentence: “Your own soul will threaten you as coldly hardened stone.” But when one consciously descends to the kingdom of memories, the kingdom of airy breezes, where breath is grasped by thinking, then what I described happens. But this inner death of thinking, this death by freezing, must inspire us to the contrary - to create spiritual vitality in thought from inner strength.
[Writing continues:]
But your selfhood's death by cold
Must give way to spirit-fire.
Those are the three exhortations concerning the nether world, the world of the lower elements, which the Guardian of the Threshold directs to those who come to the threshold by showing them how man must be aware of his kinship with the three kingdoms of nature if he wishes to be knowledgeable. How he must be aware of his animality and the animals in his environment by virtue of his kinship with the earth-element. How he must be aware of his own plant nature and therewith the plant life of his environment by virtue of his kinship with the water-element. How he must be aware of his own mineral kingdom, his own mineral nature, his own stone nature, by virtue of his kinship with the air-element, and therewith the nature of the mineral kingdom of his environment.
Fear, lameness and death must develop as negative characteristics, but must metamorphose into the positive characteristics of courage, wakefulness and vitalizing fire.
That is also what the Guardian of the Threshold calls out to the person striding by: first the inner feeling of fear of falling into animality; then the inner feeling of helplessness in plant-like lameness; then the desire to oppose the coldness of stone by engendering vitalizing fire in the soul.
Thus, the Guardian of the Threshold's threefold exhortation is:
You climb down to the earth-element
With forces of your will unfolding;
As thinker you bestride the earthly realm,
Your animality will be shown
To you by your own forceful thought
The fear you feel of self
Transform in courage of soul you must.
You live with the water-element
Through feeling's weaving dream alone;
Pervading wakening water-being,
Results in the soul becoming
Essentially plant-like dull
Your selfhood's lameness must
Lead you to self-awakening.
You perceive in the waves of air
Only memory's mental pictures;
Take in willingly the essence of air,
Your own soul will threaten you
As coldly hardened stone
But your selfhood's death by cold
Must give way to spirit-fire.
Here [in the lower part of the above list marked with blue crosses] we enter Ahriman's kingdom and are warned by the Guardian of the Threshold as to how we can save ourselves from Ahriman's temptations; and here [the upper part of the list] where we are in earthly life and wish to enter in the esoteric, in Light, World Formation and World Life. We absorb the light. Normally we do not know that the light unites with breathing when it penetrates the eye - warmth is between them - the breathing of air combines with the light [middle part of the list]: the representation [mental picture] of the perception arises. We live in light in that we form thoughts, just as toward the lower kingdoms we live in the air, in breathing. We hold thoughts back from the light. We don't realize that thoughts can only live in us if they are illumined by the light, if breathing is illumined by the light.
For those who have advanced to Imagination, thinking is a hushed breath illumined by ingested light, made vibrant by it.
Here are the gentle waves of breath. [Waving lines are drawn on the blackboard.] They are illumined by light. [Yellow marks.] For in spiritual science everything which works through the senses is designated as light. Not only what works through the eyes, also what works through sound, is light, also what is sensed as touch, is light. All perception through the senses is light. But when we become aware that thinking, this having thoughts, is refined breathing waving, weaving upon the light - it is as when one sees the surface of the sea upon whose waves the sun's light shines. Also, as though one were inside and could feel the surging of the waves and the light shining on them. It is all perception when one experiences it from within.
Now Lucifer's temptation appears, for this is all wonderfully beautiful, something which causes enormous delight and complacency. A terrible wantonness overcomes man. He becomes easy prey for Lucifer's temptations and enticements to pull him away from the earth into the beauty of the cosmos, where Lucifer reigns. He wants to tear man away from the earth-element and raise him up to the kingdom of angels so that after each sleep he no longer wants to return down to the physical body. Here is where the Luciferic temptation appears, whereas in the realm of the denser elements the Ahrimanic temptation appears.
What is important here is that we heed the Guardian of the Threshold's warning and not enter this realm without having determined not to forget the earth's needs. Then the bond with the earth, upon which we have still to stride, will remain unbroken. Therefore, the Guardian of the Threshold says:
From Force of Shining Light
Your thoughts only you sustain within;
When Shining Light in you does think
Will then an untrue spirit-being
As selfhood mania arise in you.
Reflecting on the earth's needs
Sustains you as a human being.
[The first part of the mantra is written:]
From Force of Shining Light
Your thoughts only you sustain within;
When shining light in you does think
Thus, man is totally related to the shining light through Imagination, and his thoughts are no longer abstractions, but as light playing upon the waves of breath.
Will then an untrue spirit-being
As selfhood mania be born in you.
Reflecting on the earth's needs
Sustains you as a human being.
If we advance further to the etheric element, the Luciferic temptation becomes more intense. There not only our thoughts, which are relatively easy to control, come into consideration, but also the element of feeling. For it is in his feelings that man holds on to the substantial - the Cosmic Formation, which works and weaves in the chemical ether. If he now advances to Imagination, really integrates with this cosmic chemistry, it is quite different from the comfortable, bourgeois earthly chemical laboratory, where the chemist stands at a bench and everything is outside and beyond him. Man must be within matter, be himself within the mixing and the separating. Then he will become a cosmic chemist and be integrated in his chemical processes.
With this integration in Cosmic Formation he feels the Luciferic temptation in the form ofhelplessness. First man is transported in a certain sense to inner voluptuousness so he can be spirit [an angel]. He is unwilling to return if he does not bear in mind the earth's needs. Now he is made helpless, not strong enough in his humanity to re-enter it. He must beware of this helplessness of soul in that he only enters this [spiritual] world once he has achieved a love for all that is worthy on earth, for the earthly values.
The Guardian of the Threshold speaks:
Of Cosmic Forming you only sustain
Your feelings held fast within;
When Cosmic Forming itself in you is felt
Experience of spirit helplessness ensues,
And stifles in you the essence of selfhood.
But love of earthly values
Will rescue your human soul.
[The second verse is written:]
Of Cosmic Forming you only sustain
Your feelings held fast within;
When Cosmic Forming itself in you is felt
Experience of spirit helplessness ensues,
(which comes from Lucifer)
And stifles in you the essence of selfhood;
But love of earthly values
Will rescue your human soul.
Man can only reach his cosmic goal if he becomes an angel at the right time. During the Jupiter evolution today's humanity will rise to angel rank. Lucifer's temptation consists of wanting to raise man to a stunted immature angel too early, during the Earth period. In that way the human soul would be lost and a stunted angel soul would take its place. We should listen to the Guardian of the Threshold's exhortation:
But love of earthly values
Will rescue your human soul.
The most intense temptation comes when we ascend to the last element, to general Cosmic Life. What is still present there is will which, however, is present as in sleep, as I have often explained. If it is awakened through Imaginative knowledge, we become aware - unlike in our limited earthly life which is enclosed in our skin - we become aware of sharing in Cosmic Life: and in that instant we are dead. Because to consciously live in Cosmic Life means to experience death as an individual being. Universal life kills us if it holds us. Like the insect that flies into the flame greedy for the fire, for the light. In the instant that it flies into the flame it dies, thus does man as an individual die in General Cosmic Life if he consciously enters it with his spirit.
We shouldn't even dare to think of entering into this element without having first developed a god-given, spirit-given will for the earth, that is, without being fully conscious that on earth we are carrying out the intentions of the spiritual beings. If we completely fill ourselves with inner dedicated glowing love toward this god-given will, then we shall not succumb to the temptation of becoming a degenerate angel instead of remaining a human being. Thus, therefore is the Guardian of the Threshold's exhortation:
Of Cosmic Life you only sustain
Your will within held fast;
If Cosmic Life takes hold in full
Destructive greed for spirit then
Will kill awareness of self in you;
But spirit-given will for earth
Allows the God in man to reign.
[The third verse is written on the blackboard.]
Of Cosmic Life you only sustain
Your will within held fast;
If Cosmic Life takes hold in full
Destructive greed for spirit then
Will kill awareness of self in you;
But spirit-given will for earth
Allows the God in man to reign.
And here we have the Guardian of the Threshold's threefold exhortation referring to the upper, ether region in the above list.
From Force of Shining Light
Your thoughts only you sustain within;
When Shining Light in you does think
Will then an untrue spirit-being
As selfhood mania arise in you.
Reflecting on the earth's needs
Sustains you as a human being.
Of Cosmic Forming you only sustain
Your feelings held fast within;
When Cosmic Forming itself in you is felt
Experience of spirit helplessness ensues,
And stifles in you the essence of selfhood.
But love of earthly values
Will rescue your human soul.
Of Cosmic Life you only sustain
Your will held fast within;
If Cosmic Life takes hold in full
Destructive greed for spirit then
Will kill awareness of self in you;
But spirit-given will for earth
Allows the God in man to reign.
You are being introduced to the practice of knowledge in these lessons, my dear friends. You should not understand the things being given to you in this way as theoretical matters. Rather will you experience the heart of the matter if you understand the fundamental condition: that what you are being told here are the instructions from the Guardian of the Threshold himself, directly arising from what can be learned through contact with the Guardian of the Threshold. For it is not my intention to give theories during these Class Lessons, my dear friends. The intention is to let the spiritual word itself speak. Therefore, in the first lessons I mentioned how the School should be seen as having been founded by the spiritual world itself.
That has been the nature of all Mystery Schools, that in them men spoke as representatives of the spiritual powers of the world. It must also remain the nature of the Mystery Schools. Therefore, I have so strongly insisted on the earnestness required of all members of this class, without which no one can be a real member of this School of spiritual life. That is the earnest exhortation I wish to direct to you once again, my dear friends. Consider this School as being constituted directly through the will of the spiritual world, and which we are trying to correctly interpret according to the conditions of our times in which we have entered after the darkness was over and a light has come again, a light which, however, has only manifested itself on earth poorly because human beings have retained the old darkness. Yet the light is there. And only those who realize that the light is there will understand the nature and intentions of this spiritual school.
Sechste Stunde
Meine lieben Freunde! Es sind ja die Wahrheiten, die der Mensch lernen kann von dem Hüter der Schwelle, an die wir in diesen gegenwärtigen Betrachtungen herantreten. Und dasjenige, was die fortwährende Ermahnung des Hüters der Schwelle ist, besteht ja darinnen, dass der Mensch gewahr werde, wie er im geistigen Leben seelisch vorwärtskommt, wenn er sich zum Bewusstsein bringt sein wahres Verhältnis zur Welt.
Das wahre Verhältnis zur Welt zum Bewusstsein bringen: Der Mensch lernt zunächst die Welt kennen, indem er um sich herum sieht die Reiche der Natur, jene Reiche der Natur, die außer seiner eigenen Wesenheit liegen. Der Mensch lernt kennen das Tierreich, das Pflanzenreich, das Mineralreich. Er wird aufgefordert durch das Verhältnis, das sich ihm zunächst darbietet, Pflanzen, Tiere, Mineralien kennenzulernen, sie wohl auch zu bewundern, sich ihrer zu bedienen zur Ausführung seiner Willensimpulse, und so weiter, und so weiter. Der Mensch lernt diese ganze Welt als seine Außenwelt kennen und wird im gewöhnlichen Bewusstsein nur wenig gewahr, wie er nun eigentlich aus dieser ganzen Welt heraus gewachsen ist, wie es in ihm eine tiefe Verwandtschaft gibt zu dieser ganzen Welt.
Allein man kann auch nicht, wenn man nur den Blick herumschweifen lässt über diese äußere Welt, diese Verwandtschaft mit den Reichen der Welt fühlen. Man muss vorschreiten zu einem selbsterkennenden Sichhineinfühlen in die Welt. Und dann darf man gar nicht, wenn man zu diesem selbsterkennenden Sichhineinfühlen in die Welt kommen will, dann darf man gar nicht, meine Lieben, stehenbleiben dabei, die Dinge so anzusehen, wie sie sich dem äußeren Anblick darbieten; dann muss man zurückgehen zu demjenigen, was zwischen den Dingen sich offenbart.
Seit der neueren Phase der Menschheitsentwickelung sieht man nur noch wenig hin auf dasjenige, was sich zwischen den Dingen ‚offenbart. Man sieht auf die äußeren Wesenheiten der drei Reiche der Natur. Aber Ihnen, meine Lieben, ist ja bekannt, dass man als reale Wesenheit zunächst hinter den Reichen der Natur zu sehen hat dasjenige, was man die Welt der Elemente nennt.
Wir können sagen: Unsere Füße setzen auf auf den Boden der festen Erde. [Es wird an die Tafel geschrieben]:
Erde
Und dasjenige, was unsere Füße als feste Erde trägt, das sendet ja auch seine Substanz hinein in Tiere, in Pflanzen, in Mineralien, auch in unseren physischen Menschenleib. Und wenn wir unseren Blick erheben von dem Boden, den unsere Füße betreten, wenn wir gewissermaßen auf dasjenige hinblicken, was mit uns von gleicher Höhe ist, so ist ja da nicht etwa bloß das Luftartige vorhanden, sondern das Luftartige ist immer durchsetzt von dem Wässrigen. Zwar ist die Lebensweise des Menschen auf der Erde so geworden, dass er dieses Wässrige nur in der feinen Auflösung der Luft um sich herum empfindet und es zu seinem eigenen Gebrauche im Organismus erst verdichten muss; aber man kann doch sagen: Der Mensch lebt in diesem wässrigen Elemente. [Über «Erde» wird angeschrieben:]
Wasser
Und er lebt dann im luftförmigen Elemente, in dem er ja seine Atmung zu vollziehen hat. [Über «Wasser» wird angeschrieben:]
Luft
In dem Augenblicke, wo wir auf diese Elemente hinschauen, können wir nicht so sagen, wie wir sagen müssen gegenüber den Wesenheiten der Naturreiche, die wir in scharfen Konturen vor uns schen: Wir sehen die einzelnen festen Körper scharf konturiert. Aber vom Festen als solchem, vom Erdigen, können wir nur sagen, dass wir in ihm leben. Wir sind zu verwandt mit dem Erdigen, als dass wir es besonders unterscheiden würden. Dasjenige, was zu uns selber gehört, das unterscheiden wir ja nicht von dem anderen. Ein Tisch, ein Stuhl, die außer uns stehen, die unterscheiden wir von uns. Dasjenige, was in uns ist, das schauen wir nicht als ein Begrenztes an. Wir schauen unsere Lunge, unser Herz nicht als Begrenztes an uns selber an. Nur wenn wir sie ebenso wie ein Außending zum Objekte machen, in der Anatomie, schauen wir sie uns an. Aber ebenso wie wir verwandt sind mit unserem eigenen Leibe, so sind wir in einem größeren Umfange verwandt mit demjenigen, was die Elemente sind. Wir leben in Erde, wir leben in Wasser, wir leben in Luft, wir leben in Wärme. Die gehören zu uns. Sie stehen uns zu nahe, um sie völlig innerhalb der Welt als scharf Konturiertes zu verstehen.
Legen wir uns einmal vor dasjenige, was da als elementarische Welt um uns herum und zugleich in uns ist, sodass wir es als Inhalt der Welt und als Inhalt von uns selbst betrachten müssen: Da haben wir eben dasjenige, was wir als Erde bezeichnen, dasjenige, was wir als Wasser bezeichnen, dasjenige, was wir als Luft bezeichnen, was wir als Wärme bezeichnen. [Über «Luft» wird angeschrieben:]
Wärme
Wenn wir weiter hinaufgehen aus dem dichteren Substanziellen ins Ätherische, von der Wärme, die ja schon ätherisch ist, so kommen wir ins Licht [über «Wärme» wird angeschrieben]
Licht
und in dasjenige, was wir mit einem trockenen, abstrakten Ausdrucke immer den chemischen Äther und seine Wirkungen genannt haben. Wir wollen das heute, weil dadurch die Ordnung der Welt hervorgerufen wird, die Gestaltung der Welt hervorgerufen wird, wir wollen den großen Chemismus des Kosmos einmal als Weltgestaltung bezeichnen. Es ist schwer, dafür einen richtigen Ausdruck zu finden. [Über «Licht» wird angeschrieben:]
Weltgestaltung
Und wir wollen dasjenige, was dann im Ätherischen als das Höchste zu bezeichnen ist, das Weltenleben nennen: Lebensäther, Weltenleben. [Über «Weltgestaltung» wird angeschrieben:]
Weltenleben
Nun werden Sie aber schon aus der letzten Klassenstunde hier, meine Lieben, die Anschauung empfangen haben, dass der Mensch, so wie er auf der Erde lebt, eigentlich nicht in allen diesen Elementen in gleicher Art mit seiner inneren Verwandtschaft drinnensteht. Eigentlich lebt der Mensch innerlich voll verwandt nur in dem Element der Wärme. [Das Wort «Wärme» an der Tafel wird rot angekreuzt.]
Es ist notwendig für den geistigen Fortschritt, sich einer solchen Sache voll bewusst zu sein.
Bedenken Sie nur, wie unmittelbar, so recht unmittelbar Sie Wärme und Kälte als Ihr Eigenes empfinden. Sie machen ja ganz stark mit den Unterschied von Wärme und Kälte. Schon dasjenige, was zum Beispiel im Luftkreis vor sich geht, machen Sie nicht in einer so unmittelbaren Weise mit. Wenn die Luft schlecht oder gut ist, merken Sie das erst ganz mittelbar an der Wirkung auf Ihren Organismus. Und ebenso ist es bei den Wirkungen des Lichtes. Dennoch steht der Mensch Luft und Licht noch außerordentlich nahe. [Die Worte «Luft» und «Licht» werden an der Tafel gelb angekreuzt.] Außerordentlich nahe steht er ihnen.
Aber schon dem wässrigen Elemente unter den dichteren Elementen steht der Mensch, trotzdem er mit ihm verwandt ist, verhältnismäßig ferne. Und doch, es bedeutet das wässrige Element etwas, was durchaus mit dem Menschenleben tief verwandt ist. [Das Wort «Wasser» wird bläulich angekreuzt.] Schauen Sie nur einmal hin, meine lieben Freunde, auf einen recht lebendigen Angsttraum, und untersuchen Sie, wie solch ein Angsttraum sich in Ihrer Transpiration, in der Absonderung des wässrigen Elementes zeigt, wie er sich darinnen offenbart. Merken Sie, wie das wässrige Element überhaupt eine Rolle spielt im Schlafe, welche bedeutsame Rolle da spielen kann die Absonderung des wässrigen Elementes. Der Mensch lebt im wässrigen Elemente. Dasjenige, was in seiner Umgebung aufgelöste Flüssigkeiten sind, hat eine große Bedeutung für ihn, aber keine so unmittelbare wie die Wärme. Gleich wenn es kalt wird oder warm wird, fühlt das der Mensch als sein Eigenes; er wird mit kalt, er wird mit warm. Dass zum Beispiel, wenn wir in einen Nebel eintreten, diese Nebelbildung einen ebenso bedeutenden, aber indirekten Einfluss auf unser Menschenwesen hat, das merkt das gewöhnliche Bewusstsein nicht so stark. Es ist so: Treten wir in eine Nebelbildung ein, dann verschwimmt gewissermaßen unser eigenes wässriges Element mit dem wässrigen Elemente der Außenwelt. Und wir fühlen dann an diesem sanfteren Übergang von unserem eigenen wässrigen Element in das wässrige Element der Außenwelt - anders als beim Übergang unseres wässrigen Elementes in trockene äußere Luft -, wir fühlen bei diesem Übergang, wie wir zusammenhängen mit dem ganzen Kosmos. Trockene Luft lässt uns mehr innerlich als Mensch empfinden, wässrige Luft lässt uns unsere Abhängigkeit zum Kosmos fühlen. Nur haben wir heute keine Schulung in diesen Dingen. Ich habe einmal in einem Zyklus im Haag, der ja auch gedruckt ist, über diese Abhängigkeiten des Menschen von den Elementen im Einzelnen gesprochen. Sie sind da, und es gehört zum esoterischen Leben, sich dieser Abhängigkeiten praktisch bewusst zu werden.
Noch tiefer, möchte ich sagen, im Unterbewussten liegt das Verältnis des Menschen zum erdigen Elemente. [Das Wort «Erde» wird bläulich angekreuzt.] Was weiß viel der Mensch von seinem Verhältnis zum erdigen Elemente? Er weiß, dass Salz sauer ist, dass Zucker süß ist. Die gehören zum erdigen Elemente. Aber was Salz und Zucker in seinem Organismus für besondere Metamorphosen durchmachen, wie er in Verbindung steht mit dem Kosmos im Auflösen des Zuckers oder des Salzes innerhalb seines Organismus, wie gewisse Kräfte aus dem Kosmos hereinwirken in den Organismus, wenn die Süßigkeit des Zuckers durch unseren Leib rollt oder die Salzigkeit des Salzes durch unseren Leib rollt, das merkt ja der Mensch nur an diesem ge ringfügigen Reflex des Salzigen und des Süßen für seinen Geschmack. Das sind Prozesse tiefgehender Art, die sich da abspielen. Die ganze Welt sozusagen hat für gewisse Kräfte ihre Tore geöffnet, wenn der Mensch Zucker auf der Zunge löst und in den Organismus überführt.
Wiederum ist es so, dass, während also diese dichteren Elemente einen indirekten Einfluss auf den Menschen haben, auch die ätherisch dünnen Elemente, Weltgestaltung und Weltenleben, einen indirekten Einfluss auf den Menschen haben, einen verborgenen Einfluss.
[Die Worte «Weltgestaltung» und «Weltenleben» werden bläulich angekreuzt.]
Der offenbarste Einfluss auf den Menschen geht von dem mittelsten Elemente, der Wärme, aus. Stark vorhanden, auch für das gewöhnliche Bewusstsein, sind noch die Einflüsse von Licht und Luft. Aber im Unbewussten liegen die Einflüsse auf der einen Seite von Wasser und Erde, auf der anderen Seite von Leben und chemischer Gestaltung der Welt, chemischer Gestaltung im Kosmos. Daher ist es auch so, dass der Mensch während seines Erdenlebens sich bewusst sein soll, dass er in diesen mittleren Elementen [Luft, Wärme, Licht] eigentlich lebt mit seinem Menschtum und dass seinem Bewusstsein sich entzieht sein Verhältnis zu Wasser und Erde und zur Weltgestaltung und dem Weltenleben.
Daher war es immer so, dass, als noch das alte instinktive Bewusstsein geherrscht hat, dem immer eine Nuance von Hellsichtigkeit beigemischt war, dass da in den Mysterien die Schüler auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwickelung die Mahnung erhielten: Vertrauet dem Feuer, vertrauet der Luft, vertrauet auch dem Licht; doch werdet vorsichtig der Unterwelt gegenüber, dem Wasser, der Erde; werdet vorsichtig der Oberwelt gegenüber, der Weltengestaltung und dem Weltenleben. Denn weil die Beziehungen da so stark ins Unbewusste hineingestellt sind, treten auf die Verlockungen Luzifers in Weltenleben und Weltgestaltung, und es treten auf die Verführungen Ahrimans von Erde und Wasser.
[Es werden die Worte «Luzifer» und «Ahriman» angeschrieben; das Schema ist jetzt vollständig; siehe Seite 730:]
Weltenleben x Luzifer
Weltgestaltung x
Licht x
Wärme x
Luft x
Wasser x Ahriman Erde x
Und die esoterische Anleitung hat nun immer in den Mysterien auch darinnen bestanden, dass der Mensch das richtige Verhältnis finden sollte zu diesen Elementen, in richtiger Weise seine Verwandtschaft mit den Elementen fühlen sollte. Wenn der Mensch zum imaginativen Leben aufsteigt, dann fühlt er gerade diese Verwandtschaft mit den Elementen. Im gewöhnlichen Bewusstsein: Wir schauen hinaus, lernen kennen als außer uns stehend Tierheit, Pflanzheit, Mineralsein. Lernen wir aber kennen die Elemente in ihrer Verwandtschaft mit uns: Wir dürfen ja dann nicht hinausschauen in die Welt, sondern wir müssen erfühlen, erleben dasjenige, was in uns und in der Welt zugleich ist.
Dann können wir, wenn wir ins imaginative Leben aufsteigen, unsere Verwandtschaft mit dem Erdigen fühlen. Da machen wir uns dann, wenn wir in der richtigen Weise dieses Gefühl entwickeln, ein intensives Geständnis. Und in dem Selbstgeständnisse-Machen besteht ja eigentlich die fortschreitende, wirkliche, wahre Selbsterkenntnis des Menschen. Man wird gewahr: Eigentlich ist man zunächst nur Mensch, wenn man gewissermaßen entlassen ist aus der Welt, mit der man innerlich zusammenhängt, in diese Welt der Erde, in der man einsam steht, wo Pflanzheit, Tierheit, Mineralsein außer uns im Fremden liegt. Wird man durch eine imaginative Erkenntnis gewahr seine Verwandtschaft mit der Erde, dann fühlt man sich nicht mehr in seiner Menschheit, dann fühlt man sich in seiner Tierheit, dann fühlt man die innige Verwandtschaft des Menschen mit dem ausgebreiteten Wesen der Tierheit.
Und fühlt man sich eins mit dem Wassersein auf Erden, dann wird man gewahr: Du bist ja eigentlich verwandt mit der Pflanzheit. Es ist etwas in dir, was so schlafend, so träumend in der Welt ist wie die Pflanzheit.
Und wird man gewahr seiner Verwandtschaft mit der Luft, dann fühlt man das Mineralsein in sich. Dann fühlt man, wie wenn etwas vom Mineralischen einen ganz, durch die ganze Haut, erfüllte.
Man fühlt sich, sobald man in die Elementenwelt eintritt mit der Imagination, verwandt mit Tier, Pflanze, Stein. Und man fühlt anders gegenüber diesen Reichen der Natur, wenn man sich so selbst ihnen angehörig fühlt. Man fühlt die innige Verwandtschaft, die man mit diesen Reichen hat, etwa in der folgenden Weise.
Man schaut hinaus auf das Tierreich. Man schaut die trägen Tiere, die langsam einen Schritt nach dem anderen machen. Man schaut die regsamen Tiere, die latternden Vögel. Man schaut alles dasjenige, was in der Tierheit so in Bewegung ist, dass es aus dem Eigenwesen heraus die Welt mit Bewegung erfüllt. Dann sagt man sich: In alledem, was da aus dem innersten Wesen der Tierheit heraus sich regt, ist ja dasselbe ersichtlich, dasselbe offenbar wie dein eigener Wille. Und man fühlt die Verwandtschaft des eigenen Willens mit der Tierheit.
Aber man fühlt zugleich eines noch: Man bekommt Furcht vor sich selber. Und das ist es, was man so gerne möchte, dass gerade derjenige, der in ein esoterisches Leben eintritt, fühle diese Furcht vor sich selber, nicht damit er in ihr stecken bleibe, sondern damit er sie verwandeln könne in eine höhere Seelenkraft. Aber es ist schon so, wenn man gewahr wird, dass eigentlich diese Menschengestalt in uns nur dadurch da ist, dass wir einsam dastehen und die Reiche der Natur außer uns sind, wie wir sie nach außen hin anschauen können, dann fühlt man: Die Erde, so wie sie wirklich ist als Element, macht uns noch nicht zum Menschen, die macht uns zum Tiere. Da sind wir Tier. Von Erden wegen sind wir Tier. Und da das Erdige immer da ist, so ist immer die Gefahr vorhanden, dass wir in die Tierheit hinuntersinken. Und wenn man das nicht bloß mit abstrakter, theoretischer Erkenntnis, wie man’s heute gewohnt ist, auffasst, sondern wenn man es fühlt, dann bekommt man die Angst davor, in jedem Augenblicke in die Tierheit hinunterfallen zu können. Aber gerade diese Angst muntert einen auf, sich immerfort erheben zu wollen über diese Tierheit, herauszutreten aus dem elementarischen Leben in das Leben, das uns zwar mit der fremden Welt umgibt, das uns zugleich aber in das Menschliche hereinführt. Fühlend zu erkennen sein Verhältnis zu der Welt, das ist dasjenige, was in die wirkliche Esoterik hineinführt.
Und wiederum, wenn man fühlt seine Verwandtschaft mit der Wasserwelt, mit dem Wasserelemente, dann wird man gewahr: Von Wasser wegen wären wir nicht Menschen, wären wir Pflanzen. Und unser Gefühl, das ja ein träumendes Wesen hat, wie ich Ihnen oftmals auseinandergesetzt habe, meine Lieben, unser Gefühl hat fortwährend die Tendenz, pflanzenhaft zu sein. Versuchen Sie, gerade sich zu vertiefen in die intimsten, in die leisesten Gefühle, Sie werden empfinden können das Pflanzenhafte des Gefühlslebens. Und dann werden Sie das Gefühl bekommen: Es droht Ihnen nicht nur die Gefahr, hinunterzusinken in die Tierheit, sondern auch die Gefahr, mit gelähmtem Bewusstsein dahinzuleben wie eine Pflanze, wie schlafend, träumend. Aber dieses Gefühl der Lahmheit, das in den Tiefen des Bewusstseins sitzt, das muss sich umwandeln in das Gefühl, sich zu erwecken für das Menschendasein. Die Furcht vor der Tierheit muss sich umwandeln in den Mut, sich selber zum Menschen zu erheben. Das Gefühl der Lahmheit im Pflanzensein muss sich umwandeln zum inneren Weckruf, zur inneren Kraft, sich selber in der Welt zum erwachten Menschen zu bringen.
Und wird man gewahr, wie man lebt im Luftwesen, dann, wenn man das gewahr wird, dann schaut man, wie eigentlich alles Denken das wissen ja die Menschen nicht -, aber wie eigentlich alles Denken nichts anderes ist als ein verfeinertes Atmen. Denken ist verfeinertes Atmen. Die Gedanken, in denen wir leben, sind durchaus ein verfeinerter Atmungsprozess. Der Einatmungsstrom, das Atmunghalten, das Ausatmen, sie wirken, ich möchte sagen, im Groben auf der einen Seite hinein in unsere Blutzirkulation, auf der anderen Seite aber verfeinert in das Vibrieren der Gehirnorgane. Und wie da das Atmen verläuft, das ist Denken in der physischen Welt; sublimiertes Atmen ist Denken.
Wer zur Imagination vorschreitet, der glaubt ja gar nicht mehr an dieses abstrakte Denken, das da wie irgendetwas ganz Dünnes im Gehirn lebt. Wer zur Imagination vorschreitet, der empfindet die Einatmung, das Ausbreiten des Atems im Gehirn; er fühlt, wie der Atem sich ausbreitet. Wenn der Atem sich so ausbreitet, dass er sich gewissermaßen schließt, entstehen die geschlossenen Begriffe, die geschlossenen Vorstellungen. Wenn der Atem ein anderes umschließt und wellig wird, entstehen die Vorstellungen des Sichbewegens. Es ist nur ein verfeinerter Atmungsprozess, der durch uns webt und wellt, was wir als Vorstellen, als Denken bezeichnen.
Aber gerade so, wie man fühlt: Ich atme ein, ich ziehe den Atem bis hinauf in das Gehirn, ich lasse den Atem stoßen an mein Ohr, so fühlt man: Er lebt mir als Gedanke aus dasjenige, was ich als Ton, was ich als Schall, was ich als Klang höre; ich lasse den Atem stoßen in mein Auge: Er lebt mir aus, was ich als Farbe sehe. Es ist ja die innere Sprache des Atmens, was als Vorstellung wirkt. Wenn der Atem, ganz verfeinert, an die Sinnesorgane stößt, macht er die Vorstellungen. Aber wird man das gewahr, wird man sich gewissermaßen als Denker und zugleich als Atmer gewahr, dann fühlt man diese zum Denken verfeinerten Atmungsprozesse wie ein organisiertes Mineral, wie einen organisierten Stein, der einen erfüllt.
Sie wissen, dass ja der Sauerstoff im Menschen in Kohlensäure sich verwandelt. Dieses Erfassen des Kohlenstoffes in den feineren Verzweigungen des Atmens im menschlichen Haupte, das stellt sich ja dar wie ein Abfangen der Kohlensäure. Das ist ein Mineralisierungsprozess. Und je mehr man in der Lage ist, sich innerlich zu vertiefen in das Abfangen des Kohlenstoffes durch den Sauerstoff, umso mehr hat man den Mineralisierungsprozess. Man ergreift die Kohle in sich, den Kohlenstoff, die Kohle. Und die Kohle ist der Stein der Weisen; nur eben innerlich im Menschen ist die Kohle der Stein der Weisen.
Lesen Sie nach bei alten instinktiven Hellsehern, wie sie den Stein der Weisen beschreiben. Sie werden überall finden, dass sie beschreiben: Der Stein der Weisen - die Menschen kennen ihn nur nicht -, er ist überall zu finden; man kann ihn überall erzeugen. Man kann ihn finden, wo er seine Fundstätten hat; er ist in der Erde zu finden. Es
wird ganz genau beschrieben, wie man die Kohle erzeugt, indem man Holz verbrennt. Er kann überall erzeugt werden, der Stein der Weisen. Kohle ist er. Er ist in den Kohlengruben der Kohlenbergwerke enthalten [Lücke im Stenogramm] ein mineralischer Prozess. Man fühlt sich innerlich versteint [Lücke im Stenogramm] in dem Vermineralisieren durch das Im-Lüftewehen-Leben, wie man sich verpflanzt, also in der Pflanzenheit fühlt durch das Im-Wasserwesen-Leben, wie man sich in der Tierheit fühlt durch das In-der-Erde-Leben.
Das ist es, was der Hüter als Ermahnung dem Menschen gibt: sich bewusst zu werden dieser seiner Verwandtschaft mit den Reichen der Natur. Daher haben wir von dem Hüter der Schwelle diese Ermahnungen, die wie zum Menschen gesprochene Meditationssätze sind. Und wenn der Mensch sie mit tiefem Gefühl, mit ernster Empfindung auf sein Gemüt wirken lässt, dann wird er etwas gewahr von seiner Verwandtschaft mit dem Elemente der Erde, was verwandt ist mit seinem Willen; mit dem Elemente des Wassers, was verwandt ist mit seinem Fühlen; mit dem Elemente der Luft, die in dieser Weise, wie ich’s Ihnen jetzt geschildert habe, verwandt ist mit seinem Denken, mit seinem Vorstellen.
[Es wird an die Tafel geschrieben; siche Seite 730:]
Du steigst ins Erden-Wesenhafte Mit deines Willens Kraftentfaltung
Das bleibt für das gewöhnliche Bewusstsein ganz unbewusst. Jedes Mal, wenn wir etwas wollen, steigen wir ins Erdenelement hinunter. Aber das gewöhnliche Bewusstsein weiß nichts davon. In dem Augenblicke, wo dieses Hinuntersteigen bewusst wird, dann verwandelt man sich selber vom Menschentum ins Tieretum, dann erscheint man sich als irgendeines der Tiere - wenigstens in der ätherischen Gestalt, die man dann schaut -, verwandt mit irgendeiner Tierheit. Man wird ja nicht gerade genau zum Elefanten oder genau zum Stiere, aber es wird so etwas aus einem für das Willenselement, das man mit Stierhaftem, Elefantenhaftem, Adlerhaftem und so weiter zum Ausdruck bringen kann. [Es wird weitergeschrieben.]
Betritt als Denker du das Erdensein,
Es wird Gedankenmacht dir dich
Als deine eigne Tierheit zeigen;
Aber solche Ermahnungen des Hüters der Schwelle, meine Lieben, sind nicht dazu da, um sie als Begriffe, als Theorien aufzunehmen; sie sind da, um vom ganzen Menschen erlebt zu werden. Schaut man nach dem, wohin der Wille tritt, wird man gewahr der eigenen Tierheit, dann erhält man vor dem Selbst Furcht, die sich aber verwandeln muss in Seelenmut. Dann kommt man weiter. Dann kommt man in die geistige Welt hinein.
[Es wird weitergeschrieben:]
Die Furcht vor deinem Selbst
Muss dir in Seelen-Mut sich wandeln.
Da haben wir den ersten Hinunterstieg, den Hinunterstieg in jenes Reich, wo so stark die ahrimanischen Kräfte wirken. Unser rechtes Verhalten wird uns geradezu angedeutet durch die eben angegebene Mahnung des Hüters der Schwelle:
Du steigst ins Erden-Wesenhafte
Mit deines Willens Kraftentfaltung;
Betritt als Denker du das Erdensein,
Es wird Gedankenmacht dir dich
Als deine eigne Tierheit zeigen;
Die Furcht vor deinem Selbst
Muss dir in Seelen-Mut sich wandeln.
Es ist in der Regel dasjenige, was wir als das Beste erhalten können zu unserem geistigen Fortschritte, hervorgehend aus etwas, was uns eigentlich herunterbringt. Wenn wir etwas, was uns herunterbringt, wie diese Furcht vor der eigenen Tierheit, wenn wir diese bezwingen, wenn wir sie verwandeln in eigenes inneres Tun, in Seelenmut, dann wird sie der Antrieb zu einer hohen Eigenschaft des Menschen. Die brauchen wir, um im Geistigen vorzurücken.
Den anderen Hinunterstieg, in das Wasserwesen, wir lernen ihn durch folgende Mahnung des Hüters der Schwelle - denn die Worte, die ich Ihnen hier mitteile, sind die Worte des Hüters der Schwelle -, wir lernen ihn durch folgende Mahnung:
Du lebest mit dem Wasserwesen
Nur durch des Fühlens Traumesweben;
Durchdring erwachend Wassersein,
Es wird die Seele sich in dir
Als dumpfes Pflanzendasein geben;
Und Lahmheit deines Selbst
Muss dich zum Wachen führen.
Die Verwandlung ins Gegenteil von diesem schlafenden FühlensTraumeswesen, wenn wir wirklich bewusst hinuntersteigen, wird zum Wecker in uns selber.
[Die zweite Strophe wird nun an die Tafel geschrieben:]
Du lebest mit dem Wasserwesen
Nur durch des Fühlens Traumesweben;
Durchdring erwachend Wassersein,
Es wird die Seele sich in dir
Als dumpfes Pflanzendasein geben;
Und Lahmheit deines Selbst
Muss dich zum Wachen führen.
Und wenn der Mensch seine Verwandtschaft fühlt mit dem Luftwesen, dann fühlt er schon im gewöhnlichen Bewusstsein auch seine Verwandtschaft genauer. Er steigt nicht so tief ins Unterbewusste hinunter. Aber trotzdem bleibt noch eine Spur von ahrimanischer Verführung auch in diesem Hinuntersteigen. Wir sind ja, wenn wir in unseren Erinnerungen leben, in unserem Gedächtnisse leben, vorzugsweise in einer inneren Atmungstätigkeit. Wenn wir die gewöhnliche Atmung verfeinern zum Denken desjenigen, was in unserer Umgebung ist, dann ist allerdings kaum eine Gefahr vorhanden. Wenn aber Erinnerungen aufsteigen, der Atem von innen aus wirkt, dann ist noch immer eine Gefahr vorhanden, wenn diese Gefahr auch am leichtesten zu beobachten ist. Und dieses Hinuntersteigen aus dem Denken in das Sinnen, wo wir es vorzugsweise mit unseren Gedächtnisvorstellungen zu tun haben, das ist es, gegenüber dem der Hüter der Schwelle uns die folgende Mahnung gibt:
[Die dritte Strophe wird an die Tafel geschrieben:]
Du sinnest in dem Lüftewehen
Nur in Gedächtnis-Bilderformen;
Ergreife wollend Lüftewesen
Das kann man, meine Lieben, wenn man mit ebensolcher innerer Aktivität, mit Impulsivität einen Gedanken an den andern reiht, wie man das sonst gegenüber den äußeren Handlungen tut. Der Mensch ist gewöhnt, einen Stuhl von einem Orte zum andern zu stellen, indem er sich anstrengt. Der Mensch ist nicht gewöhnt, einen Gedanken von einer Stelle an die andere zu rücken. Er möchte nur denken am Leitfaden der äußeren Erscheinungen, wie sich ihm die Dinge geben. Er möchte, dass ihm das Buch die Folge der Gedanken zeigt; er möchte, dass ihm die Zeitung die Folge der Gedanken zeigt, und er ist beruhigt, wenn das der Fall ist. Das wäre geradeso, wie wenn Sie erwarten würden, dass alles dasjenige, was Sie eigentlich tun sollen in der äußeren Willensentfaltung, von einer objektiven Macht erst angeregt würde: Wenn Ihnen der Arm bewegt werden sollte, damit Sie einen Stuhl ergreifen; wenn einer dastehen sollte als Geist und Ihnen fortwährend die Beine eines vor das andere stellen würde, damit Sie gehen können. In Bezug auf sein Denken ist ja der Mensch so, wie er wäre, wenn er darauf rechnete, dass ihm ein Bein vor das andere gestellt würde, damit er gehen könnte.
[Es wird weitergeschrieben, nachdem die zuletzt angeschriebene Zeile «Ergreife wollend Lüftewesen» sprechend wiederholt wurde:]
Es wird die eigne Seele dich
Als kalterstarrter Stein bedrohn
— dieses Mineralisch-Werden.
Wer nicht die Imagination kennt, weiß ja nicht, wie hart das gewöhnliche Denken ist. Das gewöhnliche Denken ist steinhart. Man fühlt wirklich das Denken mit Ecken und Kanten, wenn man einmal in die spirituelle Welt den Eintritt erlangt hat. Das Denken tut sogar weh, wenn es in seinen besonderen Abstraktionsformen auftritt. Wer spirituelles Leben hat, kann noch allenfalls mit demjenigen, was gedacht wird aus menschlichem Gefühle heraus, was gedacht wird aus menschlicher Impulsivität heraus, mitleben. Er kann selbst mitleben, wenn Hasses- und Zornesausbrüche aus menschlicher Wesenheit heraus in Gedanken sich äußern; aber er fühlt sich innerlich wie durch Ecken und Kanten verwundet, wenn ihm die abstrakten Gedanken der heutigen Zivilisation in seine Organisation hineingehen. Was gelitten werden kann an den heutigen Gedanken, das macht sich derjenige, der eben diesen Satz nicht kennt: «Es wird die eigne Seele dich als kalterstarrter Stein bedrohn», der macht sich das nicht klar. Aber wenn man bewusst hinuntersteigen wird in das Reich der Erinnerungen, in das Reich des Lüftewehens, wenn der Atem ergriffen wird vom Vorstellen aus, dann wird das so, wie ich es geschildert habe. Aber dieser innere Tod im Denken, dieser Kältetod, der muss wiederum uns anfeuern zu einer Gegenkraft, eben im Gedanken das Geistig-Lebendige aus innerer Kraft hervorzurufen.
[Es wird weitergeschrieben:]
Doch Deiner Selbstheit Kälte-Tod,
Er muss dem Geistesfeuer weichen.
Das sind die drei Ermahnungen gegenüber der Unterwelt, der Welt der unteren Elemente, die der Hüter der Schwelle an denjenigen, der an die Schwelle kommt, richtet, indem er ihm zeigt, wie der Mensch seine innere Verwandtschaft mit den drei Reichen der Natur gewahr werden muss, wenn er ein Erkennender werden will: wie er gewahr werden muss durch seine Verwandtschaft mit dem Erdenwesen seine Tierheit und damit das Wesen der Tiere seiner Umgebung; wie er gewahr werden muss durch seine Verwandtschaft mit dem Wasserwesen seine eigene Pflanzenheit und damit das Wesen der Pflanzen seiner Umgebung; wie er gewahr werden muss durch seine Verwandtschaft mit dem Lufteswesen das eigene Mineralreich, das eigene Mineralwesen, das eigene Steinwesen, und damit die Wesenheit des Mineralreiches seiner Umgebung.
Furcht, Lahmheit, Tod müssen sich als die negativen Eigenschaften dabei entwickeln, müssen sich aber metamorphosieren in die positiven, ins Geistige hineinführenden Eigenschaften von Seelenmut, von Weckekraft, Aufwachekraft, belebendem Feuer.
Das ist es auch, was der Hüter der Schwelle in dem Vorbeischreitenden hervorruft: erst das innere Angstesfühlen vor dem Hinuntersteigen in die Tierheit; dann das innere Ohnmachtfühlen in der Lahmheit des Pflanzenseins; dann aber die Sehnsucht, gegenüber dem auskühlenden, auskaltenden Steinesdasein das belebende Feuer zu entwickeln.
So lautet diese dreifache Ermahnung des Hüters der Schwelle:
Du steigst ins Erden-Wesenhafte
Mit deines Willens Kraftentfaltung;
Betritt als Denker du das Erdensein,
Es wird Gedankenmacht dir dich
Als deine eigne Tierheit zeigen;
Die Furcht vor deinem Selbst
Muss dir in Seelen-Mut sich wandeln.Du lebest mit dem Wasserwesen
Nur durch des Fühlens Traumesweben;
Durchdring erwachend Wassersein,
Es wird die Scele sich in dir
Als dumpfes Pflanzendasein geben;
Und Lahmheit deines Selbst
Muss dich zum Wachen führen.Du sinnest in dem Lüftewehen
Nur in Gedächtnis-Bilderformen;
Ergreife wollend Lüftewesen,
Es wird die eigne Seele dich
Als kalterstarrter Stein bedrohn;
Doch deiner Selbstheit Kälte-Tod,
Er muss dem Geistesfeuer weichen.
Und wie wir da [unterer Teil des Schemas, siehe Seite 129] in Ahrimans Reich kommen und durch den Hüter der Schwelle ermahnt werden, wie wir uns erretten vor den Versuchungskünsten Ahrimans, so dringen wir auf der anderen Seite [oberer Teil des Schemas], indem wir im Erdenleben stehen und ins Esoterische hineinwollen, in Licht, Weltengestaltung, Weltenleben.
Wir nehmen das Licht auf. Wir wissen gewöhnlich nicht unmittelbar, dass das Licht, wenn es durch das Auge dringt, eben sich mit dem Atem verbindet - die Wärme liegt ja nur dazwischen -, der Atem der Luft verbindet sich mit dem Lichte [mittlerer Teil des Schemas]: Es entsteht die Vorstellung über der Wahrnehmung. Wir leben im Lichte, indem wir Gedanken uns bilden, ebenso, wie wir nach der anderen Seite, nach dem unteren Reiche, in der Luft leben, im Atem. Wir halten von dem Lichte die Gedanken zurück. Wir wissen nicht, dass die Gedanken in uns nur leben können, wenn sie am Lichte erleuchtet werden, wenn der Atem am Lichte erleuchtet wird.
Für den, der zur Imagination aufsteigt, ist das Denken ein leises Atemverhauchen, das vom Lichte, das innerlich aufgenommen wird, durchleuchtet wird, durchglänzt wird, durchvibriert wird.
Da gehen die verdünnten Atmungswellen. [Es wird gezeichnet: Wellen.] Sie leuchten auf im Lichte [gelb]. Denn als Licht wird in der Geisteswissenschaft alles bezeichnet, was überhaupt durch die Sinne wirkt. Nicht nur das, was durch das Auge wirkt, auch dasjenige, was im Ton wirkt, ist Licht; auch dasjenige, was in der Tastempfindung wirkt, insofern wir wahrnehmen, ist Licht, Das ganze Wahrgenommene durch die Sinne ist Licht. Aber, wenn wir das gewahr werden, wie da dieses Denken, dieses Haben von Gedanken, feiner Atem ist, auf dem Licht wellt und webt - es ist ja wirklich so, wie wenn man die Meeresoberfläche sehen würde und darauf, auf der Meeresoberfläche, das Sonnenlicht erglänzen sehen würde auf den Wellen [rot auf den gelben Lichtreflexen], aber wie wenn man da drinnen wäre, spüren würde, fühlen würde das Weben in den Wellen, das Glänzen darauf -, so ist alles Wahrnehmen, wenn man es innerlich erlebt.
Da tritt die Verlockung Luzifers heran; denn das ist etwas ungeheuer Schönes, das ist etwas, was ungeheure Lust und ungeheures Wohlbehagen verbreitet. Eine wahre innere Wollust überkommt den Menschen. Er verfällt leicht den Verlockungen, den Versuchungen Luzifers, die ihn wegziehen wollen von der Welt, in die Schönheit dieser Welt hinein, die sie selber beherrschen. Sie wollen den Menschen entreißen den irdischen Elementen und ihn hinaufheben ins Engel-, ins Geisterreich, sodass er nach jedem Schlafe nicht mehr heruntersteigen will in den physischen Leib. Da tritt die luziferische Versuchung ein, so wie gegenüber den dichteren Elementen die ahrimanische Versuchung eintritt.
Aber da handelt es sich darum, dass wir die Mahnung des Hüters der Schwelle hören und uns nicht hineinbegeben in dieses Reich, ohne dass wir den festen Entschluss bewahren, alle Erdennöte nicht zu vergessen. Dann, dann wird das Band mit dem Erdensein, das wir doch durchwandern müssen, sich fest gestalten. Daher lautet die Mahnung des Hüters der Schwelle:
Du hältst von Lichtes-Scheines-Macht
Gedanken nur im Innern fest;
Wenn Lichtesschein in dir sich selber denkt,
So wird unwahres Geisteswesen
In dir als Selbstheitwahn erstehn;
Besinnung auf die Erdennöte
Wird dich im Menschensein erhalten.
[Die erste Strophe dieses Mantrams wird nun an die Tafel geschrieben; siche Seite 730-731:]
Du hältst von Lichtes-Scheines-Macht
Gedanken nur im Innern fest;
Wenn Lichtesschein in dir sich selber denkt,
- also der Mensch ganz verwandt wird durch die Imagination dem Schein des Lichtes, und die Gedanken nicht mehr in ihrer Abstraktheit hat, sondern als spielendes Licht über den Atmungswogen
So wird unwahres Geisteswesen
In dir als Selbstheitwahn erstehn;
Besinnung auf die Erdennöte
Wird dich im Menschensein erhalten.
Steigen wir weiter hinauf in das ätherische Element, dann wird die luziferische Verlockung schon intensiver. Da werden nicht nur unsere Gedanken, in denen wir uns verhältnismäßig noch leicht zurechtfinden, in Betracht kommen, sondern da wird das dumpfe Element des Fühlens in Betracht kommen. Denn der Mensch hält von der Weltgestaltung, von dem, was im chemischen Äther kosmisch wirkt und webt, dasjenige, was das Substanzielle ist, in seinen Gefühlen fest. Und wenn er nun imaginativ hinaufsteigt, wirklich in diese Weltenchemie hinein sich fügt - da geht es ja nicht so zu wie in einem gemütlichen, philiströsen, irdisch-chemischen Laboratorium, wo der Chemiker am Laboratoriumstisch steht und alles außer ihm ist -, da muss er, der Mensch, in alle Stoffe hinein, im Mischen und Entmischen selber drinnen sein. Da wird er selber zum kosmischen Chemiker und ist mit seinen chemischen Prozessen verwebt. Da fühlt er in diesem Verwebtsein mit der Weltengestaltung die luziferische Versuchung in der Gestalt wie ein Ohnmächtigwerden. Erst wird der Mensch in eine gewisse Art von innerer Wollust versetzt, dass er Geist sein kann. Er will nicht mehr zurück, wenn er sich nicht auf die Erdennöte besinnt. Jetzt wird er ohnmächtig gemacht, dass er sich nicht mächtig ist seines Menschenwesens, um hineinzukommen. Er muss vor dieser Seelenohnmacht sich bewahren, indem er nur herantritt an diese Welt, nachdem er die Liebe zu all dem, was wertvoll ist auf Erden, zu den Erdenwerten sich erworben hat.
Du hältst vom Weltgestalten
— so sagt der Hüter der Schwelle —
Gefühle nur im Innern fest;
Wenn Weltenform in dir sich selber fühlt,
So wird ohnmächtig Geist-Erleben
In dir das Selbstheitsein ersticken;
Doch Liebe zu den Erdenwerten
Wird dir die Menschenseele retten.
[Die zweite Strophe wird nun an die Tafel geschrieben:]
Du hältst vom Weltgestalten
Gefühle nur im Innern fest;
Wenn Weltenform in dir sich selber fühlt,
So wird ohnmächtig Geist-Erleben
— das eben von Luzifer kommt —
In dir das Selbstheitsein ersticken;
Doch Liebe zu den Erdenwerten
Wird dir die Menschenseele retten.
Man kann sein kosmisches Ziel nur erreichen, wenn man zur rechten Zeit Engel wird. Während des Jupiterdaseins steigen ja die jetzigen Menschen zum Engeldasein auf. Luzifers Verführung besteht darinnen, dass er den Menschen zur Unzeit, noch während des Erdendaseins zum unreifen Engel machen will, zum verkümmerten Engel. Dann wäre die Menschenseele verloren und eine verkümmerte Engelseele entstanden. Die Mahnung des Hüters der Schwelle sollen wir hören:
Doch Liebe zu den Erdenwerten
Wird dir die Menschenseele retten.
Am intensivsten ist die Verlockung, wenn wir in das letzte Element, in das Weltenleben, in das allgemeine Weltenleben aufsteigen. Daraus halten wir das Wollen fest, das aber wie im Schlafe, wie ich oft gesagt habe, beim Menschen enthalten ist. Wird es aufgeweckt in der Imagination, werden wir gewahr - statt unseres irdisch eng begrenzten Lebens, das in unserer Haut eingeschlossen ist unser Miterleben mit dem Weltenleben: Im Augenblicke sind wir tot. Denn im allgemeinen Weltenleben bewusst leben, heißt, den Tod als einzelne Wesen erfahren. Das universelle Leben tötet uns, wenn es uns ergreift. Wie das Insekt, das in die Flamme fliegt aus Gier nach dem Feuer, nach dem Lichte, im Augenblicke, wo es hineinfliegt, erstirbt, so erstirbt das einzelne Lebende in dem allgemeinen Weltenleben, wenn es bewusst eintritt mit seinem eigenen Geiste. Und wie das Tier aus einer ungeheuren Lust in die Flamme hineinflattert, so - in einer ungeheuren Lust, die aber ein Aufflackern in einem Momente ist - geht der Mensch als einzelnes Wesen sterbend in das allgemeine, in das kosmische Leben hinein mit seinem Geiste.
Wir dürfen nicht einmal denkend uns in dieses Element hineinwagen, wenn wir nicht in uns ausgebildet zunächst haben ein gottergebenes, ein geistergebenes Erdenwollen, das heißt, uns voll bewusst sind, dass wir auf Erden ausführen die Absichten der Geister. Durchdringen wir uns bis zu innerer hingebender Glut-Liebe mit diesem gottergebenen Wollen, dann werden wir uns nicht verlocken lassen, ein degenerierter Engel zu werden, statt ein Mensch zu bleiben, solange das Menschsein notwendig ist für dasjenige Wesen, das in uns lebt. Daher heißt die Mahnung des Hüters der Schwelle:
Du hältst vom Weltenleben
Das Wollen nur im Innern fest;
Wenn Weltenleben dich voll erfasst,
So wird vernichtend Geistes-Lust
In dir das Selbst-Erleben töten;
Doch Erdenwollen geist-ergeben,
Es lässt den Gott im Menschen walten.
[Die dritte Strophe wird nun an die Tafel geschrieben]
Du hältst vom Weltenleben
Das Wollen nur im Innern fest;
Wenn Weltenleben dich voll erfasst,
So wird vernichtend Geistes-Lust
In dir das Selbst-Erleben töten;
Doch Erdenwollen geist-ergeben,
Es lässt den Gott im Menschen walten.
Und hier haben wir die dreifache Mahnung des Hüters der Schwelle gegenüber dem Oben [siehe Schema Seite 129], gegenüber den Elementen des Äthers:
Du hältst von Lichtes-Scheines-Macht
Gedanken nur im Innern fest;
Wenn Lichtesschein in dir sich selber denkt,
So wird unwahres Geisteswesen
In dir als Selbstheitwahn erstehn;
Besinnung auf die Erdennöte
Wird dich im Menschensein erhalten.Du hältst vom Weltgestalten
Gefühle nur im Innern fest;
Wenn Weltenform in dir sich selber fühlt,
So wird ohnmächtig Geist-Erleben
In dir das Selbstheitsein ersticken;
Doch Liebe zu den Erdenwerten
Wird dir die Menschenseele retten.Du hältst vom Weltenleben
Das Wollen nur im Innern fest;
Wenn Weltenleben dich voll erfasst,
So wird vernichtend Geistes-Lust
In dir das Selbst-Erleben töten;
Doch Erdenwollen geist-ergeben,
Es lässt den Gott im Menschen walten.
Es ist die Praxis des Erkennens, die Ihnen in diesen Stunden, meine Lieben, vorgeführt wird. Und dasjenige, was Ihnen in dieser Weise gegeben wird, haben Sie nicht so aufzufassen, als wenn es an Sie dringen würde bloß wie eine Schilderung von theoretischen Dingen, sondern Sie werden das Herzhafte der Sache dann erleben, wenn Sie die wahre Voraussetzung haben. Sie ist so, wenn Sie die wahre Voraussetzung haben: dass dasjenige, was Ihnen in diesen Stunden gesagt wird, eigentlich die Unterweisung des Hüters der Schwelle selber ist, entstanden ist unmittelbar aus demjenigen, was man erhalten kann im Gespräche mit dem Hüter der Schwelle. Denn nicht das, meine Lieben, ist hier in diesen Klassenstunden die Absicht, Theorien zu geben; dasjenige ist die Absicht, die geistige Welt selber sprechen zu lassen. Deshalb wurde in der ersten Klassenstunde davon gesprochen, wie diese Schule angesehen werden soll als eingesetzt aus der geistigen Welt selber.
Das ist das Wesen aller Mysterienschulen gewesen, dass in ihnen die Menschen gesprochen haben als Beauftragte der geistigen Gewalten der Welt. Das muss aber auch das Wesen der Mysterienschulen bleiben. Deshalb ist so stark an den Ernst gemahnt worden, den ein jeglicher Angehöriger dieser Klasse in sich rege machen und bewahren soll. Ohne diesen Ernst kann eigentlich niemand wirkliches Mitglied dieser Schule des geistigen Lebens sein. Das ist dasjenige, was ich als eine ernste Mahnung noch einmal an Sie, meine Lieben, richten möchte. Nehmen Sie diese Schule als konstituiert unmittelbar aus dem Wollen der geistigen Welt selbst heraus, das nur versucht wird in der richtigen Weise zu interpretieren für unser Zeitalter, in das wir eingetreten sind, nachdem die Finsternis vorüber war und ein Licht wieder gekommen ist, ein Licht, das allerdings zunächst sich nur mangelhaft auf Erden äußert, weil die Menschen noch die alte Finsternis bewahrt haben. Aber es ist da. Und nur derjenige, der versteht, dass das Licht da ist, wird das Wesen und Wollen dieser unserer Geistesschule in wahrem Sinne erfassen.
Ich musste heute etwas länger Sie hierbehalten, weil ja jetzt durch meine Reise nach auswärts, durch die Vorträge, die auswärts sind, zunächst die zwei nächsten Freitagsstunden leider ausfallen müssen und der nächste Freitag-Vortrag, die nächste Klassenstunde, am Karfreitag eben erst sein kann. Morgen ist ja der Vortrag für die Anthroposophische Gesellschaft. Am Sonntag wird außerdem um fünf Uhr eine eurythmische Darstellung sein, zuerst eine Darstellung von Eurythmie jüngerer Eurythmisten, Kinder und junger Damen. Und dann wird eine Vorstellung sein, welche von Herren, namentlich Herren unserer Wache gegeben wird im zweiten Teil. Das also Sonntag um fünf Uhr. Sonntag um acht Uhr dann der zweite der Vorträge, die ja gegeben werden Samstag und Sonntag um acht Uhr.
Sixth Hour
My dear friends! It is the truths that human beings can learn from the Guardian of the Threshold that we are approaching in these present reflections. And the constant admonition of the Guardian of the Threshold is that human beings should become aware of how they advance spiritually in their soul life when they bring their true relationship to the world into consciousness.
Becoming conscious of one's true relationship to the world: Human beings first learn about the world by looking around them at the realms of nature, those realms of nature that lie outside their own being. Human beings learn about the animal kingdom, the plant kingdom, the mineral kingdom. They are prompted by the relationship that first presents itself to them to get to know plants, animals, minerals, to admire them, to use them to carry out their impulses of will, and so on and so forth. Human beings get to know this whole world as their external world and, in their ordinary consciousness, are only vaguely aware of how they have actually grown out of this whole world, how there is a deep kinship within them to this whole world.
But one cannot feel this kinship with the realms of the world simply by letting one's gaze wander over this outer world. One must advance to a self-aware empathy with the world. And then, if one wants to arrive at this self-aware empathy with the world, one must not, my dear friends, stand still and look at things as they appear to the outer eye; then one must go back to what is revealed between things.
Since the more recent phase of human development, little attention has been paid to what is revealed between things. We see the outer entities of the three kingdoms of nature. But you, my dear friends, know that as a real entity, one must first see behind the kingdoms of nature what is called the world of the elements.
We can say: Our feet rest on the ground of the solid earth. [It is written on the board]:
Earth
And that which supports our feet as solid earth also sends its substance into animals, plants, minerals, and even into our physical human bodies. And when we lift our gaze from the ground our feet tread on, when we look, as it were, at what is at the same height as us, we see that it is not just air that is present, but that the air is always interspersed with water. It is true that human life on earth has become such that we only perceive this watery element in the fine dissolution of the air around us and must first condense it for our own use in our organism; but we can still say that human beings live in this watery element. [Written above “Earth”:]
Water
And then they live in the airy element, in which they must carry out their breathing. [Written above “Water”:]
Air
When we look at these elements, we cannot say what we must say about the beings of the natural kingdoms, which we see before us in sharp contours: we see the individual solid bodies sharply contoured. But of the solid as such, of the earthy, we can only say that we live in it. We are too closely related to the earthy to distinguish it particularly. We do not distinguish what belongs to ourselves from what belongs to others. We distinguish a table or a chair that stands outside ourselves from ourselves. We do not regard what is within us as something limited. We do not regard our lungs or our heart as something limited within ourselves. Only when we make them into objects, just like something external, in anatomy, do we look at them. But just as we are related to our own body, we are also related to a greater extent to the elements. We live in earth, we live in water, we live in air, we live in warmth. They belong to us. They are too close to us to be understood as sharply contoured within the world.
Let us consider what is around us and at the same time within us as the elemental world, so that we must regard it as the content of the world and as the content of ourselves: There we have what we call earth, what we call water, what we call air, what we call warmth. [About “air” is written:]
Warmth
If we continue to ascend from the denser substantial to the ethereal, from warmth, which is already ethereal, we come to light [written above “warmth”]
Light
and into what we have always called, with a dry, abstract expression, the chemical ether and its effects. Today we want to do this because it brings forth the order of the world, the formation of the world; we want to call the great chemistry of the cosmos the formation of the world. It is difficult to find the right expression for this. [The following is written about “light”:]
World formation
And we want to call that which can then be described as the highest in the etheric the life of the world: life ether, world life. [Written about “world design”:]
World life
But now, my dear friends, you will already have received the impression from the last class here have already gained the insight that human beings, as they live on earth, do not actually stand in the same way with their inner kinship in all these elements. Actually, human beings live in inner kinship only in the element of warmth. [The word “warmth” on the blackboard is crossed out in red.]
It is necessary for spiritual progress to be fully aware of such a thing.
Just consider how directly, how very directly, you perceive warmth and cold as your own. You are very strongly affected by the difference between warmth and cold. Even what is happening in the air, for example, you do not experience in such a direct way. Whether the air is good or bad, you only notice this indirectly through its effect on your organism. And it is the same with the effects of light. Nevertheless, human beings are still extremely close to air and light. [The words “air” and “light” are marked in yellow on the board.] They are extremely close to them.
But even the watery element, one of the denser elements, is relatively distant from humans, even though they are related to it. And yet, the watery element means something that is deeply connected to human life. [The word “water” is marked in blue.] Just take a look, my dear friends, at a really vivid nightmare, and examine how such a nightmare manifests itself in your perspiration, in the secretion of the watery element, how it reveals itself there. Notice how the watery element plays a role in sleep, what a significant role the secretion of the watery element can play. Human beings live in the watery element. The liquids dissolved in their environment are of great importance to them, but not as directly as warmth. When it gets cold or warm, human beings feel this as their own; they become cold, they become warm. For example, when we enter a fog, this fog formation has an equally significant but indirect influence on our human being, the ordinary consciousness does not notice this so strongly. It is like this: when we enter a fog, our own watery element becomes blurred, so to speak, with the watery elements of the outside world. And then, in this gentler transition from our own watery element to the watery element of the outside world – unlike the transition of our watery element into dry outside air – we feel how we are connected to the whole cosmos. Dry air makes us feel more human inwardly, while watery air makes us feel our dependence on the cosmos. But today we have no training in these things. I once spoke in detail about these dependencies of human beings on the elements in a series of lectures in The Hague, which has also been printed. They are there, and it is part of esoteric life to become practically aware of these dependencies.
Even deeper, I would say, in the subconscious lies man's relationship to the earthy element. [The word “earth” is crossed out in blue.] How much does man know about his relationship to the earth element? He knows that salt is sour and sugar is sweet. These belong to the earth element. But what special metamorphoses do salt and sugar undergo in his organism, how is he connected to the cosmos in the dissolution of sugar or salt within his organism, how certain forces from the cosmos affect the organism when the sweetness of sugar rolls through our body or the saltiness of salt rolls through our body, humans only notice this in the slight reflex of the salty and the sweet on their taste buds. These are profound processes that take place there. The whole world, so to speak, has opened its gates to certain forces when a person dissolves sugar on their tongue and transfers it into their organism.
Again, while these denser elements have an indirect influence on humans, the ethereal, thin elements, world formation and world life, also have an indirect influence on humans, a hidden influence.
[The words “world formation” and “world life” are marked in blue.]
The most obvious influence on human beings comes from the middle element, warmth. The influences of light and air are also strongly present, even for ordinary consciousness. But in the unconscious lie the influences of water and earth on the one hand, and life and the chemical formation of the world, the chemical formation in the cosmos, on the other. This is why human beings should be aware during their earthly life that they actually live with their humanity in these middle elements [air, warmth, light] and that their relationship to water and earth and to the structure and life of the world eludes their consciousness.
Therefore, when the old instinctive consciousness still prevailed, it was always mixed with a nuance of clairvoyance, so that in the mysteries, at a certain stage of their development, the students were given the admonition: Trust the fire, trust the air, trust the light as well; but be careful with the underworld, with water, with earth; be careful with the upper world, with the shaping of the world and life in the world. For because the relationships there are so strongly placed in the unconscious, the temptations of Lucifer arise in life in the world and the shaping of the world, and the temptations of Ahriman arise from earth and water.
[The words “Lucifer” and “Ahriman” are written down; the diagram is now complete; see page 730:]
World life x Lucifer
World design x
Light x
Warmth x
Air x
Water x Ahriman Earth x
And the esoteric instruction in the mysteries has always consisted in the fact that human beings should find the right relationship to these elements, should feel their kinship with the elements in the right way. When human beings ascend to imaginative life, they feel precisely this relationship with the elements. In ordinary consciousness, we look outwards and learn about animality, plant life, and minerality as existing outside ourselves. But when we learn about the elements in their relationship to us, we must not look outwards into the world, but must feel and experience what is within us and in the world at the same time.
Then, when we ascend to imaginative life, we can feel our kinship with the earth. If we develop this feeling in the right way, we make an intense confession. And in making this self-confession lies the progressive, real, true self-knowledge of the human being. One becomes aware that one is actually only human when one is, in a sense, released from the world with which one is inwardly connected, into this world of the earth, where one stands alone, where planthood, animality, minerality lie outside us in the foreign. When one becomes aware of one's kinship with the earth through imaginative knowledge, one no longer feels one's humanity, one feels one's animal nature, one feels the intimate kinship of human beings with the expansive nature of animality.
And if you feel at one with the water on earth, then you become aware: you are actually related to plant life. There is something in you that is as dormant, as dreamlike in the world as plant life.
And when you become aware of your kinship with the air, you feel the mineral element within you. You feel as if something mineral were filling your whole being, through your entire skin.
As soon as you enter the world of the elements with your imagination, you feel kinship with animals, plants, and stones. And one feels differently toward these realms of nature when one feels oneself to belong to them. One feels the intimate kinship one has with these realms, for example, in the following way.
One looks out at the animal kingdom. One looks at the sluggish animals, slowly taking one step after another. One looks at the lively animals, the laughing birds. You look at everything that is in motion in the animal world, filling the world with movement from its own being. Then you say to yourself: In everything that stirs from the innermost being of the animal world, the same thing is evident, the same thing as your own will. And you feel the kinship of your own will with the animal world.
But at the same time, you feel something else: you become afraid of yourself. And that is what you would like so much, that the very person who enters an esoteric life feel this fear of themselves, not so that they remain stuck in it, but so that they can transform it into a higher soul force. But it is true that when one becomes aware that this human form is actually only there because we stand alone and the realms of nature are outside of us, as we can see them from the outside, then one feels: The earth, as it really is as an element, does not yet make us human; it makes us animals. There we are animals. Because of the earth, we are animals. And since the earthly is always there, there is always the danger that we will sink into animality. And if we understand this not merely with abstract, theoretical knowledge, as we are accustomed to today, but if we feel it, then we become afraid of sinking into animality at any moment. But it is precisely this fear that encourages us to constantly strive to rise above this animal nature, to step out of elementary life into the life that surrounds us with the foreign world, but at the same time leads us into the human realm. To recognize one's relationship to the world through feeling is what leads to true esotericism.
And again, when one feels one's kinship with the water world, with the water element, one becomes aware that because of water we would not be human beings, we would be plants. And our feeling, which has a dreaming nature, as I have often explained to you, my dear friends, our feeling has a constant tendency to be plant-like. Try to immerse yourself in your most intimate, quietest feelings, and you will be able to sense the plant-like nature of your emotional life. And then you will get the feeling that you are threatened not only by the danger of sinking down into animality, but also by the danger of living with a paralyzed consciousness like a plant, as if asleep, dreaming. But this feeling of paralysis, which sits in the depths of consciousness, must be transformed into the feeling of awakening to human existence. The fear of animality must be transformed into the courage to elevate oneself to humanity. The feeling of paralysis in plant-like existence must be transformed into an inner wake-up call, into the inner strength to bring oneself into the world as an awakened human being.
And when one becomes aware of how one lives in the air being, then, when one becomes aware of this, one sees how all thinking – although people do not know this – is actually nothing other than refined breathing. Thinking is refined breathing. The thoughts in which we live are indeed a refined breathing process. The flow of inhalation, the holding of breath, the exhalation, they act, I would say, roughly on the one hand into our blood circulation, but on the other hand refined into the vibration of the brain organs. And how breathing proceeds there is thinking in the physical world; sublimated breathing is thinking.
Those who progress to imagination no longer believe in this abstract thinking, which lives in the brain like something very thin. Those who progress to imagination feel the inhalation, the spreading of the breath in the brain; they feel how the breath spreads. When the breath spreads in such a way that it closes, so to speak, closed concepts and closed ideas arise. When the breath encloses something else and becomes wavy, ideas of movement arise. It is only a refined breathing process that weaves and ripples through us, which we call imagining, thinking.
But just as one feels: I breathe in, I draw the breath up into the brain, I let the breath touch my ear, so one feels: it lives out for me as a thought what I hear as tone, what I hear as sound, what I hear as noise; I let the breath touch my eye: it lives out for me what I see as color. It is the inner language of breathing that acts as imagination. When the breath, completely refined, touches the sensory organs, it creates the images. But when one becomes aware of this, when one becomes aware of oneself as a thinker and at the same time as a breather, then one feels these breathing processes, refined for thinking, like an organized mineral, like an organized stone that fills one.
You know that oxygen in humans is converted into carbon dioxide. This capture of carbon in the finer branches of breathing in the human head is like an interception of carbon dioxide. This is a mineralization process. And the more you are able to immerse yourself inwardly in the interception of carbon by oxygen, the more you have the mineralization process. You grasp the coal within yourself, the carbon, the coal. And coal is the philosopher's stone; only inwardly in humans is coal the philosopher's stone.
Read what ancient instinctive clairvoyants say about the philosopher's stone. You will find everywhere that they describe it as follows: The philosopher's stone — people just don't know about it — can be found everywhere; it can be produced anywhere. It can be found where it is mined; it can be found in the earth. It
It is described in great detail how to produce coal by burning wood. The philosopher's stone can be produced everywhere. It is coal. It is contained in the coal pits of the coal mines [gap in the stenogram] a mineral process. One feels petrified inside [gap in the stenogram] in the mineralization through the life of blowing in the air, how one feels transplanted, that is, in the plant world through the life of being in the water, how one feels in the animal world through the life of being in the earth.
This is what the Guardian gives as an admonition to human beings: to become aware of their kinship with the realms of nature. That is why we have these admonitions from the Guardian of the Threshold, which are like meditative sentences spoken to human beings. And when human beings allow them to work on their minds with deep feeling and serious sensation, then they become aware of their kinship with the element of earth, which is related to their will; with the element of water, which is related to their feeling; with the element of air, which is related in the way I have now described to their thinking, to their imagination.
[It is written on the board; see page 730:]
You ascend into the earth's essence
With the unfolding of your will's power
This remains completely unconscious to ordinary consciousness. Every time we want something, we descend into the earthly element. But ordinary consciousness knows nothing of this. The moment this descent becomes conscious, one transforms oneself from humanity into animality, then one appears as one of the animals — at least in the etheric form that one then sees — related to some kind of animality. One does not exactly become an elephant or a bull, but one becomes something of the element of will, which can be expressed with bull-like, elephant-like, eagle-like, and so on. [Continued below.]
Enter earthly existence as a thinker,
And the power of thought will show you
Your own animal nature;
But such admonitions from the Guardian of the Threshold, my dear ones, are not there to be taken as concepts, as theories; they are there to be experienced by the whole human being. If you look at where the will goes, you become aware of your own animal nature, and then you become afraid of yourself, but this fear must be transformed into courage of the soul. Then you can move on. Then you enter the spiritual world.
[It continues:]
The fear of your own self
Must be transformed into courage of the soul.
Here we have the first descent, the descent into that realm where the Ahrimanic forces are so strong. Our right behavior is clearly indicated to us by the warning just given by the Guardian of the Threshold:
You descend into the earthly realm
With the unfolding of your will's power;
Enter earthly existence as a thinker,
It will show you the power of thought
As your own animal nature;
The fear of your self
Must be transformed into soul courage.
It is usually what we can obtain as best for our spiritual progress that arises from something that actually brings us down. When we conquer something that brings us down, such as this fear of our own animal nature, when we transform it into our own inner activity, into soul courage, then it becomes the driving force behind a high human quality. We need this in order to advance spiritually.
The other descended into the water being. We learn about him through the following admonition from the Guardian of the Threshold—for the words I am sharing with you here are the words of the Guardian of the Threshold—we learn about him through the following admonition:
You live with the water being
Only through the dream weaving of feeling;
Penetrating awakening water being,
The soul will give itself in you
As a dull plant existence;
And the lameness of your self
Must lead you to wakefulness.
The transformation into the opposite of this sleeping, feeling, dreaming being, when we truly descend consciously, becomes the alarm clock within ourselves.
[The second stanza is now written on the board:]
You live with the water being
Only through the weaving of feeling dreams;
Penetrating awakening water being,
The soul will give itself in you
As a dull plant existence;
And the lameness of your self
Must lead you to wakefulness.
And when a person feels their kinship with the air being, they already feel their kinship more precisely in their ordinary consciousness. They do not descend so deeply into the subconscious. But nevertheless, a trace of Ahrimanic seduction remains even in this descent. When we live in our memories, in our recollections, we are primarily engaged in an inner breathing activity. If we refine our ordinary breathing to thinking about what is in our environment, then there is hardly any danger. But when memories arise, and the breath works from within, there is still a danger, even if this danger is easiest to observe. And it is this descent from thinking into sensing, where we are primarily dealing with our memory images, that the Guardian of the Threshold warns us about with the following admonition:
[The third stanza is written on the board:]
You sense in the breeze
Only in memory images;
Wanting to grasp airy beings
This can be done, my dear ones, when one strings one thought after another with the same inner activity, with the same impulsiveness, as one otherwise does with external actions. People are accustomed to moving a chair from one place to another by exerting themselves. People are not accustomed to moving a thought from one place to another. They only want to think on the basis of external appearances, as things present themselves to them. They want the book to show them the sequence of thoughts; they want the newspaper to show them the sequence of thoughts, and they are reassured when this is the case. This would be just as if you expected that everything you are actually supposed to do in the external expression of your will were first stimulated by an objective power: if your arm were to be moved so that you could grab a chair; if someone were to stand there as a spirit and constantly put one leg in front of the other so that you could walk. In terms of his thinking, man is like he would be if he expected someone to put one leg in front of the other so that he could walk.
[The writing continues after the last line, “Seizing airy beings,” has been repeated aloud:]
Your own soul will threaten you
Like a cold, rigid stone
— this becoming mineral.
Those who do not know imagination do not know how hard ordinary thinking is. Ordinary thinking is rock hard. Once you have entered the spiritual world, you really feel thinking with its rough edges. Thinking even hurts when it appears in its special forms of abstraction. Those who have a spiritual life can at best empathize with what is thought out of human feelings, what is thought out of human impulsiveness. They can empathize when outbursts of hatred and anger express themselves in thoughts out of human nature; but they feel wounded inside, as if by sharp edges and corners, when the abstract thoughts of today's civilization enter their organization. Those who do not know this sentence: “Your own soul will threaten you like a cold, frozen stone,” do not realize what can be suffered from today's thoughts. But if one consciously descends into the realm of memories, into the realm of the blowing of the wind, when the breath is seized by imagination, then it becomes as I have described. But this inner death in thinking, this cold death, must in turn spur us on to a counterforce, namely to evoke the spiritual-living from inner strength in our thoughts.
[It continues:]
But the cold death of your selfhood,
It must give way to the fire of the spirit.
These are the three admonitions concerning the underworld, the world of the lower elements, which the guardian of the threshold addresses to those who come to the threshold, showing them how human beings must become aware of their inner kinship with the three kingdoms of nature if they want to become cognizant: how they must become aware, through their kinship with the earth element, of their animal nature and thus of the nature of the animals around them; how they must become aware, through their kinship with the water element, of their own plant nature and thus of the nature of the plants around them; how they must become aware, through their kinship with the air element, of their own mineral kingdom, their own mineral nature, their own stone nature, and thus of the nature of the mineral kingdom around them.
Fear, lameness, and death must develop as negative qualities, but they must metamorphose into positive qualities that lead to the spiritual: courage of the soul, awakening power, invigorating fire.
This is also what the Guardian of the Threshold evokes in the passer-by: first the inner feeling of fear before descending into animality; then the inner feeling of powerlessness in the lameness of plant existence; but then the longing to develop the invigorating fire in contrast to the cooling, cold stone existence.
This is the threefold admonition of the Guardian of the Threshold:
You descend into the earthly realm
With the power of your will;
Enter the earthly realm as a thinker,
It will show you your own thoughts
As your own animal nature;
The fear of your self
Must be transformed into soul courage.You live with the water beings
Only through the weaving of feeling dreams;
Awaken to the essence of water,
The soul within you will become
As a dull plant existence;
And the lameness of your self
Must lead you to wakefulness.You ponder in the breeze
Only in forms of memory images;
Wanting to grasp air beings,
Your own soul will threaten you
As cold, frozen stone;
But the cold death of your selfhood,
Must give way to the fire of the spirit.
And as we are there [lower part of the diagram, see page 129] in Ahriman's realm and are admonished by the guardian of the threshold, how we save ourselves from Ahriman's temptations, so on the other side [upper part of the diagram], standing in earthly life and wanting to enter the esoteric, we penetrate into light, world creation, world life.
We take in the light. We do not usually know immediately that when light penetrates through the eye, it connects with the breath—the warmth lies only in between—the breath of the air connects with the light [middle part of the diagram]: the idea arises above perception. We live in the light by forming thoughts, just as we live on the other side, in the lower realm, in the air, in the breath. We hold back our thoughts from the light. We do not know that thoughts can only live within us if they are illuminated by the light, if the breath is illuminated by the light.
For those who ascend to imagination, thinking is a quiet exhalation that is illuminated, transfigured, and vibrated by the light that is absorbed internally.
There go the diluted waves of breath. [It is drawn: waves.] They glow in the light [yellow]. For in spiritual science, everything that acts through the senses is called light. Not only what acts through the eye, but also what acts in sound is light; also what acts in the sense of touch, insofar as we perceive it, is light. Everything perceived through the senses is light. But when we become aware of how this thinking, this having of thoughts, is a fine breath on which light undulates and weaves—it is really as if one were to see the surface of the sea and, on it, on the surface of the sea, see the sunlight glistening on the waves [red on the yellow reflections of light], but as if you were inside, feeling the weaving in the waves, the glistening on them—so is all perception when you experience it inwardly.
This is where Lucifer's temptation comes in; for this is something tremendously beautiful, something that spreads tremendous pleasure and tremendous well-being. A true inner voluptuousness overwhelms the human being. He easily succumbs to the temptations, the temptations of Lucifer, which want to draw him away from the world, into the beauty of this world, which they themselves rule. They want to snatch people away from the earthly elements and lift them up into the realm of angels and spirits, so that after each sleep they no longer want to descend into their physical bodies. This is where the Luciferic temptation comes in, just as the Ahrimanic temptation comes in with regard to the denser elements.
But it is important that we hear the warning of the Guardian of the Threshold and do not enter this realm without maintaining the firm resolve not to forget all earthly needs. Then, then the bond with the earthly existence that we must pass through will become firmly established. Therefore, the warning of the Guardian of the Threshold is:
You hold thoughts of the power of light's radiance
only within yourself;
When light's radiance thinks itself within you,
Then untrue spirit beings
will arise in you as delusions of selfhood;
Reflection on earthly hardships
Will preserve you in your human existence.
[The first verse of this mantra is now written on the board; see pages 730-731:]
You hold thoughts of the power of light's radiance
Only within yourself;
When the light's radiance thinks itself within you,
- thus, through imagination, the human being becomes completely attuned to the radiance of light, and no longer has thoughts in their abstractness, but rather as light playing upon the waves of breath.
Thus, untrue spiritual beings
arise in you as self-delusion;
Reflection on earthly needs
will sustain you in your human existence.
As we ascend further into the etheric element, the Luciferic temptation becomes even more intense. Not only will our thoughts, in which we can still find our way relatively easily, come into consideration, but the dull element of feeling will also come into consideration. For human beings hold fast in their feelings to the world structure, to that which works and weaves cosmically in the chemical ether, to that which is substantial. And when he now rises imaginatively, really merging into this world chemistry – it is not like in a cozy, philistine, earthly chemical laboratory, where the chemist stands at the laboratory table and everything is outside him – he, the human being, must be inside all substances, inside the mixing and separating himself. There he himself becomes a cosmic chemist and is interwoven with his chemical processes. There, in this interweaving with the world's design, he feels the Luciferic temptation in the form of a kind of powerlessness. First, the human being is transported into a certain kind of inner voluptuousness, that he can be spirit. He no longer wants to return, if he does not reflect on the hardships of earth. Now he is made powerless, so that he is not powerful enough in his human nature to enter. He must protect himself from this powerlessness of the soul by only approaching this world after he has acquired love for all that is valuable on earth, for earthly values.
You think of world creation
— says the guardian of the threshold —
Feelings only firmly within;
When the form of the world feels itself within you,
Then spirit experience becomes powerless
And suffocates the self within you;
But love for earthly values
Will save your human soul.
[The second verse is now written on the board:]
You hold fast to world creation
Feelings only within;
When world form feels itself within you,
Then spiritual experience becomes powerless
— which comes from Lucifer —
Suffocate your selfhood within yourself;
But love for earthly values
Will save your human soul.
One can only reach one's cosmic goal if one becomes an angel at the right time. During the Jupiter existence, present-day human beings ascend to angelic existence. Lucifer's seduction consists in his desire to make human beings into immature angels, into stunted angels, at the wrong time, while they are still in their earthly existence. Then the human soul would be lost and a stunted angelic soul would have come into being. We should heed the warning of the guardian of the threshold:
But love for earthly values
Will save your human soul.
The temptation is most intense when we ascend into the last element, into world life, into general world life. From this we retain the will, which, as I have often said, is contained in human beings as if in sleep. When it is awakened in the imagination, we become aware—instead of our earthly, narrowly limited life, which is enclosed in our skin—of our participation in world life: in that moment we are dead. For to live consciously in general world life means to experience death as individual beings. Universal life kills us when it seizes us. Just as the insect that flies into the flame out of greed for the fire, for the light, dies the moment it flies in, so the individual living being dies in the general life of the world when it consciously enters with its own spirit. And just as the animal flutters into the flame out of an immense desire, so—in an immense desire, which is, however, a flash in a moment—the human being as an individual being enters the general, cosmic life with his spirit, dying.
We must not even venture into this element in our thoughts unless we have first developed within ourselves a godly, spirit-given earthly will, that is, unless we are fully aware that we are carrying out the intentions of the spirits on earth. If we permeate ourselves with this God-given will to the point of inner, devoted, ardent love, then we will not be tempted to become a degenerate angel instead of remaining a human being, as long as humanity is necessary for the being that lives within us. Hence the warning of the Guardian of the Threshold:
You hold on to worldly life
Only in your inner being;
When worldly life takes hold of you completely,
The destructive lust of the spirit
Will kill the self-experience within you;
But earthly will, devoted to the spirit,
Allows the God in man to reign.
[The third stanza is now written on the board]
You hold on to worldly life
Only in your innermost being;
When worldly life fully engulfs you,
The destructive lust of the spirit
Will kill the experience of self within you;
But earthly will, devoted to the spirit,
Allows God to reign in man.
And here we have the threefold warning of the Guardian of the Threshold to those above [see diagram on page 129], to the elements of the ether:
You hold fast to the power of light's radiance
Only in your inner thoughts;
When light's radiance thinks itself within you,
Then untrue spirit beings
Will arise in you as delusions of selfhood;
Reflection on earthly needs
Will sustain you in your humanity.You hold fast to the world's creation
Only in your innermost being;
When the world's form feels itself within you,
Then powerless spiritual experience
Will suffocate your sense of self;
But love for earthly values
Will save your human soul.You hold onto worldly life
Only in your innermost being;
When worldly life takes full hold of you,
Then the destructive lust of the spirit
Will kill the experience of self within you;
But earthly desires surrendered to the spirit
Allow God to reign in man.
It is the practice of recognition that is being demonstrated to you in these hours, my dear ones. And what is given to you in this way should not be understood as if it were merely a description of theoretical things, but you will experience the heartfelt nature of the matter when you have the true prerequisite. This is the case when you have the true prerequisite: that what is being said to you in these lessons is actually the teaching of the Guardian of the Threshold himself, arising directly from what can be received in conversation with the Guardian of the Threshold. For it is not the intention here in these class hours, my dear friends, to give theories; the intention is to let the spiritual world itself speak. That is why, in the first class hour, it was said that this school should be regarded as originating from the spiritual world itself.
It has been the essence of all mystery schools that people have spoken in them as representatives of the spiritual powers of the world. But this must also remain the essence of the mystery schools. That is why such strong emphasis has been placed on the seriousness that every member of this class should cultivate and maintain within themselves. Without this seriousness, no one can truly be a member of this school of spiritual life. This is what I would like to address to you once again, my dear friends, as a serious reminder. Consider this school as constituted directly from the will of the spiritual world itself, which is only being interpreted in the right way for our age, which we have entered after the darkness has passed and a light has returned, a light that, however, is initially only imperfectly expressed on earth because people still retain the old darkness. But it is there. And only those who understand that the light is there will truly grasp the essence and will of our spiritual school.
I had to keep you here a little longer today because, due to my trip abroad and the lectures I am giving there, the next two Friday lessons will unfortunately have to be canceled, and the next Friday lecture, the next class lesson, will not be until Good Friday. Tomorrow is the lecture for the Anthroposophical Society. On Sunday, there will also be a eurythmy performance at five o'clock, first a performance by younger eurythmists, children and young ladies. And then there will be a performance by gentlemen, namely gentlemen from our guard, in the second part. So that is on Sunday at five o'clock. Then on Sunday at eight o'clock, the second of the lectures that will be given on Saturday and Sunday at eight o'clock.