Esoteric Lessons to the First Class
Volume I
GA 270
18 April 1924, Dornach
Lesson VIII
My dear friends,
A large number of anthroposophical friends have appeared at the Class today who have not been here before, so I am obliged to say a few introductory words about the School's arrangements. It is to be remembered in all earnestness that with the Christmas Conference at the Goetheanum a new element has entered into the anthroposophical movement. Especially the members of our Free School for Spiritual Science must be aware of this new element. I have often indicated this, but I know that many anthroposophical friends are here for the first time who have never heard it, so I must emphasize it once again.
It is true that before the Christmas Conference it was always emphasized that the anthroposophical movement and the Anthroposophical Society must be held strictly separate.
The anthroposophical movement represented the inflow of spiritual wisdom and life impulses into human civilization today which can and should be obtained for our present time directly from the spiritual world. This anthroposophical movement exists not because people like it to exist but because the spiritual powers which guide and lead the world and affect human history consider it right that spiritual light, which can come through anthroposophy, flow today into human civilization in the appropriate manner.
The Anthroposophical Society was founded in order to act as an administrative society for the body of anthroposophical wisdom and life. And it had to be continually emphasized that anthroposophy as such is beyond and above any societal organization and the Anthroposophical Society is the exoteric administrator.
That has changed since the Christmas Conference at the Goetheanum. Since the Christmas Conference the opposite is the case. And only because the opposite is the case was I able to declare myself willing, together with the Executive Committee (Vorstand) which was formed during the Christmas Conference and with whom the appropriate work to be done can be carried out, to take over the presidency of the Anthroposophical Society which was founded at Christmas. I can explain what this means in one sentence: Until then, anthroposophy was administered by the Anthroposophical Society; now whatever happens through the Anthroposophical Society must itself be anthroposophy. Since Christmas the Anthroposophical Society must occupy itself with anthroposophy. Every single act must have an esoteric character. The investment of the Vorstand was thus an esoteric measure, a measure which must be thought of as coming directly from the spiritual world. Only when our anthroposophical friends are conscious of this can the Anthroposophical Society thus founded thrive. So, the anthroposophical movement and the Anthroposophical Society have now become identical.
Thus, the Vorstand at Dornach is an initiative-Vorstand, as was emphasized during the Christmas Conference. Of course, there must be an administration. But that is not what it considers to be its principal task, but rather to make anthroposophy flow through the Anthroposophical Society and to do everything possible to achieve this objective.
The position of the Vorstand at Dornach within the Anthroposophical Society is therewith given. And it must be clear that from now on every relationship within the Anthroposophical Society will not be based on some bureaucratic measure or other, but it will be based on the strictly human. Therefore, at the Christmas Conference statutes that contain paragraphs which detail what members must believe or agree to were not presented; rather do the statutes describe what the Vorstand intends. And that is how the Anthroposophical Society is constituted. It is founded upon human relationships.
It is a minor thing, but I must emphasize it: every member is issued a membership card, which is signed by me, so that even if it's an abstract thing, the personal relationship is at least present. It has been suggested that I have a rubber stamp made with my signature. I'm not going to do that - despite it not being exactly comfortable to sign twelve thousand membership cards, little by little. But I will not have the stamp made, first of all because, although very abstract, a relationship is at least established to each and every member when, if only for minutes the eye rests on the name of the person who carries the membership card. Obviously, all the other relationships will be even more human, but by this means a concrete beginning is made within our society.
I must also stress that it must be clear to the members - I stress it because it has already been sinned against - that when the name “General Anthroposophical Society” is used, the agreement of the Vorstand at the Goetheanum is first obtained. In the same sense, when something comes from the Goetheanum and is then used as something esoteric, the use is based upon an understanding with the Vorstand at the Goetheanum. This means that nothing by way of formulations and teaching which appears in the name of the General Anthroposophical Society will be recognized by us here as valid unless an understanding with the Vorstand at the Goetheanum has taken place. In the future, no abstract relationship will be possible, only concrete ones. Anything said to come from the Goetheanum must really come from the Goetheanum. Therefore, the use of the title “General Anthroposophical Society” for lectures to be given somewhere or for the use of formulations and so forth which originate here and which an active member wishes to distribute, should write to the Secretary of the Anthroposophical Society at the Goetheanum, that is, to Mrs. Wegman, in order to obtain the Vorstand's agreement. It is important that in future the Vorstand at the Goetheanum be understood as the center of the anthroposophical movement.
Furthermore, the relation of this School to the Anthroposophical Society must be clearly understood by the membership. One who becomes a member of the Anthroposophical Society feels the inner heartfelt need to learn and live what circulates in the world as anthroposophical knowledge and living impulse. One assumes no responsibilities other than those which come to the heart and soul from anthroposophy itself. Once one has been a general member of the General Anthroposophical society for a certain time - presently the minimum is two years - he can apply for membership in the Free School for Spiritual Science.
In this Free School for Spiritual Science one assumes truly earnest responsibilities for the Society, for anthroposophy, that is, that as a member one wishes to be a true representative of anthroposophy to the world. That is necessary today. The leadership of the Free School for Spiritual Science cannot agree to work together with someone as a member under other conditions.
Do not say, my friends, that this is a limitation of freedom. Freedom demands that everyone involved be free. And just as one can be a member of the School and be free in this relationship, the leadership of the School must also be free to determine with whom it wishes to work and with whom not. Therefore, if the leadership for any reason is of the opinion that a member cannot be a true representative of anthroposophy to the world, it must be possible for the leadership of the School to either not approve that person's application or, in the case where he is already a member, to say that his membership must be revoked. This must be strictly observed in this future, so that in fact a free cooperation exists between the School's leadership and the members.
Step by step we will try to make arrangements so that those who cannot take part in the continuing work of the School in Dornach can partake in some manner. We can only take the fifth step after the fourth, not the seventh step after the first; we must take one step after the other and there has been much to do here since the Christmas Conference. But it will all be arranged to the extent possible. We will have a newsletter through which those who reside elsewhere can participate in the School's activities. We were able to make a beginning with a newsletter that Dr Wegman sent to the physicians who were thus able to participate in the work of the School. Things will develop as much as possible, and I ask that you be patient in this respect.
Something else to be mentioned is that the School must be understood not as having been established by a human impulse, but from the spiritual world. A decision made from the spiritual world has been obtained with the means which are possible. So that this School is to be understood as an institution of the spiritual world for the present time - as has been the case with the Mysteries in all times. Therefore, we may say today: This School must develop into a true Mystery School for our times. Thus, it will be the soul of the anthroposophical movement.
This makes clear how serious membership in this School should be understood to be. It is obvious that all the previous esoteric work achieved here will flow into the School's work. For this School is the esoteric foundation and source of all esoteric activity within the anthroposophical movement. Therefore, if anyone wishes to initiate any kind of esoteric work in the world without a connection to the Vorstand at the Goetheanum, they must either reach an understanding with the Vorstand or they cannot include things which originate in the Goetheanum in their teaching or impulse. Whoever wants to do esoteric work under conditions other than those just mentioned cannot be a member of this School. They must then do the esoteric work outside the confines of this School and unrecognized by it, but must clearly understand that it cannot include anything which originated in this School. Relations with the School must be clearly understood. So the members must understand that [the leadership of] the School must be able to consider that each member is a true representative of anthroposophy in the world, and that every member represents anthroposophy exoterically (sic) as a member of the School should.
Before I was President of the Anthroposophical Society an attempt was made to organize the Goetheanum in the way other universities are organized. But that doesn't work under certain circumstances. Here esoteric studies will take place which are not found in other universities. And there is no intention to compete with other universities in the world, but to begin with questions about any field of life posed by honestly seeking people, which cannot be answered outside the esoteric.
Therefore, in the future, especially for members of the School, nonsense which keeps being repeated must cease, because with the Christmas Conference something real has happened and for the Goetheanum to fulfill its mission all the members of the School must frankly and freely declare: I am a representative of the anthroposophy which comes given from the Goetheanum. Whoever will not do this, who thinks that one should be silent about anthroposophy, prepare people slowly, whoever wants to play politics and thinks that he can advance by denying us and then people will come to us - they generally don't - would be well advised to give up membership in the School right away. I can promise you that in the future membership in the School will be taken very seriously indeed. For those members of the School whose work is really about anthroposophy and not something else, this will be accepted readily and gladly. Those who continually claim that you can't confront people with anthroposophy immediately, that you must somehow talk them into it gradually, may choose to exercise their opinion outside the School.
These are the conditions which must be adhered to, and I had to mention them today because so many anthroposophical friends are present who had not yet participated in the School. And this is the reason why you have had to wait so long for the lesson to begin, and listen to this introduction. So, we can consider the lesson today to be a kind of preparation. I will hold a second lesson, date to be announced, in which no new friends may participate. So, I ask those who wish to attend in the future to have patience, because if every time a lesson is held here new people come, we would never get anywhere. Of course, one can still become a member, but only members who have attended today will be admitted to the next lesson. It will be a continuation of today's lesson.
I wish to begin today's lesson - without you taking notes, only listening at first - by speaking the mantric formula which points to what has resounded throughout the ages, first from the Mysteries, but previously for the Mysteries from the script written in the stars, in the whole cosmos, and which resounds in the human soul, in the human heart, as the great challenge to humanity to strive for a true knowledge of self. This challenge; “O man, know thyself!” rings forth from the whole cosmos.
We look up at the stars, which reveal an especially clear writing in the zodiac, which through their composition in certain forms reveal the grand cosmic script. For one who understands the script the cosmic words will sound forth: “O man, know thyself!”
When we look up at what the planets reveal by their movements, first the sun and moon, but also the planets which belong to the sun and moon, then just as the movements of the stars reveal the powerful, forceful cosmic word, so do these planetary movements reveal the heart and feeling content.
And through what we experience from the elements which surround us on the earth and in which we partake through our skin, through our senses, through everything in us, that enters into us and acts in our bodies - earth, water, fire, air - through them the will element pours into these words.
We can therefore let this cosmic word, which rings out to humanity, act on our souls through the mantric words:
O man, know thyself!
So resounds the cosmic-word.
You hear it strong in soul,
You feel it vast in spirit.
Who speaks so vastly cosmic?
Who speaks so deeply heartfelt?
Does it work through distant radiant space
Into your senses' sense of being?
Does it ring through waves of time
Into your life's evolving stream?
Is it you yourself who,
Feeling space, experiencing time
Create the Word, feeling foreign
In space's psychic vacancy,
Because you lose the force of thought
In time's destroying flow.
My dear friends, my dear sisters and brothers, there exists no knowledge which is not closely tied to the spiritual world. Everything we call knowledge which is neither investigated in the spiritual world nor imparted by those who are able to investigate in the spiritual world, is not real knowledge. We must be clear about the fact that when we look around in the world, in the kingdoms of nature, see the colors and the radiance manifested, see what lives above in the shining stars, in the warming sun, what springs up from the depths of the earth - it is all sublime, grand, beautiful, full of wisdom. And we would be very mistaken to ignore this beauty, sublimity, this wisdom. If one wishes to become an esotericist, if he strives for real knowledge, then he must have a sense for the world around him - an open, free sense. For during the time between birth and death, during his earthly existence, he is obliged to absorb his strength from the forces of the earth, and to return the results of his work to the forces of the earth.
But although it is true that man must really participate in all the colors on colors, sound on sound, warmth on warmth, star on star, cloud on cloud, creatures of the kingdoms of nature which surround him, it is also true that if when he looks out at all the grand, powerful, sublime, wise, beautiful things his senses convey, he still does not discover what he himself is. Rather is it just then, when he has a correct sense of the sublimity, beauty and grandeur of his surroundings in his life on earth, that he will realize: In this light-filled kingdom of earth the inmost source of my being is not present. It is elsewhere. Full recognition of this causes us to seek the state of consciousness which moves us on to what we call the threshold to the spiritual world. This threshold, which lies immediately before an abyss, we must approach and remember that in all that surrounds us in earthly existence the primal source of humanity is not found.
Then we must know: at this threshold stands a spiritual figure called the Guardian of the Threshold. This Guardian takes care - beneficially to man - that one does not cross the threshold unprepared, without having experienced deeply in the soul those feelings I have spoken about. But then, when he really is prepared with inner earnestness for spiritual knowledge - whether by means of clairvoyant consciousness or through healthy human understanding of what he has been told, for both ways are valid, only then is it possible for the Guardian of the Threshold to reach out with a helping hand and allow him to look over the abyss. There, beyond the threshold where the human being's inmost being originated, utter darkness lies at first.
My dear friends, my dear sisters and brothers, we seek light in order to see in the light the origin of our own being. At first darkness reigns. This light which we seek must radiate out from the darkness. And it only radiates out from the darkness when we become aware of how the three fundamental impulses of our soul-life, thinking, feeling and willing, here is this earth-life are held together by our physical bodies. Thinking, feeling and willing are conjoined in physical existence.
If I schematically draw how they are conjoined, it looks like this. Feeling (green) extends into thinking (yellow); willing (red) extends into feeling. So, in earthly existence the Three are conjoined.
One must learn to feel that the Three separate from each other. And if more and more he uses the meditations suggested to him here by the School as the content of his soul life, he will note the following [drawing again]: thinking (yellow) is freed, detaching itself from feeling, feeling [green] is on its own as is willing [red]. For one learns to perceive without the physical body.
The physical body had held thinking, feeling and willing together, had pressed them into each other. [Around the first drawing an oval is drawn.] Here [in the second drawing on the right] the physical body is not present.
Through the meditations which he receives here at the School, one gradually comes to feel himself outside his body; and he comes to regard the world as self, and what self was, as world. We stand here on the earth in our earthly existence: we feel like human beings; we say, as we become inwardly aware: this is my heart, these are my lungs, this is my liver, this is my stomach. What we call our organs, what we call the physical human organization, we consider to be our own. And we point up: that is the sun, that is the moon, those are the stars, the clouds, that is a tree, a stream. We identify these things as being outside us. We are within our organs. We are outside of those things we indicated as: that is the sun, that is the moon, those are the stars, and so on.
When we have prepared our souls enough so that they can perceive without the body, that is, outside the body in the spiritual universe, then the reverse consciousness comes about. Now we speak of the sun as we speak of our heart here in earthly existence: that is my heart. We speak of the moon: that is the creator of my form. We speak of the clouds more of less as we speak on earth of our hair. We call our own organism what people on the earth see as components of the universe. And we point out: look there, a human heart, human lungs, a human liver - that is objective, that is world. Just as when we are in our physical bodies we look out from here to the sun and moon and to the world, when from the universe we look at the sun and the moon and clouds and rivers and mountains and they are within us. And when we look at man he is our outer world. The difficulty is only in the spatial relationships. And the difficulty will be overcome.
As soon as we leave our physical bodies with our thinking, we perceive this thinking as one with all that is manifested in the stars. Here on earth we call our brain our own, as the instrument of our thinking. But now we begin to feel the stars, especially the stars of the zodiac, as our brain when we are out in the universe and look down at man external to us.
And we perceive the circling planets as our own feeling. Our feeling follows then the course of the sun, of the moon, and of the other planets. Between what we experience as thinking in the fixed stars and feeling, is the sun in ourselves [the sun sign is inserted between the yellow and green of the second drawing]; and the moon lies between feeling and willing - which we also feel within us. [The moon sign is inserted between green and red.] And by simply meditating on this figure, it has the force to bring us closer and closer to spiritual vision. It must be realized that what I am saying here can really be experienced: leaving the physical body, expanding throughout the cosmos, feeling the elements of the cosmos - sun and moon, stars and so on - as one's own organs, observation of humanity as our exterior world.
What must be perfectly clear however, is that our thinking, our feeling and our willing which on earth is a unity held together by the physical body, now becomes threefold. And we learn to feel this threefold nature above all when we observe thinking.
Dear friends, dear sisters and brothers, this thinking which man uses on earth between birth and death is a corpse. It does not live. Whatever he may think with his brain about the beautiful, sublime, grand earth in his surroundings: these thoughts do not live. They lived in pre-earthly existence. They lived, these thoughts, when we had not yet descended to the physical world, but still lived above in the soul-spiritual world as soul-spiritual beings. There the thoughts which we have on earth were alive, but our physical body is the grave in which the moribund thought-world is buried when we descend to the earth. And here we carry the corpses of thought within us. And we think about our sense-perceptible surroundings on earth not with living thoughts but with the corpses of thought. But before we descended to this physical world a living thinking existed within us.
My dear friends, we only need to immerse ourselves in these truths again and again with inner strength and we come to the conscious conclusion that it really is so. One comes to know the human being in this way. One comes to know him and sees him so: This is the human head. [The outline of a head is sketched.] This human head is the bearer and support for earthly corpse-thinking. From it spring forth - but dead - the thoughts which spread over what is perceived by the eyes, by the ears, by the sense of warmth, by the other senses. We observe the thinking that corresponds to life on earth.
But gradually we learn to see through this thinking. Within the spiritual cell of the human head is the lingering sound of the true, living thinking in which we lived before descending to the physical world. When one looks at man, one sees at first his dead thinking [sketch: red part of the head]. But behind this dead thinking in the head's spiritual cell is the living thinking [yellow part of the head]. And this living thinking has brought with it the force necessary to form our brain. The brain is not thinking's creator, but the product of pre-earthly living thinking.
So when we look at the human being with the correct awareness, dead earthly thinking is manifested on the surface of the head; if we look within to the spiritual cell behind, we see the living thinking, which is like a will, such as the will we are otherwise aware of in the human motor system, which is really sleeping in us. For we don't know how thought descends to our muscles and so on - when it intends to will this or that. Then we observe what lives in us as will: we see it as thinking in the spiritual cell behind the sense oriented thinking. But then this will, which we become aware of as thinking, is creative for our thinking organ. For this thinking is no longer human thinking, it is cosmic thinking.
If we can understand the human being so that we look through the earthly thinking to the thinking which made the brain the basis for thinking on earth, then sensory thinking flows out into the cosmic void, and eternal thinking arises as will.
We become conscious of all this when we let the following mantric words act in us:
See behind thinking's sensory light,
How in the darkening spirit-cell
Willing arises from the body's depths;
Let flow through your soul's force
Dead thinking into the cosmic void;
And the will, it arises
As cosmic-thought-creating.
This imagination must gradually stand before you, my dear friends, this imagination of dead thinking directed toward the sensory world streaming out from the head. Behind it lurks - at first in darkness - the true thinking which glows through sensory thinking and which builds the brain as man descends from the spiritual to the physical world. It is, however, like will. And one sees then how from out of man the will arises [white lines from below to above], spreading in the head, to become cosmic thinking because what lives in the will as thinking is already cosmic thinking.
We should therefore try to better understand and bring closer the mantric thoughts which we can imbue in the soul in the following way:
[The first verse is written on the blackboard:]
See behind thinking's sensory light,
How in the darkening spirit-cell
- that is, one must look behind thinking - [“behind” is underlined]
Willing arises from the body's depths;
- one must become strong in the soul to let normal sensory thinking flow away -
Let flow through your soul's force
Dead thinking into the cosmic void
And the will, it arises
As cosmic-thought-creating.
These seven lines contain the secret of human thinking's connection to the universe.
We must not pretend to understand these things with the intellect, but must let them live in feeling as meditation. And these words have force. They are constructed harmoniously. “Thinking”, “willing”, “cosmic void”, “will” and “cosmic thought creating” [these words are underlined] are arranged here in inner organization of thoughts so they can work on the imaginative consciousness.
Just as we can look at the human head and it becomes a means for us to look into cosmic-thought-creating, we can also look at the human heart as the physical imaginative representative of the human soul. As thinking is the abstract representative of the human spirit, we can look upon the human heart as the representative of feeling. And we can look into feeling, as it applies to human earthly existence, but now no longer behind, but into it. [In the drawing a yellow oval.] For just as we perceive cosmic-thought-creating in the spiritual cell behind thinking, we can also perceive feeling, whose representative the heart is, streaming through something which from the cosmos goes in and out of man: we perceive cosmic life, cosmic life which becomes human soul-life.
As here [in the first verse] must be: “behind thinking's sensory light”, now it must be: “in feeling's” in the second mantra, which must be harmonically interwoven with the first.
See in feeling's psychic weaving
How in the twilight of dreams
Life streams in from cosmic distance;
Let in sleep through the tranquil heart
Human feelings drift away:
Cosmic spirit life becomes
Man's true force of being.
[This second strophe is written on the blackboard:]
See in feeling's psychic weaving
How in the twilight of dreams
Feeling is only a wakeful dreaming. Feelings are not as conscious as thinking is. They are as conscious as the pictures in dreams. Thus, feeling is a waking dream. Therefore:
See in feeling's psychic weaving
How in the twilight of dreams
Life
Here [in the first verse] “willing” arises from the body's depths; whereas here “Life” streams in from cosmic distance.
streams in from cosmic distance;
[In the drawing 4 horizontal arrows are added.]
As here [in the first verse] thinking is to flow into the cosmic void through strength of soul, now we let the dreams of feeling gust away, but in their place, we perceive in the psychic weaving of feeling what streams in as cosmic life. When feelings' dreams completely dissolve in sleep, when individual human feeling stops, then cosmic life weaves into man.
Life streams in from cosmic distance
[Writing continues:]
Let in sleep through the tranquil heart
Here [in the first verse] we need strength of soul; Here [in the second verse] we need complete tranquility, for the dreams of feeling dissolve in sleep, and the divine cosmic life streams into the human soul.
Let in sleep through the tranquil heart
[Writing continues, and the words “drift away”, “cosmic spirit life” and “Man's true force of being” are underlined.]
Human feelings drift away:
Cosmic spirit life becomes
Man's true force of being.
In these seven lines the whole secret of human feeling is contained, if it can become independent when the unity [of thinking, feeling, willing] becomes threefold.
In this way we can also observe the human limbs, in which the will is revealed [Drawing: white arrow pointing downwards]; here we cannot say: “See behind”, “See into”. Here we must say “See above”, for thinking streams down to the will from the head, although man with normal consciousness cannot see it. But the thoughts stream from the head into the limbs in order for the will to be able to act in the limbs.
When we observe the will acting in the limbs, when we see in every arm movement, in every leg movement how the will streams in, then we also realize how in this will there is a secret thinking, a thinking which directly grasps earthly existence. Actually, it is our being in earlier earthly lives, which grasps earthly existence through the limbs in order that in grasping it we can live our present life on earth. Thinking descends into the limbs. When we see how thinking descends, we are seeing thinking in the will [drawing: red descending from the head through the arm].
Then, because we are seeing with the soul, we see how thinking lives in the arms, in the hands, in the legs, in the feet, in the toes, a process otherwise hidden from us, then we must see how this thinking is light. Thinking as light streams through arms and hands, through legs and toes. And the will, which otherwise is sleeping in the limbs, transforms itself and thinking appears as a magical being of will that transplants the human being from earlier lives - after becoming spirit - into the present-earth life:
See over the will's work in the body,
How in sleeping fields of work
Thinking descends from the head's forces;
Let human will transform itself
Through the soul's vision of light;
And thinking, it appears
as the magical essence of will.
It conjures, that is, it acts magically on the invisible thinking in the will of the limbs. He understands the human being who knows that the thought which is not seen in the will - because we are sleeping in the will - acts magically in the limbs as will. And only by seeing as magical the thoughts which pass through the arms and hands, through legs and toes is true magic understood.
[The third strophe is written on the blackboard with the words “thinking”, “transform” and “magical being of will” underlined.]
See over the will's work in the body,
How in sleeping fields of work
Thinking descends from the head's forces;
Let human will transform itself
Through the soul's vision of light;
And thinking, it appears
as the magical essence of will.
Therein is contained the secret of human will, which creates magically from out of the universe into man.
Let us then, my dear friends, my dear sisters and brothers, consider this a foundation for building later on at a time to be announced, a foundation for again and again in meditation letting the mantric words flow through the soul.
See behind thinking's sensory light,
How in the darkening spirit-cell
Willing arises from the body's depths;
Let flow through your soul's force
Dead thinking into the cosmic void;
And the will, it arises
As cosmic-thought-creating.
See in feeling's psychic weaving
How in the twilight of dreams
Life streams in from cosmic distance;
Let in sleep through the tranquil heart
Human feelings drift away:
Cosmic spirit life becomes
Man's true force of being.
See over the will's work in the body,
How in sleeping fields of work
Thinking descends from the head's forces;
Let human will transform itself
Through the soul's vision of light;
And thinking, it appears
as magical being of will.
Achte Stunde
Meine lieben Freunde! Da heute eine größere Anzahl von anthroposophischen Freunden in der Klasse hier erscheinen, welche vorher noch nicht anwesend waren, so obliegt es mir, mit einigen einleitenden Worten über die Einrichtung der Schule zu sprechen. Es ist ja in allem Ernste festzuhalten, dass mit der Weihnachtstagung am Goetheanum hier ein neuer Zug in die anthroposophische Bewegung gekommen ist. Und dieses Eintreten eines neuen Zuges muss durchaus in das Bewusstsein insbesondere der Mitglieder unserer Freien Hochschule für Geisteswissenschaft übergehen. Ich habe es ja öfter angedeutet, aber ich weiß, wie viele anthroposophische Freunde heute hier sind, die die Sache noch nicht gehört haben, sodass ich sie noch einmal betonen muss.
Es ist ja so, dass bis zur Weihnachtstagung es immer wieder betont werden musste: Streng auseinanderzuhalten sind anthroposophische Bewegung und Anthroposophische Gesellschaft.
Anthroposophische Bewegung stellte dar das Einfließen in die Menschheitszivilisation der geistigen Weistümer und geistigen Lebensimpulse, die unmittelbar für unsere heutige Zeit aus der geistigen Welt geschöpft werden können und auch geschöpft werden sollen. Diese anthroposophische Bewegung, sie ist da, nicht weil es Menschen so gefällt, dass sie da ist, sondern sie ist da, weil es den geistigen Mächten, welche die Welt lenken und leiten, die Menschheitsgeschichte bewirken, weil es diesen geistigen Mächten als das Richtige erscheint, das Geisteslicht, das durch Anthroposophie kommen kann, heute in der entsprechenden Weise in die Menschheitszivilisation einfließen zu lassen.
Dazu war dann die Anthroposophische Gesellschaft begründet, um als eine Verwaltungsgesellschaft das anthroposophische Weisheits- und Lebensgut zu verwalten. Und immerzu musste betont werden, dass Anthroposophie etwas Übergesellschaftliches ist und dass die Anthroposophische Gesellschaft eben die exoterische Verwalterin ist.
Das hat sich seit der Weihnachtstagung am Goetheanum hier geändert. Seit dieser Weihnachtstagung ist das Gegenteil der Fall. Und nur weil dieses Gegenteil der Fall ist, konnte ich mich bereit erklären, mit dem Vorstande, der auf der Weihnachtstagung gebildet worden ist und mit dem die entsprechende, nun aufzunehmende Arbeit geleistet werden kann, konnte ich mich bereit erklären, mit dem Vorstand zusammen den Vorsitz der damals zu Weihnachten begründeten Anthroposophischen Gesellschaft zu übernehmen. Denn dasjenige, was dadurch geschehen ist, kann ich in einen Satz kleiden. Dieser Satz ist der: Bis dahin wurde Anthroposophie verwaltet durch die Anthroposophische Gesellschaft; jetzt muss alles dasjenige, was durch die Anthroposophische Gesellschaft geschieht, selber Anthroposophie sein. Es muss seit Weihnachten Anthroposophie in der Anthroposophischen Gesellschaft getan werden. Jedes einzelne Tun muss unmittelbar dadurch einen esoterischen Charakter haben. Die Einsetzung des Dornacher Vorstandes auf der Weihnachtstagung war daher eine esoterische Maßnahme, die Maßnahme, die unmittelbar gedacht werden muss als aus der geistigen Welt heraus geworden. Nur wenn dies im Bewusstsein unserer anthroposophischen Freunde liegt, kann die Anthroposophische Gesellschaft, die damals begründet worden ist, gedeihen. Sodass anthroposophische Bewegung und Anthroposophische Gesellschaft nunmehr identisch geworden ist.
Daher ist der Dornacher Vorstand, wie schon auf der Weihnachtstagung betont wurde, ein Initiativ-Vorstand. Selbstverständlich muss verwaltet werden. Aber das Verwalten ist nicht dasjenige, das er in erster Linie als seine Aufgabe betrachtet, sondern er betrachtet es als seine Aufgabe, Anthroposophie durch die Anthroposophische Gesellschaft fließen zu lassen und alles dasjenige zu tun, was zu diesem Ziele führen kann.
Damit aber ist auch die Stellung des Dornacher Vorstandes innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft gegeben. Und es muss klar sein, dass nunmehr jedes Verhältnis innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft nicht auf irgendwelchen Bürokratismus gebaut werden kann, sondern dass es gebaut wird durchaus auf Menschliches. Man hat daher auf der Weihnachtstagung nicht Statuten vorgelegt, die Paragrafen enthalten: Das muss man bekennen, wenn man ein Mitglied ist, zu dem muss man seine Zustimmung geben oder dergleichen, - sondern es wurde erzählt in den Statuten, mitgeteilt, was der Vorstand am Goetheanum will. Und so ist die Anthroposophische Gesellschaft heute konstituiert. Auf das menschliche Verhältnis ist sie begründet.
Es ist eine Kleinigkeit, aber ich muss es immer wieder betonen: Es wird jedem Mitgliede eine Mitgliedskarte ausgehändigt, die von mir selber unterschrieben ist, sodass wenigstens, wenn das auch eine abstrakte Sache zunächst ist, gleich das persönliche Verhältnis in irgendeiner Weise vorhanden ist. Es wurde mir nahegelegt, einen Stempel aufdrucken zu lassen mit meinem Namenszug. Ich tue das nicht - trotzdem es nicht gerade eine Bequemlichkeit ist, zwölftausend Mitgliedskarten zu unterschreiben nach und nach -, aber ich tue es nicht, weil das erste, allerdings abstrakteste persönliche Verhältnis dadurch begründet wird zu jedem einzelnen Mitgliede, dass einmal, wenn auch nur für Minuten, das Auge ruht auf dem Namen desjenigen, der die Mitgliedskarte trägt. Und selbstverständlich werden alle anderen Verhältnisse noch menschlicher, aber es beginnt eben damit das konkrete Wirken innerhalb unserer Gesellschaft.
Daher muss auch - ich muss das auch betonen - klar sein, im Bewusstsein der Mitgliedschaft liegen, dass - ich betone es, weil dagegen schon gesündigt worden ist —, es muss im Bewusstsein der Mitgliedschaft liegen, dass, wenn der Name «Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft» gebraucht wird, dass dann erst eingeholt werde die Zustimmung des Vorstandes am Goetheanum. Ebenso, dass, wenn irgendetwas, was vom Goetheanum in Dornach ausgeht und weiter verwendet wird als ein Esoterisches, dies nur geschehe auf Grundlage einer Verständigung mit dem Vorstande am Goetheanum. Sodass also nichts anerkannt werden wird, was im Namen der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft auftritt, von uns hier nichts anerkannt werden wird als berechtigt, was hier an Formeln und an Lehren gegeben wird vom Goetheanum aus, wenn nicht eine Verständigung mit dem Vorstande am Goetheanum stattfindet. Es wird kein abstraktes Verhältnis in der Zukunft möglich sein, sondern nur ein konkretes Verhältnis. Dasjenige, was vom Goetheanum ausgeht, muss konkret vom Goetheanum entgegengenommen werden. Daher ist für den Gebrauch des Titels «Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft», den man etwa über Vorträge setzt, die irgendwo gehalten werden, oder für den Gebrauch von Formeln und dergleichen, die hier gegeben werden und die man weiter mitteilen will als tätiges Mitglied der Anthroposophischen Gesellschaft, zu schreiben an den Schriftführer der Anthroposophischen Gesellschaft am Goetheanum, an Frau Wegman, um die Zustimmung des Vorstandes am Goetheanum dazu zu erhalten. Es ist nötig, dass der Vorstand am Goetheanum wirklich als der Mittelpunkt der anthroposophischen Bewegung in der Zukunft aufgefasst werde.
Nun, wiederum dasjenige, was Verhältnis dieser Schule zur Anthroposophischen Gesellschaft ist, muss genau in das Bewusstsein der Mitgliedschaft übergehen. Mitglied der Anthroposophischen Gesellschaft wird man, wenn man den inneren Herzensdrang hat, dasjenige kennenzulernen, mit demjenigen mit zu leben, was als anthroposophisches Weisheitsgut und Lebensimpuls durch die Welt gehen will. Man übernimmt keine anderen Verpflichtungen als diejenigen, die sich einem für Seele und Herz aus der Anthroposophie heraus selbst ergeben. Aus dieser allgemeinen Mitgliedschaft kann man dann, wenn eine gewisse Zeit - vorläufig ist das Minimum zwei Jahre festgesetzt -, wenn eine gewisse Zeit der Mitgliedschaft in der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft verflossen ist, dann kann um die Mitgliedschaft in der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft angesucht werden.
Bei dieser Hochschule für Geisteswissenschaft handelt es sich nun darum, dass man nun auch wirkliche ernste Verpflichtungen für die Gesellschaft, das heißt für die anthroposophische Sache übernimmt, das heißt, dass man als Mitglied wirklich sein will ein echter Repräsentant der anthroposophischen Sache vor der Welt. Das ist heute notwendig. Unter anderen Bedingungen kann die Leitung der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft sich nicht bereit erklären, mit jemandem zusammen als Mitglied zu arbeiten.
Sagen Sie nicht, meine lieben Freunde, das sei eine Beschränkung der Freiheit. Freiheit bedingt, dass alle, die daran beteiligt sind, frei sind. Und ebenso wie man Mitglied der Schule sein kann und frei sein soll in dieser Beziehung, so muss auch die Leitung der Schule frei sein, das heißt erklären können, mit wem sie zusammenarbeiten will und mit wem nicht. Wenn daher die Leitung der Schule aus irgendeinem Gesichtspunkte heraus die Ansicht haben muss, dass ein Mitglied nicht ein wirklicher Repräsentant der anthroposophischen Sache vor der Welt sein kann, so muss es dieser Leitung der Schule möglich sein, entweder, wenn die Aufnahme angesucht wird, diese Aufnahme nicht zu bewilligen, oder auch, wenn die Aufnahme stattgefunden hat, der Betreffende schon Mitglied geworden ist, zu sagen, dass die Mitgliedschaft erlöschen muss. Das muss unbedingt im strengsten Sinne in der Zukunft eingehalten werden; sodass da in der Tat ein freies Zusammenwirken der Leitung der Schule und der Mitgliedschaft dadurch gegeben sein wird.
Nun werden wir Schritt für Schritt - das alles ist ja schon in den Mitteilungen, die dem «Goetheanum» beigegeben werden, ausgesprochen -, wir werden Schritt für Schritt versuchen, auch diejenigen, die nicht am Goetheanum teilnehmen können an der fortlaufenden Arbeit der Schule, in irgendeiner Weise an ihr teilnehmen zu lassen. Es wird - wir können immer nur den fünften Schritt nach dem vierten machen, nicht den siebenten Schritt nach dem ersten; wir müssen eins nach dem anderen machen, und es ist seit der Weihnachtstagung sehr viel hier zu tun -, aber es wird schon alles eingeleitet werden in dem Maße, als wir das können. Wir werden zu Rundbriefen kommen, durch die teilnehmen können diejenigen, die auswärts sind - als auswärtige Mitglieder -, an demjenigen, was in der Schule hier vorgeht. Beginnen konnten wir ja nur damit zunächst, dass die an der Schule beteiligten Mediziner in einem Rundbrief, den Frau Doktor Wegman verschickt hat, an der Arbeit der Schule teilnehmen konnten. Die Dinge werden aber schon ihren Fortgang nehmen, je nach den Möglichkeiten. Ich bitte Sie, in Bezug darauf natürlich Geduld zu üben.
Das Weitere, was noch zu erwähnen wäre, wäre dieses, dass diese Schule aufgefasst werden muss im Besonderen nicht als die Einsetzung durch menschlichen Impuls, sondern als die Einsetzung von Seiten der geistigen Welt. Ein Ratschluss der geistigen Welt ist mit den Mitteln, die möglich sind, eingeholt worden; sodass diese Schule als eine Institution der geistigen Welt für die Gegenwart aufzufassen ist, wie es immer zu allen Zeiten in den Mysterien der Fall war; sodass heute gesagt werden darf: Diese Schule muss sich entwickeln zu demjenigen, was in unserer Zeit eine wirkliche Mysterienschule sein kann. Dadurch wird sie die Seele sein der anthroposophischen Bewegung.
Damit ist aber auch schon angedeutet, in welchem ernsten Sinne die Mitgliedschaft zu dieser Schule aufzufassen ist. Es ist selbstverständlich, dass alles dasjenige, was an esoterischer Arbeit vorher geleistet worden ist, einläuft in die Arbeit dieser Schule. Denn diese Schule ist der esoterische Grundstock und Grundquell alles esoterischen Wirkens innerhalb der anthroposophischen Bewegung. Und es müssen daher diejenigen Persönlichkeiten, welche aus irgendwelchen Untergründen heraus vermeinen, irgendetwas Esoterisches in der Welt zu begründen ohne den Zusammenhang mit dem Vorstande am Goetheanum, die müssen entweder sich mit dem Vorstande am Goetheanum voll verständigen oder aber sie können unmöglich irgendetwas, was vom Goetheanum ausgeht, in ihre Lehren oder in ihre Impulse einfließen lassen. Wer Esoterik treiben will unter anderen Bedingungen als die eben ausgesprochenen, kann nicht Mitglied dieser Schule werden. Er muss dann außerhalb der Schule, unanerkannt von dieser Schule, seine Esoterik treiben, muss aber sich klar sein darüber, dass in dieser nichts enthalten sein kann, was von dieser Schule ursprünglich ausgeht. Die Verbindung mit der Schule muss als eine durchaus konkrete aufgefasst werden. Sodass also jedes Mitglied der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum in Dornach, dass jedes Mitglied sich klar sein muss: Die Schule muss der Meinung sein können, das Mitglied sei ein wirklicher Repräsentant der anthroposophischen Sache vor der Welt und ein jedes Mitglied vertrete exoterisch die Anthroposophie so, wie es sie vertreten muss als Mitglied der Schule,
Es ist ja versucht worden, das Goetheanum in der Zeit, als ich noch nicht selber die Leitung hatte, nicht den Vorsitz der Anthroposophischen Gesellschaft hatte, in einer gewissen Weise nachzubilden den anderen Hochschulen. Allein das geht unter den gegebenen Verhältnissen nicht. Hier wird man dasjenige Esoterische finden, was man eben an sonstigen Hochschulen nicht finden kann. Und es wird gar nicht angestrebt werden, irgendwie in Konkurrenz mit den Hochschulen der Welt zu treten zunächst, sondern gerade da zu beginnen, wo der ehrlich strebende Mensch heute auf irgendeinem Gebiete des Lebens dazu kommt, Fragen aufzuwerfen, die eben außerhalb der Esoterik nicht beantwortet werden.
Es muss daher, insbesondere von den Mitgliedern der Schule, in der Zukunft - diese Dinge sind ja nun einmal so: weil mit der Weihnachtstagung wirklich etwas geschehen ist, es muss daher das, was mit ihr geschehen ist, ernst genommen werden; es ist nun einmal so, dass in der Zukunft deshalb, weil die Impulsivität, welche von dieser Stätte hier am Goetheanum ausgehen soll, im ernstesten Sinne ihre Aufgabe erfüllen muss, sich unbedingt stellen muss auf den Standpunkt, dass die Aufgabe erfüllt werden muss -, es muss daher klar sein, dass in der Zukunft all der Firlefanz aufhören muss, für die Mitglieder der Schule aufhören muss, der da immer wieder und wiederum zurückzuckt davor, frank und frei sich zu bekennen dazu: Ich bin da als Repräsentant der vom Goetheanum ausgehenden Anthroposophie. - Wer das nicht will, wer in einer unfreien und nicht freimütigen Weise immer wieder und wiederum nur damit kommt, man müsse erst schweigen über Anthroposophie, die Leute langsam vorbereiten, wer in irgendeiner Weise nach dieser Richtung Politik treiben will und glaubt, dass er weiterkommt damit, dass er erst uns verleugnet, um dann zu uns zu führen - es führt ja gewöhnlich nicht zu uns -, der möge lieber seine Mitgliedschaft zur Schule sogleich aufgeben. Ich kann Ihnen versprechen, dass die Mitgliedschaft zur Schule in der Zukunft im allerernstesten Sinne genommen werden wird. Das wird, wie ich glaube, denjenigen Mitgliedern der Schule, die es nun wirklich um der Anthroposophie willen, nicht aus irgendeinem anderen Grunde halten, um der Anthroposophie willen halten mit ihrem Wirken, im Sinne der Anthroposophie halten mit ihrem Wirken, denen wird es etwas Herzliebes sein; diejenigen, die aber immer wieder und wiederum mit der Phrase kommen: Man kann den Leuten nicht gleich mit Anthroposophie kommen, man muss ihnen zum Munde reden oder dergleichen - die können ja wählen, eben ihren Standpunkt außerhalb der Schule zu nehmen.
Das ist dasjenige, was nun einmal vorausgesetzt werden muss. Und es musste heute erwähnt werden, weil eben zahlreiche anthroposophische Freunde da sind, welche bisher nicht an den Arbeiten dieser Schule teilgenommen haben. Gerade aus dem Grunde, weil heute ja so viele Freunde neu gekommen sind, mussten wir so lange auf den Beginn dieser Stunde warten, mussten auch hier noch, bevor diese Stunde begonnen hat, diese Einleitung hören, und es ist daher in gewissem Sinne diese heutige Stunde eine Art Vorbereitung. Ich werde eine zweite Stunde halten, deren Zeitpunkt ich noch angeben werde; aber an dieser zweiten Stunde werden keine anderen Freunde teilnehmen können als diejenigen, die schon heute da sind. Also ich bitte diejenigen, die später kommen, zu beruhigen. Wir kommen sonst überhaupt nicht zustande, wenn jedes Mal, wenn eine Stunde hier gehalten wird, immer wiederum Neue ankommen. Mit der heutigen Stunde muss dasjenige erschöpft sein, was Mitgliedschaft zunächst sein kann. Gewiss, man kann Mitglied werden; aber an der nächsten Stunde können nur diejenigen teilnehmen, die auch heute schon da sind. Sie wird ja nur die Fortsetzung der heutigen sein.
Nun möchte ich heute damit beginnen — ohne dass Sie zunächst irgendetwas notieren, dass Sie zunächst nur anhören -, jene mantrische Formel hier auszusprechen, welche hinweist auf dasjenige, was durch alle Zeiten - zunächst ausgehend von den Mysterien, dann aber für die Mysterien ausgehend von der in den Sternen, im ganzen Kosmos geschriebenen Schrift - in die Menschenseele, in das Menschenherz hereintönt, hereintönt als die große Aufforderung an den Menschen, nach einer wirklichen Erkenntnis seiner selbst zu streben. Diese Aufforderung: «O Mensch, erkenne dich selbst!», sie ertönt aus dem ganzen Kosmos heraus.
Blicken wir auf zu den Ruhesternen, zu denjenigen Sternen, die in besonders deutlicher Schrift im Tierkreis stehen, zu jenen Ruhesternen, die durch ihr Zusammenlagern in gewissen Formen die groRen kosmischen Schriftzüge zum Ausdruck bringen, dann wird für den, der diese Schrift versteht, zunächst angeschlagen der Inhalt des Weltenwortes: «O Mensch, erkenne dich selbst!»
Blickt man auf zu demjenigen, was die Wandelsterne in ihren Bewegungen ausführen, zunächst Sonne und Mond, aber auch die anderen Wandelsterne, welche zur Sonne und zum Mond gehören, dann offenbart sich in den Bewegungen dieser Wandelsterne, wie sich in den Formen der Ruhesterne der Inhalt des weltenkräftigen, seelengewaltigen Weltenwortes enthüllt, so in den Bewegungen der Wandelsterne der Herzens-, der Weltenherzensinhalt, der Gemütsinhalt.
Und durch dasjenige, was wir in den Elementen erleben, die draußen im Umkreise der Erde um uns sind, an denen wir teilnehmen, die auch durch unsere Haut, durch unsere Sinne, durch alles, was wir an uns haben, in uns einziehen und in unserem eigenen Körper wirken — Erde, Wasser, Feuer, Luft -, durch das wird der Willensimpuls in diese Worte eingegossen.
Und so können wir dieses zum Menschen ertönende Weltenwort auf unsere Seele wirken lassen bei den mantrischen Worten:
O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?
Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.
Meine lieben Freunde, meine lieben Schwestern und Brüder, es gibt kein Erkennen, das nicht herandringt an die geistige Welt; alles dasjenige, was man Erkennen nennt und was nicht entweder erforscht wird aus der geistigen Welt heraus oder mitgeteilt wird von solchen, die forschen können in der geistigen Welt, das ist kein wirkliches Erkennen. Denn der Mensch muss sich klar sein darüber, wenn er herumschaut in der Welt, in den Reichen der Natur, schaut dasjenige, was Farb’ an Farbe west, dasjenige, was Glanz an Glanz sich offenbart, dasjenige, was oben lebt in den strahlenden Sternen, dasjenige, was in der wärmenden Sonne weset, dasjenige, was unten sprosst aus den Tiefen der Erde heraus: Es ist in alledem Erhabenes, Großes, Schönes, Weisheitsvolles. Und der Mensch würde höchst unrecht tun, wenn er vorbeigehen würde an diesem Schönen, Erhabenen, Gewaltigen, Weisheitsvollen. Der Mensch muss auch, wenn er Esoteriker wird, wenn er an wirkliche Erkenntnis herandringt, er muss einen Sinn haben für dasjenige, was ihn in der Welt umgibt, einen offenen, freien Sinn. Denn während der Zeit zwischen Geburt und Tod, während seines irdischen Daseins, obliegt es ihm, aus den Kräften der Erde heraus seine Kraft zu ziehen, in die Kräfte der Erde hinein seine Arbeit zu leisten.
Aber so wahr es ist, dass der Mensch wahrhaftig teilnehmen müsse an alledem, was ihn Farb’ an Farbe, Ton an Ton, Warmheit an Warmheit, Stern an Stern, Wolke an Wolke, Naturwesen an Naturwesen im äußeren Reiche umgibt, so wahr ist es, dass, wenn da der Mensch hinausschaut in all das, was ihm an Großem, Gewaltigem, Erhabenem, Weisheitsvollem, Schönem seine Sinne übermitteln können, er dann nicht dasjenige findet, was er selbst ist. Gerade dann, wenn er einen rechten Sinn hat für das Erhabene, Schöne, Große in seiner Umgebung im Erdenleben, dann wird er darauf aufmerksam: In diesem lichten, hellen Reich der Erde ist der innerste Urquell des eigenen Seins nicht vorhanden. Der ist woanders. Und das volle Erfühlen davon, das bringt den Menschen dazu, aufzusuchen jenen Bewusstseinszustand, der ihn versetzt an dasjenige, was wir nennen die Schwelle zur geistigen Welt. Diese Schwelle, die unmittelbar vor einem Abgrunde liegt, an sie muss man herantreten, an ihr muss man sich erinnern: In all dem, was einen auf der Erde umgibt im irdischen Dasein zwischen Geburt und Tod, liegt der Urquell des Menschen nicht.
Dann muss man wissen: An dieser Schwelle steht eine Geistgestalt, die man nennt den Hüter der Schwelle. Jener Hüter der Schwelle, er sorgt in einer dem Menschen wohltätigen Weise dafür, dass der Mensch nicht unvorbereitet - nicht, ohne jene Empfindungen in aller Tiefe in der Seele durchlebt zu haben, von denen ich eben gesprochen habe -, dass der Mensch nicht unvorbereitet an diese Schwelle herantrete.
Dann aber, wenn der Mensch wirklich mit innerlichem Ernst vorbereitet ist für Geisteserkennen - sei es, dass er es im hellsichtigen Bewusstsein erwirbt, sei es, dass er es für den gesunden Menschenverstand, denn beides ist möglich, mitgeteilt erhält: Er muss in beiden Fällen entweder schauen oder wissen in Bezug auf den Hüter der Schwelle -, erst dann ist es möglich, dass der Hüter der Schwelle wirklich die weisende Hand ausstreckt und den Menschen über den Abgrund hinüberschauen lässt. Da, wo der Mensch seinem innersten Wesen nach urständet, seinen Ursprung hat, da aber liegt zunächst - jenseits der Schwelle - die äußerste Finsternis.
Meine lieben Freunde, meine lieben Schwestern und Brüder, Licht suchen wir, um in dem Lichte unser eigenes menschliches Wesen seinem Ursprunge nach zu sehen. Finsternis breitet sich zu nächst aus. Dieses Licht, das wir suchen, es muss herausstrahlen aus der Finsternis. Und es strahlt nur heraus aus der Finsternis, wenn wir gewahr werden, wie dasjenige, was die drei Grundimpulse unseres Seelenlebens sind, Denken, Fühlen, Wollen, hier in diesem Erdendasein durch unseren physischen Leib zusammengehalten wird. Verbunden ist Denken, Fühlen und Wollen im physisch-irdischen Dasein.
Soll ich schematisch aufzeichnen, wie das verbunden ist, so muss ich das so zeichnen [siehe Seite 748]: Das Denken [gelb]; in das Denken erstreckt sich hinein das Fühlen [grün]; in das Fühlen erstreckt sich hinein das Wollen [rot]. Sodass die Dreie in dem irdischen Dasein für den Menschen verbunden sind.
Es muss der Mensch empfinden lernen, dass die Dreie sich voneinander scheiden. Und er wird - wenn er immer mehr und mehr jene Meditationen, die ihm von der Schule aus hier empfohlen werden, zum kraftvollen Inhalt seines Seelenlebens macht -, er wird merken, dass das an ihn herantritt [es wird nochmals gezeichnet]; Das Denken [gelb] wird frei, löst sich heraus aus der Verbindung mit dem Fühlen, das Fühlen [grün] wird für sich; das Wollen [rot] wird für sich. Denn der Mensch lernt wahrnehmen ohne seinen physischen Leib.
Der physische Leib hat zusammengehalten Denken, Fühlen und Wollen, sie ineinander gedrängt [um die erste Zeichnung wird ein Oval gezeichnet]; hier [bei der zweiten Zeichnung von Denken, Fühlen, Wollen] ist der physische Leib nicht vorhanden.
Der Mensch kommt allmählich durch die Meditationen, die er hier von der Schule empfängt, dazu, sich außerhalb seines Leibes zu fühlen; und er kommt in jenen Zustand, in dem dasjenige, was Welt ist, für ihn Selbst wird, und dasjenige, was Selbst war, für ihn Welt wird. Stehen wir hier auf der Erde in unserem irdischen Dasein: Wir fühlen uns als Mensch; wir sagen, indem wir uns innerlich gewahr werden: Dies ist mein Herz, dies ist meine Lunge, dies ist meine Leber, dies ist mein Magen. Dasjenige, was wir unsere Organe nennen, was wir die physische Menschenorganisation nennen, das bezeichnen wir als unser Eigenes. Und wir weisen hinauf: Das ist die Sonne, das ist der Mond, das sind die Sterne, die Wolken, das ist der Baum, der Fluss. Wir bezeichnen diese Wesenheiten als außer uns stehend. Wir sind in unseren Organen drinnen. Wir sind außerhalb dessen, worauf wir hinweisen: Das ist die Sonne, das ist der Mond, das sind die Sterne und so weiter.
Wenn wir genügend unsere Seele zubereitet haben, dass sie ohne den Leib, das heißt, außerhalb des Leibes im Geistes-All wahrnehmen kann, dann tritt für uns gerade das umgekehrte Bewusstsein ein. Wir sprechen zur Sonne, wie wir jetzt hier im irdischen Dasein zu unserem Herzen sprechen: Das ist mein Herz. Wir sprechen zum Monde: Das ist der Schöpfer meiner Gestalt. Wir sprechen zu den Wolken etwa so, wie wir auf der Erde zu unseren Haaren sprechen. Wir nennen dasjenige, was Glieder des Weltenalls für den irdischen Menschen sind, unseren Organismus. Und wir weisen hin: Siehe da, ein menschliches Herz, eine menschliche Lunge, eine menschliche Leber: Das ist objektiv, das ist Welt. So, wie wir hier vom Menschen aus sehen nach Sonne und Mond, wenn wir im physischen Leibe die Welt schauen, so schauen wir vom Weltenall aus so, dass Sonne und Mond und Sterne und Wolken und Flüsse und Berge in uns sind, auf den Menschen hin, der unsere Außenwelt ist. Die Schwierigkeit ist nur in den Raumesverhältnissen gegeben. Und diese Schwierigkeit wird überwunden.
So nehmen wir wahr, sobald wir mit unserem Denken herausgetreten sind aus unserem physischen Leibe: Dieses Denken ist eins mit alledem, was in den Ruhesternen sich offenbart. Wie wir hier das Gehirn unser Eigen nennen, es ansprechen als Werkzeug unseres Denkens, so beginnen wir die Ruhesterne, namentlich die Ruhesterne des Tierkreises als unser Gehirn zu empfinden, wenn wir draußen sind in der Welt und auf den Menschen herniederschauen als auf das uns jetzt Außenstehende.
Und dasjenige, was als Wandelsterne kreist, wir empfinden es als dasjenige, was unser Fühlen ist. Unser Fühlen webt dann im Laufe der Sonne, im Laufe des Mondes, im Laufe der anderen Wandelsterne. Ja, es ist zwischen dem, was wir erleben als Denken in den Ruhesternen - Weltendenken - und dem Fühlen, die Sonne in uns selber, und zwischen dem Fühlen und dem Wollen liegt der Mond, die wir in uns fühlen. [Zwischen Gelb und Grün der zweiten Zeichnung wird das Sonnenzeichen und zwischen Grün und Rot wird das Mondenzeichen gesetzt.] Und einfach, indem wir diese Figur meditieren, liegt in dieser Figur die Kraft, immer mehr und mehr uns einer geistigen Anschauung zu nähern. Man muss nur darauf kommen, dass dasjenige, was mit diesen Worten, die ich hier sage, ausgesprochen wird, wirklich innerlich erlebt werden kann: das Herausgehen aus dem physischen Leibe, das Sichausdehnen über den Kosmos, das Fühlen der Glieder des Kosmos - Sonne und Mond, Sterne und so weiter - als die eigenen Organe, das Hinschauen auf den Menschen als auf unsere Außenwelt.
Da aber muss uns völlig klar werden: Unser Denken, unser Fühlen, unser Wollen werden aus einer Einheit, die sie ja nur durch den physischen Leib auf der Erde sind, eine Dreiheit. Und wir lernen empfinden diese Dreiheit, wenn wir vor allen Dingen auf das Denken selbst hinschauen.
Liebe Freunde, liebe Schwestern und Brüder, dieses Denken, das der Mensch übt hier auf der Erde zwischen Geburt und Tod, es ist ja ein Leichnam. Es lebt nicht. Was der Mensch auch durch sein Gehirn ausdenken mag an noch so Schönem, Erhabenem, Großem über die irdische Welt seiner Umgebung: Diese Gedanken leben nicht. Gelebt haben sie im vorirdischen Dasein. Gelebt haben sie, diese Gedanken, als wir noch nicht heruntergestiegen waren in die physische Welt, sondern als geistig-seelische Wesen oben in der geistig-seelischen Welt gelebt haben. Da waren diese Gedanken lebendig, die wir hier haben auf der Erde, und unser physischer Leib ist das Grab, in dem die sterbende Gedankenwelt begraben wird, wenn wir heruntersteigen auf die Erde. Und hier tragen wir die Gedankenleichname in uns. Und mit Gedankenleichnamen, nicht mit lebendigen Gedanken, denken wir dasjenige, was in der sinnlichen Umgebung hier auf Erden ist. Aber bevor wir heruntergestiegen sind in diese physische Welt, da war in uns ein lebendiges Denken.
Meine lieben Freunde, man braucht nur mit aller inneren Wucht und Kraft immer wieder und wieder sich von dieser Wahrheit zu durchdringen: Man kommt dazu, im Bewusstsein ein Wissen zu entwickeln, dass das so ist. Man lernt so den Menschen kennen. Man lernt ihn so kennen, dass man ihn anschaut dann: Da ist das menschliche Haupt. Dieses menschliche Haupt ist der Träger und Boden für das irdische Leichnamdenken. Da sprossen heraus, aber tot, die Gedanken, die sich ergießen über das durch die Augen Wahrgenommene, durch die Ohren Wahrgenommene, durch den Wärmesinn, durch andere Sinne Wahrgenommene. Da schauen wir hin auf das Denken, das sich auf die Erde bezieht.
Aber wir lernen allmählich durchschauen durch dieses Denken. Dahinter in der Geisteszelle des menschlichen Hauptes, da ist noch der Nachklang des wahren, lebendigen Denkens, in dem wir gelebt haben, bevor wir heruntergestiegen sind in die physische Welt. Schaut man hin auf den Menschen [es wird der Umriss eines Hauptes gezeichnet], dann - eigentlich schaut man auf sein totes Denken zunächst [rot des Hauptes] —, aber hinter diesem toten Denken ist in der Kopfes-Geisteszelle das lebendige Denken [gelber Teil des Hauptes]; und dieses lebendige Denken hat die Kraft mitgebracht, unser Gehirn erst zu bilden. Das Gehirn ist nicht der Erzeuger des Denkens, sondern das Produkt des vorgeburtlichen lebendigen Denkens.
Schaut man daher mit dem richtig entwickelten Bewusstsein hin auf den Menschen: Er offenbart an der Oberfläche seines Hauptes das irdisch-tote Denken; schaut man hinein in die Geisteszelle dahinter, dann schaut man auf das lebendige Denken, das eigentlich so ist wie ein Wollen, das man gewahr wird als Wollen sonst in dem menschlichen motorischen System, das eigentlich schlafend in uns ist. Denn wir wissen nicht, wie der Gedanke hinuntergeht - wenn er die Absicht hat, dies oder jenes zu wollen - in unsere Muskeln und so weiter. Schauen wir auf dasjenige, was als Wollen in uns lebt: Wir erblicken das Wollen als Denken in der Geisteszelle hinter dem auf das Sinnliche gerichteten Denken. Dann aber ist dieses Wollen, das wir als Denken da gewahr werden, schöpferisch für unser Denkorgan; da ist dieses Denken nicht mehr menschliches Denken, da ist dieses Denken Weltendenken.
Können wir den Menschen so verstehen, dass wir gewissermaßen durch das irdische Denken hindurchblicken auf dasjenige Denken, im vorderen das erst die Grundlage für das irdische Denken im Gehirn gemacht hat, dann verfließt ins Weltennichts das sinnliche Denken und aufersteht wie ein Wollen das ewige Denken.
Das alles bringen wir uns zum Bewusstsein, wenn wir in uns wirken lassen die mantrischen Worte:
Sich hinter des Denkens Sinneslicht,
Wie in der finstren Geisteszelle
Wollen sich hebt aus Leibestiefen;
Lasse fließen durch deiner Seele Stärke
Totes Denken in das Weltennichts;
Und das Wollen, es erstchet
Als Weltgedankenschaffen.
Diese Imagination muss allmählich vor Euch stehen, meine lieben Freunde, diese Imagination, dass vom Kopfe ausstrahlt das Gedankentote, das auf die Sinneswelt gerichtet ist. Dahinter liegt - zunächst wie als Finsternis - das durch die Sinnesgedanken hindurchscheinende wahre Denken, das das Gehirn erst schafft, indem der Mensch heruntersteigt aus der geistigen Welt in die physische. Das ist aber wie ein Wollen. Und man sieht dann, wie aus dem Menschen heraufsteigt das Wollen [einige weiße Striche von unten nach oben], sich ausbreitet und im Haupte zum Weltendenken wird [weiße Form im Haupte], weil, was im Wollen als Denken lebt, eben schon Weltendenken ist.
Man suche daher immer besser zu verstehen, immer mehr zu begreifen, immer mehr und mehr zur Bildhaftigkeit zu bringen die mantrischen Gedanken, die man mit diesen Worten in die Seele hineinlegen kann in der folgenden Weise: [Die erste Strophe wird nun an die Tafel geschrieben; siehe Seite 748-749]
Sieh hinter des Denkens Sinneslicht,
Wie in der finstren Geisteszelle
- also man muss hinter das Denken schauen - [«hinter» wird dabei unter strichen]
Wollen sich hebt aus Leibestiefen;
— nun muss man stark werden in der Seele, verfließen lassen das gewöhnliche Sinnendenken —
Lasse fließen durch deiner Seele Stärke
Totes Denken in das Weltennichts;
Und das Wollen, es erstehet
Als Weltgedankenschaffen.
In diesen sieben Zeilen ist eigentlich das Geheimnis des menschlichen Denkens in seinem Zusammenhang mit dem Weltenall enthalten.
Man muss nicht Anspruch machen darauf, diese Dinge mit dem Intellekt aufzufassen. Man muss diese Dinge im Gemüte als Meditation leben lassen. Und diese Worte haben Kraft. Sie sind harmonisch gebaut. «Denken», «Wollen», «Weltennichts», «Wollen» und «Weltgedankenschaffen» [diese Worte werden an der Tafel unterstrichen] sind hier zusammengefügt in innerer Gedankenorganisation so, dass sie auf das imaginative Bewusstsein wirken können.
Ebenso wie wir hinschauen können auf das menschliche Haupt, das menschliche Haupt uns ein Mittel wird, in das Weltgedankenschaffen hineinzuschauen, so können wir hinblicken auf das menschliche Herz als den Repräsentanten, den physischen Repräsentanten, den imaginativen Repräsentanten der menschlichen Seele. Wie das Denken der abstrakte Repräsentant des menschlichen Geistes ist, so können wir hinblicken auf das menschliche Herz als den Repräsentanten des Fühlens. Wiederum können wir in das Fühlen, wie es zugewandt ist dem Erdenwesen im menschlichen irdischen Dasein zwischen Geburt und Tod, wir können in das Fühlen hineinschauen, aber jetzt nicht hinter das Fühlen, sondern in das Fühlen. [Zeichnung: gelbes Oval mit gelber Schraffur.] Denn so, wie wir in der Geisteszelle hinter dem Denken wahrnehmen das Weltgedankenschaffen, so nehmen wir in dem Fühlen, dessen Repräsentant das Herz ist, wir nehmen in dem Fühlen wahr, das Fühlen durchströmend, etwas, was vom ganzen Kosmos im Menschen ein- und ausgeht: Weltenleben nehmen wir wahr, Weltenleben, das im Menschen Menschenseelenleben wird.
Muss da stehen [im ersten Spruch]: «hinter des Denkens Sinneslicht», so muss es nun heißen: «in des Fühlens» im zweiten Mantram, das mit dem ersten harmonisch zusammenverwoben werden muss:
Sieh in des Fühlens Seelenweben,
Wie in dem Träumedämmern
Leben aus Weltenfernen strömt;
Lass in Schlaf durch die Herzensruhe
Menschenfühlen still verwehen;
Und das Weltenleben geistert
Als Menschenwesensmacht.
[Diese zweite Strophe wird nun an die Tafel geschrieben:]
Sieh in des Fühlens Seelenwehen,
Wie in dem Träumedämmern
Das Fühlen ist nur ein wachendes Träumen. Die Gefühle werden dem Menschen nicht so bewusst wie die Gedanken. Sie werden ihm so bewusst wie die Bilder des Träumens. So ist das Fühlen ein Träumen im Wachen. Daher heißt es:
Sieh in des Fühlens Seelenwehen,
Wie in dem Träumedämmern
[Es wird weitergeschrieben:]
Leben
—hier [beim ersten Spruch] strömt «Wollen» aus Leibestiefen herauf; hier aber strömt aus Weltenfernen ein in das Seelenwehen «Leben» - [Das Wort «Leben» wird unterstrichen und die Mantramzeile weiter angeschrieben.]
aus Weltenfernen strömt;
[In der Zeichnung werden vier waagerechte Pfeile gemacht.]
Nun handelt es sich darum, wie hier [im ersten Spruch] das Denken ins Weltennichts durch die Seelenstärke verfließen soll, dass wir jetzt verwehen lassen die Träume des Fühlens, dafür aber in dem Seelenweben des Fühlens wahrnehmen, was als Weltenleben hereinströmt. Wenn das Träumen des Fühlens ganz in Schlaf verweht, wenn das einzelne menschliche Fühlen aufhört, dann webt herein in den Menschen Weltenleben:
Leben aus Weltenfernen strömt
[Es wird weitergeschrieben.]
Lass in Schlaf durch die Herzensruhe
Hier [im ersten Spruch] brauchen wir Seelenstärke; hier [im zweiten Spruch] brauchen wir innere vollständige Beruhigung, dann verwehen in Schlaf die Träume des Fühlens, und das göttliche Weltenleben strömt in das menschliche Seelische herein:
Lass in Schlaf durch die Herzensruhe
[Es wird weitergeschrieben und dabei werden die Worte «verwehen», «Weltenleben» und «Menschenwesensmacht» unterstrichen:]
Menschenfühlen still verwehen;
Und das Weltenleben geistert
Als Menschenwesensmacht.
In diesen sieben Zeilen ist das ganze Geheimnis des menschlichen Fühlens, wie es sich verselbstständigen kann aus der Einheit in die Dreiheit, enthalten. Ebenso können wir hinschauen auf die menschlichen Glieder, in denen sich das Wollen äußert. Da können wir, wenn wir auf diese menschlichen Glieder, in denen sich das Wollen äußert, hinschauen [Zeichnung: Arm, weiß], da können wir nicht sagen «Sieh hinter», «Sich in», da müssen wir sagen «Sich über», denn vom Haupte strömt herunter in das Wollen das Denken [weißer Pfeil im Arm], allerdings ohne dass es der Mensch im gewöhnlichen Bewusstsein schauen kann, aber es strömt vom Haupte in die Glieder der Gedanke, damit in den Gliedern das Wollen wirken kann.
Dann aber, wenn wir in den Gliedern das Wollen wirkend schauen, wenn wir sehen in jeder Armbewegung, in jeder Beinbewegung, wie der Strom des Wollens strömt, dann werden wir auch gewahr, wie in diesem Wollen ein geheimes Denken lebt, ein Denken, das im Menschen unmittelbar das irdische Sein ergreift. Es ist ja im Grunde genommen unser Wesen aus früheren Erdenleben, das da durch die Glieder das irdische Dasein ergreift, damit wir in diesem Ergreifen das gegenwärtige Dasein haben. Denken senkt sich herunter in die Glieder. Aber wenn wir es im Wollen der Glieder sehen, wie es sich da heruntersenkt, dieses Denken, dann erblicken wir im Wollen das Denken [Zeichnung: rot vom Haupte abwärts in den Arm].
Dann müssen wir, indem wir hinschauen mit der Seele, wie im Arm, in den Händen, in den Beinen, in den Füßen, in den Zehen Denken lebt, das uns nur sonst verborgen wird, dann müssen wir sehen, wie dieses Denken Licht ist. Es strömt das Denken als Licht durch Arme und Hände, durch Beine und Zehen. Und es verwandelt sich das Wollen, das sonst in den Gliedern als ein schlafendes Wollen lebt, es verwandelt sich das Wollen, und das Denken erscheint als Willenszauberwesen, das den Menschen aus früheren, zu Geist gewordenen Erdenleben in das gegenwärtige Erdenleben hereinversetzt:
Sieh über des Wollens Leibeswirken,
Wie in schlafende Wirkensfelder
Denken sich senkt aus Haupteskräften;
Lass durch die Seelenschau zu Licht
Menschenwollen sich verwandlen;
Und das Denken, es erscheinet
Als Willenszauberwesen.
Es zaubert, das heißt, es wirkt magisch das unsichtbare Denken in dem Willen der Glieder. Der erst versteht den Menschen, der da weiß, dass der Gedanke, weil wir im Wollen schlafen, dass der Gedanke, der nicht im Wollen geschaut wird, magisch wirkt in den Gliedern als Wollen. Und der versteht erst wahre Magie, der diese Magie zunächst erschaut als den Gedanken, der durch Arme und Hände, durch Beine und Zehen lebt.
[Es wird nun die dritte Strophe an die Tafel geschrieben, und dabei werden die Worte «Denken», «verwandlen», «Denken», «Willenszauberwesen» unter strichen:]
Sieh über des Wollens Leibeswirken,
Wie in schlafende Wirkensfelder
Denken sich senkt aus Haupteskräften;
Lass durch die Seelenschau zu Licht
Menschenwollen sich verwandlen;
Und das Denken, es erscheinet
Als Willenszauberwesen.
Darinnen ist das Geheimnis des menschlichen Wollens, wie es als solches Wollen aus dem Weltenall heraus schaffend, magisch schaffend im Menschen wirkt, enthalten.
Und so wollen wir denn, meine lieben Freunde, meine lieben Schwestern und Brüder, dieses als eine Grundlage betrachten - zu einer Zeit, die ich noch ankündigen werde, auf dieser Grundlage etwas weiterbauen -, als eine Grundlage betrachten, indem wir uns immer wieder und wieder meditierend die mantrischen Worte durch die Seele ziehen lassen:
Sieh hinter des Denkens Sinneslicht,
Wie in der finstren Geisteszelle
Wollen sich hebt aus Leibestiefen;
Lasse fließen durch deiner Seele Stärke
Totes Denken in das Weltennichts;
Und das Wollen, es erstehet
Als Weltgedankenschaffen.Sieh in des Fühlens Seelenwehen,
Wie in dem Träumedämmern
Leben aus Weltenfernen strömt;
Lass in Schlaf durch die Herzensruhe
Menschenfühlen still verwehen;
Und das Weltenleben geistert
Als Menschenwesensmacht.Sieh über des Wollens Leibeswirken,
Wie in schlafende Wirkensfelder
Denken sich senkt aus Haupteskräften;
Lass durch die Seelenschau zu Licht
Menschenwollen sich verwandlen;
Und das Denken, es erscheinet
Als Willenszauberwesen.
Eighth Hour
My dear friends! Since a large number of anthroposophical friends who were not previously present are appearing in class here today, it is incumbent upon me to say a few introductory words about the school's structure. It must be noted in all seriousness that the Christmas Conference at the Goetheanum has brought a new phase to the anthroposophical movement. And this new phase must definitely be brought into the consciousness of the members of our School of Spiritual Science in particular. I have often hinted at this, but I know how many anthroposophical friends are here today who have not yet heard about it, so I must emphasize it once again.
The fact is that, up until the Christmas Conference, it had to be emphasized again and again that a strict distinction must be made between the anthroposophical movement and the Anthroposophical Society.
The anthroposophical movement represents the infusion into human civilization of spiritual wisdom and spiritual life impulses that can and should be drawn directly from the spiritual world for our present time. This anthroposophical movement exists not because people like it to exist, but because the spiritual powers that guide and direct the world and shape human history consider it right and proper to allow the spiritual light that can come through anthroposophy to flow into human civilization in the appropriate way today.
To this end, the Anthroposophical Society was founded as an administrative body to manage the anthroposophical wisdom and heritage. And it had to be emphasized again and again that anthroposophy is something supra-social and that the Anthroposophical Society is merely its exoteric administrator.
This has changed since the Christmas Conference at the Goetheanum. Since that Christmas conference, the opposite has been the case. And only because this opposite is the case was I able to agree to work with the executive committee that was formed at the Christmas conference and with which the corresponding work that now needs to be done can be carried out. I was able to agree to take on the chairmanship of the Anthroposophical Society, which was founded at Christmas, together with the executive committee. For I can sum up what has happened as a result in one sentence. This sentence is: Until then, anthroposophy was administered by the Anthroposophical Society; now everything that happens through the Anthroposophical Society must itself be anthroposophy. Since Christmas, anthroposophy must be done in the Anthroposophical Society. Every single action must therefore have an esoteric character. The appointment of the Dornach Executive Council at the Christmas Conference was therefore an esoteric measure, a measure that must be understood as having come directly from the spiritual world. Only when this is in the consciousness of our anthroposophical friends can the Anthroposophical Society, which was founded at that time, flourish. So that the anthroposophical movement and the Anthroposophical Society have now become identical.
Therefore, as was already emphasized at the Christmas Conference, the Dornach Executive Council is an initiative council. Of course, administration is necessary. But administration is not what it considers to be its primary task; rather, it considers its task to be to allow anthroposophy to flow through the Anthroposophical Society and to do everything that can lead to this goal.
This also defines the position of the Dornach Executive Council within the Anthroposophical Society. And it must be clear that from now on, every relationship within the Anthroposophical Society cannot be based on bureaucracy, but must be based entirely on humanity. Therefore, at the Christmas Conference, no statutes containing paragraphs were presented: one must confess that if one is a member, one must give one's consent or something similar – instead, the statutes were explained, communicating what the Executive Council at the Goetheanum wants. And so the Anthroposophical Society is constituted today. It is based on human relationships.
It is a small thing, but I must emphasize it again and again: every member is given a membership card signed by me personally, so that at least, even if it is an abstract thing at first, a personal relationship is established in some way. It was suggested to me that I have a stamp made with my signature. I don't do that—even though it's not exactly convenient to sign twelve thousand membership cards one by one—but I don't do it because the first, albeit most abstract, personal relationship with each individual member is established by the fact that, even if only for a few minutes, the eye rests on the name of the person who carries the membership card. And, of course, all other relationships become even more human, but it begins with the concrete work within our society.
Therefore, it must also be clear – and I must emphasize this – in the consciousness of the membership that – I emphasize this because it has already been violated – it must be clear to the membership that when the name “General Anthroposophical Society” is used, the consent of the Executive Council at the Goetheanum must first be obtained. Likewise, if anything originating from the Goetheanum in Dornach is used as esoteric material, this may only be done on the basis of an agreement with the Executive Council at the Goetheanum. So that nothing will be recognized that appears in the name of the General Anthroposophical Society, nothing will be recognized by us here as legitimate that is given here in terms of formulas and teachings from the Goetheanum, unless there is an agreement with the Executive Council at the Goetheanum. No abstract relationship will be possible in the future, only a concrete relationship. What emanates from the Goetheanum must be received concretely by the Goetheanum. Therefore, for the use of the title “General Anthroposophical Society,” which is used, for example, in connection with lectures given somewhere, or for the use of formulas and the like that are given here and that one wishes to communicate further as an active member of the Anthroposophical Society, it is necessary to write to the secretary of the Anthroposophical Society at the Goetheanum, to Mrs. Wegman, in order to obtain the approval of the Executive Council at the Goetheanum. It is necessary that the Executive Council at the Goetheanum really be understood as the center of the anthroposophical movement in the future.
Now, once again, the relationship between this school and the Anthroposophical Society must be clearly understood by the membership. One becomes a member of the Anthroposophical Society when one has the inner urge of the heart to get to know and live with that which wants to go through the world as anthroposophical wisdom and life impulse. One does not take on any obligations other than those that arise naturally for one's soul and heart from anthroposophy. After a certain period of time – currently set at a minimum of two years – as a member of the General Anthroposophical Society, one can then apply for membership in the School of Spiritual Science.
This School of Spiritual Science is about taking on real, serious commitments to the Society, that is, to the anthroposophical cause, which means that as a member, one truly wants to be a genuine representative of the anthroposophical cause before the world. This is necessary today. Under other circumstances, the leadership of the School of Spiritual Science cannot agree to work with someone as a member.
Do not say, my dear friends, that this is a restriction of freedom. Freedom requires that all who are involved are free. And just as one can be a member of the school and should be free in this respect, so too must the school's leadership be free, that is, able to declare with whom it wishes to work and with whom it does not. If, therefore, the school's leadership must conclude from any point of view that a member cannot be a true representative of the anthroposophical cause before the world, then it must be possible for this school management either not to approve the admission when it is requested, or, if the admission has already taken place and the person concerned has already become a member, to say that the membership must be terminated. This must be strictly adhered to in the future, so that there will indeed be free cooperation between the school management and the membership.
Now we will try, step by step – all of this is already stated in the communications accompanying the Goetheanum – we will try, step by step, to allow even those who cannot participate in the Goetheanum to participate in some way in the ongoing work of the school. We can only ever take the fifth step after the fourth, not the seventh step after the first; we have to take one step at a time, and there has been a great deal to do here since the Christmas conference – but everything will be initiated to the extent that we are able. We will send out newsletters so that those who are away – as external members – can participate in what is happening here at the school. We could only begin by sending a newsletter, which Dr. Wegman sent out, so that the doctors involved in the school could participate in the work of the school. But things will progress according to the possibilities. I ask you to be patient in this regard, of course.
Another thing that should be mentioned is that this school must be understood not as an institution established by human impulse, but as an institution established by the spiritual world. A decision by the spiritual world has been obtained by the means available, so that this school is to be understood as an institution of the spiritual world for the present, as has always been the case in the mysteries throughout the ages. Thus, it can be said today that this school must develop into what can be a true mystery school in our time. In this way, it will be the soul of the anthroposophical movement.
This also indicates the seriousness with which membership of this school should be taken. It goes without saying that all the esoteric work that has been done previously will be incorporated into the work of this school. For this school is the esoteric foundation and source of all esoteric activity within the anthroposophical movement. And therefore, those personalities who, for whatever reason, believe they can establish something esoteric in the world without any connection to the Executive Council at the Goetheanum must either come to a full understanding with the Executive Council at the Goetheanum, or else they cannot possibly incorporate anything that emanates from the Goetheanum into their teachings or impulses. Anyone who wants to pursue esotericism under conditions other than those just stated cannot become a member of this school. They must then pursue their esotericism outside the school, unrecognized by this school, but must be clear that it cannot contain anything that originates from this school. The connection with the school must be understood as a very concrete one. So every member of the School of Spiritual Science at the Goetheanum in Dornach must be clear that the school must be able to consider the member a true representative of the anthroposophical cause before the world, and that each member represents anthroposophy exoterically as they must represent it as a member of the school.
Attempts were made, at a time when I was not yet in charge, when I did not yet hold the chairmanship of the Anthroposophical Society, to model the Goetheanum in a certain way on other universities. But that is not possible under the present circumstances. Here one will find the esoteric that cannot be found at other schools. And the aim is not to compete in any way with the schools of the world, but to begin precisely where the honestly striving person today, in any area of life, comes to raise questions that cannot be answered outside of esotericism.
Therefore, especially the members of the school must in future — these things are simply the way they are: because something really did happen at the Christmas Conference, what happened there must be taken seriously; it is simply the case that in the future, because the impulsiveness that is to emanate from this place here at the Goetheanum must fulfill its task in the most serious sense, it must unconditionally take the position that the task must be fulfilled — it must therefore be clear that in the future all the frills must cease, must cease for the members of the school, who again and again shy away from openly and freely professing: I am here as a representative of the anthroposophy emanating from the Goetheanum. – Those who do not want this, who in an unfree and unopen-minded way again and again only come up with that one must first remain silent about anthroposophy, slowly prepare people, who in any way wants to pursue politics in this direction and believes that he will get ahead by first denying us in order to then lead us – which usually does not lead to us – should rather give up his membership in the school immediately. I can promise you that membership of the School will be taken very seriously in the future. I believe that this will be something very dear to the hearts of those members of the school who are truly committed to anthroposophy, not for any other reason, but for the sake of anthroposophy, who work in the spirit of anthroposophy. But those who keep coming back with the phrase: You can't just come to people with anthroposophy, you have to tell them what they want to hear, or something like that — they can choose to take their position outside the school.
That is what must be assumed. And it had to be mentioned today because there are numerous anthroposophical friends here who have not yet participated in the work of this school. Precisely because so many new friends have joined us today, we had to wait so long for this lesson to begin, and we also had to listen to this introduction before the lesson began, so in a sense today's lesson is a kind of preparation. I will hold a second lesson, the time of which I will announce later, but no friends other than those who are already here today will be able to participate in this second lesson. So I ask those who come later to please be patient. We will not be able to proceed at all if new people arrive every time a lesson is held here. Today's lesson must exhaust what membership can be at first. Certainly, one can become a member, but only those who are already here today can participate in the next lesson. It will only be a continuation of today's lesson.
Now I would like to begin today — without you taking any notes at first, just listening — by reciting the mantric formula here, which points to that which, throughout all ages — first originating from the mysteries, but then for the mysteries originating from the writing in the stars, in the entire cosmos — resounds into the human soul, into the human heart, resounds as the great call to human beings to strive for a true knowledge of themselves. This call: “O human being, know thyself!” resounds from the entire cosmos.
If we look up at the fixed stars, those stars that stand in particularly clear writing in the zodiac, those fixed stars that, through their juxtaposition in certain forms, express the great cosmic writings, then for those who understand this writing, the content of the world word is first struck: “O man, know thyself!”
If we look up at what the wandering stars do in their movements, first the sun and moon, but also the other changing stars that belong to the sun and moon, then the movements of these changing stars reveal how the content of the world-powerful, soul-powerful world word is revealed in the forms of the stationary stars, just as the movements of the changing stars reveal the content of the heart, the world heart, and the mind.
And through what we experience in the elements that are around us outside the sphere of the earth, in which we participate, which also enter into us through our skin, through our senses, through everything we have in us, and work in our own bodies — earth, water, fire, air — through this, the impulse of will is poured into these words.
And so we can let this world word, which resounds to human beings, work on our soul with the mantric words:
O human being, know thyself!
Thus resounds the world word.
You hear it with the power of your soul,
You feel it powerfully in your spirit.Who speaks so powerfully to the world?
Who speaks so heartfeltly?
Does it work through the vast radiance of space
Into the experience of being in your mind?
Does it sound through the waves of time
Into the stream of becoming in your life?Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time,
Creates the word, feeling yourself alien
In the emptiness of space,
Because you lose the power of thought
In the stream of time's destruction.
My dear friends, my dear sisters and brothers, there is no knowledge that does not touch upon the spiritual world; everything that is called knowledge and that is not either researched from the spiritual world or communicated by those who can research in the spiritual world is not real knowledge. For man must be clear about this when he looks around in the world, in the realms of nature, sees what color upon color, what splendor upon splendor reveals itself, what lives above in the shining stars, what is in the warming sun, what sprouts below from the depths of the earth: there is something sublime, great, beautiful, and wise in all of this. And human beings would be doing a great injustice if they were to pass by this beauty, this sublimity, this power, this wisdom. When humans become esoteric, when they approach true knowledge, they must also have a sense for what surrounds them in the world, an open, free sense. For during the time between birth and death, during their earthly existence, it is incumbent upon them to draw their strength from the forces of the earth and to do their work within the forces of the earth.
But as true as it is that human beings must truly participate in all that surrounds them in the outer realm, color by color, tone by tone, warmth by warmth, star by star, cloud to cloud, nature being to nature being in the outer realm, it is equally true that when man looks out at all that his senses can convey to him that is great, powerful, sublime, wise, and beautiful, he does not find what he himself is. It is precisely when he has a true sense of the sublime, the beautiful, the great in his surroundings in earthly life that he becomes aware of this: in this bright, light realm of the earth, the innermost source of his own being is not present. It is elsewhere. And the full realization of this leads people to seek that state of consciousness which transports them to what we call the threshold of the spiritual world. This threshold, which lies immediately before an abyss, must be approached and remembered: in all that surrounds us on earth in our earthly existence between birth and death, the original source of the human being is not to be found.
Then we must know that at this threshold stands a spirit figure called the Guardian of the Threshold. This guardian of the threshold ensures, in a way that is beneficial to human beings, that they do not approach this threshold unprepared — without having experienced in the depths of their soul the feelings I have just spoken of.
But then, when the human being is truly prepared with inner seriousness for spiritual knowledge — whether he acquires it in clairvoyant consciousness or receives it communicated to his healthy common sense, for both are possible — In both cases, he must either see or know in relation to the guardian of the threshold — only then is it possible for the guardian of the threshold to truly extend a guiding hand and allow the person to look across the abyss. Where the person stands in his innermost being, where he has his origin, there lies first — beyond the threshold — the uttermost darkness.
My dear friends, my dear sisters and brothers, we seek light in order to see our own human nature in its origin. Darkness spreads out before us. This light that we seek must shine forth from the darkness. And it only shines out of the darkness when we become aware of how the three fundamental impulses of our soul life, thinking, feeling, and willing, are held together here in this earthly existence by our physical body. Thinking, feeling, and willing are connected in physical earthly existence.
If I were to sketch how this is connected, I would have to draw it like this [see page 748]: Thinking [yellow]; feeling extends into thinking [green]; willing extends into feeling [red]. So that the three are connected for human beings in earthly existence.
Human beings must learn to feel that the three are separate from one another. And if they increasingly make the meditations recommended to them here by the school the powerful content of their soul life, they will notice that this approaches them [it is drawn again\; Thinking [yellow] becomes free, detaches itself from its connection with feeling, feeling [green] becomes separate; willing [red] becomes separate. For human beings learn to perceive without their physical body.
The physical body has held together thinking, feeling, and willing, pressing them together [an oval is drawn around the first drawing]; here [in the second drawing of thinking, feeling, willing] the physical body is not present.
Through the meditations he receives here at the school, the human being gradually comes to feel himself outside his body; and he enters that state in which what is the world becomes his Self, and what was his Self becomes the world for him. Standing here on earth in our earthly existence, we feel ourselves to be human beings; we say, becoming inwardly aware: this is my heart, this is my lung, this is my liver, this is my stomach. We refer to what we call our organs, what we call the physical human organization, as our own. And we point upwards: that is the sun, that is the moon, those are the stars, the clouds, that is the tree, the river. We describe these entities as existing outside ourselves. We are inside our organs. We are outside of what we point to: that is the sun, that is the moon, those are the stars, and so on.
When we have prepared our soul sufficiently so that it can perceive without the body, that is, outside the body in the spiritual universe, then the opposite consciousness occurs for us. We speak to the sun as we now speak to our heart here in earthly existence: That is my heart. We speak to the moon: That is the creator of my form. We speak to the clouds in much the same way as we speak to our hair on earth. We call what are members of the universe for earthly human beings our organism. And we point out: Behold, a human heart, a human lung, a human liver: that is objective, that is the world. Just as we here look at the sun and moon from the human perspective when we see the world in our physical bodies, so we look from the universe in such a way that the sun and moon and stars and clouds and rivers and mountains are within us, toward the human being who is our outer world. The difficulty lies only in the spatial conditions. And this difficulty is overcome.
So we perceive, as soon as we have stepped out of our physical body with our thinking: this thinking is one with all that is revealed in the fixed stars. Just as we call the brain our own here, addressing it as the tool of our thinking, so we begin to perceive the fixed stars, namely the fixed stars of the zodiac, as our brain when we are outside in the world and look down on human beings as those who are now outside ourselves.
And what circles as the wandering stars, we perceive as that which is our feeling. Our feelings then weave in the course of the sun, in the course of the moon, in the course of the other changing stars. Yes, between what we experience as thinking in the stationary stars—world thinking—and feeling, the sun within ourselves, and between feeling and willing lies the moon, which we feel within ourselves. [The sun sign is placed between the yellow and green of the second drawing, and the moon sign is placed between the green and red.] And simply by meditating on this figure, there lies in this figure the power to draw ever closer to a spiritual perception. One only has to realize that what is expressed in these words I am saying here can really be experienced inwardly: going out of the physical body, expanding over the cosmos, feeling the limbs of the cosmos — sun and moon, stars, and so on — as one's own organs, looking at human beings as our outer world.
But we must be completely clear about this: our thinking, our feeling, our willing become a trinity out of a unity that they are only through the physical body on earth. And we learn to feel this trinity when we look first and foremost at thinking itself.
Dear friends, dear sisters and brothers, this thinking that human beings practice here on earth between birth and death is, in fact, a corpse. It does not live. No matter how beautiful, sublime, or great the thoughts that human beings may conceive in their brains about the earthly world around them, these thoughts do not live. They lived in their pre-earthly existence. These thoughts lived when we had not yet descended into the physical world, but lived as spiritual-soul beings in the spiritual-soul world above. There, the thoughts we have here on earth were alive, and our physical body is the grave in which the dying world of thoughts is buried when we descend to earth. And here we carry the corpse of thoughts within us. And with the corpse of thoughts, not with living thoughts, we think what is in the sensory environment here on earth. But before we descended into this physical world, there was living thinking within us.
My dear friends, one only needs to penetrate oneself again and again with all one's inner force and power with this truth: You come to develop a knowledge in your consciousness that this is so. In this way you get to know the human being. You get to know him in such a way that you look at him and see: there is the human head. This human head is the bearer and foundation of earthly corpse thinking. From it sprout, but dead, the thoughts that pour forth from what is perceived through the eyes, through the ears, through the sense of warmth, through other senses. There we look at the thinking that relates to the earth.
But we gradually learn to see through this thinking. Behind it, in the spirit cell of the human head, there is still the echo of the true, living thinking in which we lived before we descended into the physical world. If you look at the human being [the outline of a head is drawn], then – actually, you are looking at their dead thinking at first [red of the head] —, but behind this dead thinking, in the head-spirit cell, is living thinking [yellow part of the head]; and this living thinking has brought with it the power to form our brain in the first place. The brain is not the producer of thinking, but the product of prenatal living thinking.
If we look at human beings with a properly developed consciousness, we see that they reveal earthly, dead thinking on the surface of their heads; if we look into the spirit cell behind it, we see living thinking, which is actually like a will that we perceive as will in the human motor system, which is actually dormant within us. For we do not know how the thought descends—when it intends to will this or that—into our muscles and so on. Let us look at what lives in us as will: we see the will as thinking in the spiritual cell behind the thinking directed toward the sensory. But then this will, which we perceive as thinking, is creative for our thinking organ; this thinking is no longer human thinking, this thinking is world thinking.
If we can understand human beings in such a way that we can, as it were, see through earthly thinking to the thinking that first laid the foundation for earthly thinking in the brain, then sensual thinking flows away into the nothingness of the world and eternal thinking arises like a will.
We bring all this to consciousness when we let the mantric words work within us:
Behind the light of the senses of thinking,
As in the dark cell of the spirit
Willing rises from the depths of the body;
Let flow through the strength of your soul
Dead thinking into the nothingness of the world;
And the will, it strangles
As world thought creation.
This imagination must gradually appear before you, my dear friends, this imagination that the dead thoughts radiate from the head, directed toward the sensory world. Behind this lies—at first as darkness—the true thinking that shines through the sensory thoughts, which the brain first creates when the human being descends from the spiritual world into the physical. But this is like a will. And then one sees how the will rises up from the human being [a few white lines from bottom to top], spreads out, and becomes world thinking in the head [white form in the head], because what lives in the will as thinking is already world thinking.
One should therefore seek to understand better and better, to comprehend more and more, to bring more and more vividly to life the mantric thoughts that can be placed in the soul with these words in the following way: [The first stanza is now written on the board; see pages 748-749]
See behind the light of the senses of thinking,
As in the dark cell of the mind
— so one must look behind thinking — [“behind” is underlined]
Will arises from the depths of the body;
— now one must become strong in the soul, let ordinary sensory thinking flow away —
Let flow through your soul's strength
Dead thinking into the world's nothingness;
And the will arises
As world thought creation.
These seven lines actually contain the secret of human thinking in its connection with the universe.
One must not claim to comprehend these things with the intellect. One must let these things live in the mind as meditation. And these words have power. They are harmoniously constructed. “Thinking,” “willing,” “world nothingness,” “willing,” and “world thought creation” [these words are underlined on the board] are combined here in an inner organization of thought so that they can have an effect on the imaginative consciousness.
Just as we can look at the human head, which becomes a means for us to look into the creation of world thought, so we can look at the human heart as the representative, the physical representative, the imaginative representative of the human soul. Just as thinking is the abstract representative of the human spirit, so we can look at the human heart as the representative of feeling. Again, we can look into feeling as it is directed toward the earthly being in human earthly existence between birth and death; we can look into feeling, but now not behind feeling, but into feeling. [Drawing: yellow oval with yellow hatching.] For just as we perceive the creation of world thoughts in the spirit cell behind thinking, so in feeling, whose representative is the heart, we perceive in feeling, flowing through feeling, something that enters and leaves the whole cosmos in the human being: we perceive world life, world life that becomes human soul life in the human being.
If it must say [in the first verse]: “behind the light of the senses of thinking,” then it must now say: “in feeling” in the second mantra, which must be harmoniously interwoven with the first:
[This second verse is now written on the board:]See in the soul's weaving of feeling,
How in the twilight of dreams
Life flows from distant worlds;
Let human feelings quietly fade away in sleep through the tranquility of the heart;
And the life of the world haunts
As the power of human beings.
[This second stanza is now written on the board:]
See in the soul's agony of feeling,
As in the twilight of dreams
Feeling is only waking dreaming. Feelings are not as conscious to humans as thoughts. They become as conscious to him as the images of dreaming. Thus, feeling is dreaming while awake. Therefore it is said:
See in the soul's anguish of feeling,
As in the twilight of dreams
[Writing continues:]
Life
—here [in the first verse] “will” flows up from the depths of the body; but here, from worlds afar, “life” flows into the soul's anguish - [The word “life” is underlined and the mantra line is continued.]
from distant worlds flows;
[Four horizontal arrows are drawn in the illustration.]
Now it is a matter of how, as here [in the first verse], thinking should flow into the nothingness of the world through the strength of the soul, so that we now let the dreams of feeling blow away, but instead perceive in the soul's weaving of feeling what flows in as world life. When the dreaming of feeling is completely blown away in sleep, when individual human feeling ceases, then world life weaves its way into human beings:
Life flows from distant worlds
[The writing continues.]
Let sleep come through the peace of the heart
Here [in the first verse] we need strength of soul; here [in the second verse] we need complete inner calm, then the dreams of feeling fade away in sleep, and divine world life flows into the human soul:
Let sleep come through peace of heart
[The writing continues, and the words “drift away,” “world life,” and “human power” are underlined:]
Human feelings drift away silently;
And the life of the world haunts
As the power of human beings.
These seven lines contain the whole secret of human feeling, how it can become independent from unity into trinity. Likewise, we can look at the human limbs in which the will is expressed. When we look at these human limbs in which the will is expressed [drawing: arm, white], we cannot say “see behind,” “see in,” we must say “above,” because thinking flows down from the head into the will [white arrow in the arm], although the human being cannot see this in ordinary consciousness, but the thought flows from the head into the limbs so that the will can work in the limbs.
But then, when we see the will at work in the limbs, when we see in every movement of the arms, in every movement of the legs, how the stream of the will flows, then we also become aware of how a secret thinking lives in this will, a thinking that directly grasps earthly existence in the human being. It is, in essence, our being from previous earthly lives that takes hold of earthly existence through the limbs, so that we have our present existence in this grasping. Thought descends into the limbs. But when we see it in the will of the limbs, how it descends there, this thinking, then we see thinking in the will [drawing: red from the head down into the arm].
Then, as we look with our soul at how thinking lives in the arm, in the hands, in the legs, in the feet, in the toes, thinking that is otherwise hidden from us, then we must see how this thinking is light. Thinking flows as light through arms and hands, through legs and toes. And it transforms the will, which otherwise lives in the limbs as a sleeping will; it transforms the will, and thinking appears as a magical being of will that transports the human being from previous earthly lives, which have become spirit, into the present earthly life:
See beyond the body's effects of will,
As if into sleeping fields of activity
Thought descends from the powers of the head;
Let human will be transformed into light
Through the vision of the soul;
And thinking appears
As a magical being of will.
It works magic, that is, the invisible thinking in the will of the limbs works magically. Only he understands the human being who knows that because we sleep in our will, the thought that is not seen in the will works magically in the limbs as will. And only he understands true magic who first sees this magic as the thought that lives through arms and hands, through legs and toes.
[The third stanza is now written on the board, and the words “thinking,” “transform,” “thinking,” “magical beings of will” are underlined:]
See beyond the physical effects of will,
How in sleeping fields of activity
Thought descends from the powers of the head;
Let human will be transformed by the light
Of the soul's vision;
And thinking appears
As magical beings of will.
This contains the secret of human will, how it works in humans as such a will, creating out of the universe, creating magically.
And so, my dear friends, my dear sisters and brothers, let us consider this as a foundation—at a time I will announce later, we will build further on this foundation—let us consider this as a foundation, meditating again and again, letting the mantric words flow through our souls:
Behind the light of the senses of thinking,
As in the dark cell of the spirit
Wills rise from the depths of the body;
Let flow through the strength of your soul
Dead thinking into the nothingness of the world;
And the will arises
As world thought creation.See in the soul's travail of feeling,
How in the twilight of dreams
Life flows from distant worlds;
Let human feelings quietly fade away
in sleep through the peace of the heart;
And the life of the world haunts
As the power of human beings.See beyond the physical effects of will,
How in sleeping fields of activity
Thought descends from the powers of the head;
Let human will transform itself into light
Through the vision of the soul;
And thinking appears
As a magical being of will.