The Rudolf Steiner Archive

Zwölfte Stunde

Meine lieben Freunde! Wir sprechen zuerst den Spruch, der uns gemahnt an dasjenige, was aus dem Weltenall selber herauskommt wie eine Aufforderung zur Selbsterkenntnis:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Selbsterkenntnis, meine lieben Schwestern und Brüder, ist es ja, was im geistigen Sinne zur Welterkenntnis führen kann. Und oftmals ist es gesagt worden, wie Verständnis da sein muss für das Herausströmen einer wahren geistigen Welterkenntnis aus der geistigen Welt selber; wie der Mensch Verständnis haben muss dafür, dass von denjenigen, die solche Erkenntnis der geistigen Welt vermitteln können, herangetreten werden muss an die Schwelle; dass an der Schwelle der Hüter der Schwelle steht, jener Hüter, der da den Menschen im gewöhnlichen Bewusstsein bewahrt davor, unvorbereitet in die geistige Welt hineinzutreten.

Aber gerade wenn man diesen Hüter kennenlernt, zunächst durch das Verständnis des gesunden Menschenverstandes, dann kennenlernt später - gerade nachdem man das Verständnis durch den gesunden Menschenverstand hat vorangehen lassen - in seiner wahren Gestalt, in seiner wirklichen Wesenheit, dann stellt dieser Hüter dar dasjenige, was als Ermahnungen an uns herantritt, wenn wir im rechten Sinne erstens in die geistige Welt eintreten wollen und dann im rechten Sinne in den Erlebnissen der geistigen Welt drinnenstehen wollen.

Nun ist ja auch oftmals gesagt worden: Dieses Drinnenstehen in der geistigen Welt wird zumeist unrichtig vorgestellt, weil man etwas anderes haben will als dieses wirkliche Drinnenstehen in der geistigen Welt. Man will etwas haben, was ähnlich ist der Sinneswelt. Aber so ist nicht das Drinnenstehen in der geistigen Welt. Es ist einmal übersinnlich, und es kann nicht zu einem Anschauen bloß führen, das ähnlich ist dem sinnlichen Anschauen. Dieses imaginativübersinnliche Anschauen ist eben nur Bild. Es muss zu einem wirklichen Erleben der geistigen Welt führen. Und von diesem Erleben der geistigen Welt haben eben viele von Euch, meine lieben Schwestern und Brüder, viel mehr, als sie denken. Sie sind nur nicht aufmerksam darauf; sie geben nicht acht, wie im Innern des seelischen Erlebens das Geistige waltet und webt. Es waltet und webt; und es handelt sich darum, dass man die intime Aufmerksamkeit aufbringt, dieses Walten und Weben wahrzunehmen.

Daher sollen immer wieder und wieder - weil aus der geistigen Welt unmittelbar heraus in diesen Klassenstunden die Erkenntnisse zu Euch fließen sollen, meine Schwestern und Brüder - es sollen immer wieder und wieder reale Anhaltspunkte gegeben werden, um Euch fühlbar zu machen dieses Drinnenstehen der Seele des Menschen in der geistigen Welt. Und eine solche Anweisung kann die folgende sein. Nehmet irgendeines der Mantren - oder irgendeine andere spruchartige Sache - und sprechet dasjenige, was in einem solchen Mantram liegt. Es kommt gar nicht darauf an, welches es ist, sondern irgendein Mantram, irgendein Mantram, das Ihr sonst auch gut kennt. Für Eure Meditation nehmt irgendein Mantram und sprecht es Euch einmal in der schönsten Art, in der Ihr sprechen könnt, für Euch vor. Macht Ihr es also, so sprecht Ihr Euch, nicht gerade in lautem Ton, sondern in einem sanften, stillen Tone, irgendein Mantram vor:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Und nun, wenn Ihr Euch solch ein Mantram vorgesprochen habt, so versucht Ihr zu spüren, wie das in Euch kraftet, wie das Sprechen ist. Versucht darauf zu kommen, dass Ihr das Sprechen spürt, dass Ihr spürt, was für ein Unterschied in Eurem Leibe ist zwischen dem Zustand, wo Ihr schweigt, und dem Zustande, wo Ihr sprecht. Also versuchet, das Sprechen zu spüren in Euren Organen, so wie es verläuft. Ihr werdet es spüren als allerlei Druck und Wellenzug eben in den Sprachorganen.

Und wenn Ihr das gespürt habt, dann frägt Ihr Euch: Wenn ich etwas denke, wozu ich in der Gegenwart veranlasst bin durch das, was mir ein Mensch sagt, oder was ich dadurch denke, dass irgendein äußeres Ereignis auf mich einen Eindruck macht, ich mache mir klar — wenn ich so etwas denke, wozu ich in der Gegenwart veranlasst werde -: Wie ist das, kann ich das auch spüren?

Nun, wenn Ihr gelernt habt, das Sprechen zu spüren, dann werdet Ihr leicht auch spüren können das Denken, das unmittelbar durch eine solche Gegenwart veranlasst ist. Ihr könnt das Denken dann auch spüren. Es ist leichter und leiser zu spüren als das Sprechen, aber es ist zu spüren. Und Ihr könnt lernen an dem Sprechenspüren das Denkenspüren, das Denkenempfinden.

Dann werdet Ihr, so wie Ihr das Sprechen spürt, auch das Denken spüren können, tasten können, innerlich tasten können, innerlich wahrnehmen können, und zwar so [Seite 775; es wird gezeichnet: Kopfumriss weiß]: Wenn das Sprechen so zu spüren ist, dass es etwa an diese Stelle hierher verlegt werden muss [rot], so werdet Ihr das Denken spüren über dieser Stelle, also hier oben das Denken spüren [grün]; etwas gegen das Hinterhaupt zu gelegen werdet Ihr das Denken spüren.

Es ist gut, solch eine Übung zu machen, denn es leitet eine solche Übung überhaupt dazu an, intime Selbstbeobachtung zu machen.

Und dann geht Ihr so vor, meine lieben Schwestern und Brüder, dass Ihr jetzt einen Gedanken in Euch regsam macht, der ein Erinnerungsgedanke ist, etwas, was Ihr gedacht habt vor Tagen, Wochen, Monaten, was Ihr aber genau regsam in Euch machen könnt, und versucht dann, einen solchen Erinnerungsgedanken zu verspüren, zu empfinden; und Ihr werdet das Gefühl haben: Den empfindet Ihr unter der Sprachlokalität, den empfindet Ihr also hier unten, unter der Sprachlokalität [gelb]. Und Ihr werdet etwa Euch sagen: Wenn ich spreche, so erlebe ich das in der Gegend meiner Sprachorgane; wenn ich denke, erlebe ich das im Haupte darüber; wenn ich erinnere, erlebe ich das unter dem Sprechen.

Wird das für Euch eine intime Erfahrung, fühlt Ihr wirklich so, dann habt Ihr etwas geistig erfasst, was überhaupt der Anfang eines weitergehenden geistigen Erfassens schon sein kann. Nur ist große Abgeschlossenheit von den anderen Erlebnissen des Tages notwendig, um so etwas zu verspüren. Es ist nicht gut, sich zu sagen: Nun ja, damit ich eine solche Abgeschlossenheit erringen kann, muss ich mich einmal auf ein paar Wochen zurückziehen, wo gar keine Menschen sind, wo mich nichts stört, wo ich absolute Ruhe habe, meinetwillen nach einer Hütte am Montblanc mich zurückziehen, um dieses zu vollbringen. - Es ist nicht gut, dieses so zu denken, denn da kommt man ewig nicht weiter, wenn man so denkt; sondern das Beste ist: mitten drinnenstehen in dem Trubel des Lebens, allem ausgesetzt sein, was das Leben vom Morgen bis zum Abend bringt, und dennoch durch die eigene Gewalt der Seele aussondern können eine Zeit, die noch so kurz sein mag, wo man ganz außerhalb des Trubels der Welt, aber mitten drinnensteht und doch ganz außerhalb, rein durch die Gewalt seines Inneren ganz außerhalb. Das ist das Beste. In die Einsamkeit sich zurückziehen, um Ruhe zu haben, das ist nicht dasjenige, was eigentlich so wirksam ist, sondern durch seine eigene Gewalt die Einsamkeit zu erzeugen: Das ist dasjenige, was unbedingt und sicher zum Ziele führen kann. Und dann wird so etwas eine gute Grundlage sein, um in derjenigen Art meditieren zu können, die ja notwendig ist.

Ihr habt Mantren kennengelernt, meine lieben Schwestern und Brüder, die gewissermaßen still aus der Seele heraus gesprochen werden. So sind ja die ersten Mantren gewesen während dieser Klassenstunden. Wir sind aber vorgeschritten zu solchen Mantren, welche zum Teil aus der Seele heraus klingen, zum Teil auch vorgestellt werden mussten als ein Tönen, das aus den Weltenweiten zu uns herankommt; wo wir also nicht innerlich meditierend sprechen, sondern wo wir innerlich meditierend hören; wo wir uns in die Lage versetzt denken, dass wir hören dasjenige, was zu uns, sei es aus den Weiten, sei es auch von Geistwesen, gesprochen wird. Und gerade auf dieses Sichhineinversetzen in eine Lage, wo andere Wesenheiten zu uns sprechen, gerade auf dieses Sichhineinversetzen in eine solche Lage kommt es auch an, um wirklich innerlich zu erzeugen die Seelenverfassung, die sich darinnenfühlt in der geistigen Welt.

Sehen Sie, zu diesem Ziele soll das heutige Mantram gegeben werden. Da soll die Seele sich vorstellen, dass sie ganz schweige, dass sie absolut schweige. Aber es soll die Seele sich vorstellen, dass sie schon jenseits der Schwelle, schon in der geistigen Welt drinnen vor dem Hüter steht, und die Seele dreierlei Töne vernimmt, indem sie selber ganz schweigt, dreierlei Töne vernimmt. Der erste Ton klingt aus dem weiten Weltenall. Der zweite kommt von dem Hüter. Und der dritte kommt von denjenigen Wesen, die dann nachher während des Mantrams bezeichnet werden. So soll gedacht werden dasjenige, was als Mantram heute vor Eure Seele tritt.

So, aus den Weiten der Welt, tönt von allen Seiten herankommend:

Vernimm des Denkens Feld.

Es handelt sich also darum, über die wahre Wesenheit des Denkens aufgeklärt zu werden durch ein geistiges, seelisches Welterlebnis.

Dann spricht der Hüter. Also nachdem verklungen ist dasjenige, was aus den Weiten der Welt an uns herantönt - wir müssen in dieser Situation geistig drinnen leben -, dann spricht der Hüter. Die nächsten drei Zeilen sagt der Hüter:

Es spricht, der dir die Wege
Von Erdensein zu Erdensein
Im Geisteslichte weisen will.

Das ist des Hüters Sprache.

Dann spricht das Engelwesen, das uns den Weg geleitet von Erdensein zu Erdensein:

Blick’ auf deiner Sinne Leuchtewesen.

Das ist also das Wesen, das als Engelwesen, als Angelos, uns von Inkarnation zu Inkarnation leitet. Das spricht diese Zeile. Wir hören sie in innerem, sinnendem Leben.

Wiederum spricht der Hüter:

Es spricht, der dich zu Seelen
Im stoffbefreiten Seinsgebiete
Auf Seelenschwingen tragen will.

Und es spricht das über uns sorgende Wesen aus der Hierarchie der Archangeloi die nächste Zeile:

Blick’ auf deines Denkens Kräftewirken.

Das geht hinauf, wo die Archangeloi sind.

Erst war es: «Blick’ auf das Leuchten der Sinne.» In Wirklichkeit ist ja die Sache so, dass man meint im sinnlichen Leben, dass die Sonne leuchtet und die Sinne nicht leuchten; in Wirklichkeit ist es aber so, dass auch unsere Sinne leuchten, dass aber nur, während unsere Sinne leuchtend wahrnehmen, dieses Leuchten von uns nicht bemerkt wird. Da ermahnt dann das Wesen, das zu uns gehört aus dem Reiche der Angeloi: «Blick’ auf deiner Sinne Leuchtewesen.»

Im Allgemeinen denken wir im gewöhnlichen Bewusstsein; aber wir erfassen das Denken nicht, wir spüren es nicht, wir empfinden es nicht. Das Wesen, das zu uns gehört aus dem Reiche der Archangeloi, mahnt: «Blick’ auf deines Denkens Kräftewirken.»

Nun geht es hinauf zu dem Reich, wo die Archai sind. Der Hüter mahnt in drei Zeilen, wir sollen das Wesen aus der Reihe der Archai hören mit seiner Mahnung. Die nächsten drei Zeilen sind die Zeilen des Hüters:

Es spricht, der unter Geistern
Im erdenfernen Schöpferfelde
Den Daseinsgrund dir geben will.

Ich könnte auch sagen, den «Daseinsthron», aber besser ist es zu sagen, den «Daseinsgrund» dir geben will, der dich also auf einen Geistesboden stellen will im geistigen Felde, geradeso wie du hier im sinnlichen Felde auf dem physischen Boden stehst.

Nachdem der Hüter der Schwelle so gesprochen hat, spricht das Wesen aus der Reihe der Archai:

Blick’ auf der Erinnerung Bildgestalten.

Es ist das Dritte. Erstens auf das Leuchten der Sinne sollen wir sehen, dann auf des Denkens Kräftewirken in uns, dann auf dasjenige, was tief unten liegt, unter der Sprache liegt, was in den Erinnerungsbildern liegt: «Blick’ auf der Erinnerung Bildgestalten.»

Da haben wir selber mit schweigender Seele angehört das dreifache Sprechen zu uns: Das Sprechen aus dem Kosmos in der allerersten Zeile: «Vernimm des Denkens Feld»; haben in den jeweiligen drei Zeilen, die zwischen den eigentlichen Hierarchie-Ermahnungen liegen, den Hüter sprechen gehört und dann die Wesen, die zu uns gehören aus den Reichen der Hierarchien selber, immer die eine paradigmatische Zeile, die eigentlich im Tiefsten zu unserem Wesen sprechen soll. Sodass der ganze Zusammenhang- ich werde ihn dann aufschreiben - dieser ist:

Vernimm des Denkens Feld:

Es spricht, der dir die Wege
Von Erdensein zu Erdensein
Im Geisteslichte weisen will:
Blick’ auf deiner Sinne Leuchtewesen.

Es spricht, der dich zu Seelen
Im stoffbefreiten Seinsgebiete
Auf Seelenschwingen tragen will:
Blick’ auf deines Denkens Kräftewirken.

Es spricht, der unter Geistern
Im erdenfernen Schöpferfelde
Den Daseinsgrund dir geben will:
Blick’ auf der Erinnerung Bildgestalten.

[Das Mantram I wird nun an die Tafel geschrieben und gleichzeitig in der ersten Zeile «Denkens» und jeweils die letzte Zeile von Teil 1, 2, 3 unterstrichen; siehe Seite 774]

I. Vernimm des Denkens Feld:

1. Es spricht, der dir die Wege
Von Erdensein zu Erdensein
Im Geisteslichte weisen will:
Blick’ auf deiner Sinne Leuchtewesen.

2. Es spricht, der dich zu Seelen
Im stoffbefreiten Seinsgebiete
Auf Seelenschwingen tragen will:
Blick’ auf deines Denkens Kräftewirken.

3. Es spricht, der unter Geistern
Im erdenfernen Schöpferfelde
Den Daseinsgrund dir geben will:
Blick’ auf der Erinnerung Bildgestalten.

Damit haben wir dasjenige, was als Mahnung für unsere Selbsterkenntnis heraustönt aus den drei niederen Hierarchien, innerlich seelisch erlebt:

das erste aus der Hierarchie der Angeloi
das zweite aus der Hierarchie der Archangeloi
das dritte aus der Hierarchie der Archai.

[«Angeloi» wird neben Teil 1, «Archangeloi» neben Teil 2, «Archai» neben Teil 3 geschrieben.]

Bevor die Übung angestellt wird, kann die Konzentration in der Seele dadurch bewirkt werden, dass man sich ein ganz bestimmtes Bild vor die Seele rückt, dieses Bild [es wird auf die linke Tafel gezeichnet]: Ein Auge, das nach oben blickt [Auge]; das den Kreis der höheren Hierarchien vernimmt [Kreisbogen], welche die Kräfte der Welt auf das Auge einströmen lassen [obere Strahlen], und das dann vernimmt den Kreis der unteren Hierarchien [Wellenlinie], die sich hinaufranken zu den höheren Hierarchien und die Strahlen weiter zum Menschen schicken [untere Strahlen].

Dieses Bild, man ruft es sich vor die Seele, dass es dastehe: Das hinaufblickende Auge, die beiden Linien - die runde, die Wellenlinie -, die Strahlen, die heruntergehen. Und man stellt sich vor, während man die Übung macht, ohne dass man weiter an dieses Bild denkt - während man die Übung macht, wird das Bild vor der Seele stehen bleiben -: das Bild dieses hinaufblickenden Auges. Dann vernimmt man wiederum das Tönen von allen Seiten des Kosmos:

Vernimm des Fühlens Feld.

Es spricht dann der Hüter die nächsten drei Zeilen:

Es spricht, der als Gedanke

Aus Geistes-Sonnenstrahlen

Dich zum Weltendasein ruft.

Es ist schon eine höhere Sprache, die Sprache, die herausklingt aus höherer Hierarchie. Während wir hier [beim ersten Mantram] immer nur aufmerksam gemacht werden auf das, was schon in uns ist, werden wir hier angesprochen vom Hüter in diesem Mantram so, dass wir nicht nur zum Schauen unserer Sinne, unseres Denkens, unserer Erinnerungen gerufen werden, sondern gerufen werden zu vernehmen, wie wir in die Welt, in das Weltendasein selbst hineingerufen werden. Das tönt heraus aus der Hierarchie der Exusiai.

Dann spricht es heraus von dem Wesen, das zu uns gehört aus der Hierarchie der Exusiai:

Fühl’ in deines Atems Lebensregung.

Es spricht wieder der Hüter die nächsten drei Zeilen:

Es spricht, der Weltendasein
Aus Sternen-Lebenskräften
Dir in Geistesreichen schenket.

Dann spricht das Wesen aus der Hierarchie der Dynamis heraus:

Fühl’ in deines Blutes Wellenweben.

Da müssen wir das Weben der Welt fortgesetzt denken - fühlen eigentlich - in dem Wellenweben unseres Blutes.

Und wiederum spricht der Hüter, jetzt uns mahnend, dass wir hören sollen das, was ein Wesen aus der Reihe der Kyriotetes spricht:

Es spricht, der dir den Geistes-Sinn
In lichten Götter-Höhenreichen
Aus Erdenwollen schaffen will.

Dann spricht dieses Wesen aus der Reihe der Kyriotetes:

Fühl’ der Erde mächtig Widerstreben.

Nur wenn man dieses mächtige Widerstreben der Erdenkräfte fühlt, kann man richtig in die reine geistige Welt hineindringen.

Sodass also das Erleben dieses Mantrams also klingen muss:

Vernimm des Fühlens Feld:

Es spricht, der als Gedanke
Aus Geistes-Sonnenstrahlen
Dich zum Weltendasein ruft:
Fühl’ in deines Atems Lebensregung.

Es spricht, der Weltendasein
Aus Sternen-Lebenskräften
Dir in Geistesreichen schenket:
Fühl’ in deines Blutes Wellenweben.

Es spricht, der dir den Geistes-Sinn
In lichten Götter-Höhenreichen
Aus Erdenwollen schaffen will:
Fühl’ der Erde mächtig Widerstreben.

Es ist das Hinaufsteigen in die Reihe der zweiten Hierarchie, wo Selbsterkenntnis dadurch in uns angeregt wird, dass wir von einem Wesen, das zu uns gehört aus der Reihe der Exusiai, ermahnt werden; dass wir zuerst ermahnt werden von dem Hüter, dass ein solches Wesen zu uns sprechen wird.

Nun, meine lieben Schwestern und Brüder, wir denken im Erdenleben; unsere Gedanken sind fast Nichtigkeiten. Wenn aber ein Wesen aus der Reihe der Exusiai denkt, so denkt es uns. Unser Ich ist gedacht. Und es ist seiend als Gedanke eines Wesens aus der Reihe der Exusiai. Sprechen wir auf der Erde «Ich» zu uns, worauf schauen wir dann? Ja, dieses Ich: Wenn wir sprechen «Ich» [es wird gezeichnet: Kreis mit dem Wort «Ich», gelb], wir schauen zurück auf dieses Ich [rote Pfeile], sprechen das Wort Ich aus. Aber ein Wesen aus der Reihe der Exusiai [grüne Linie], bei dem ist dieses Ich Gedanke, aber realer, wirklicher Gedanke. Wir sind dadurch, dass wir gedacht werden von Wesen aus der Reihe der Exusiai. Und wenn wir selber zu uns «Ich» sprechen, so konstatieren wir eigentlich, dass wir von Götterwesen gedacht werden. Und in diesem Gedachtwerden von Götterwesen besteht unser höheres Sein.

Dann: Ein Wesen aus der Reihe der Dynamis ermahnt uns, wie wir das Geistesdasein geschenkt erhalten von ihm aus den Lebenskräften, die es den Sternen entnimmt.

Und ein Wesen aus der Reihe der Kyriotetes ermahnt uns, dass dasjenige, was in uns als Wollen auf der Erde lebt, hinaufgezogen wird in die Himmelshöhen und in der Umwandlung, die es da erfährt, unser Erdenwollen uns wiedergegeben wird, sodass wir es dann auch im Geisteswollen brauchen können. Erdenwollen ist nur eine Umwandlung des Geisteswollens. Das Erdenwollen wird stetig hinunter- und hinaufgetragen. Oben ist es Himmelswollen; unten ist es Erdenwollen. Daran ermahnt uns zum Schluss der Hüter, denn das Wesen aus der Reihe der Kyriotetes sagt: «Fühl’ der Erde mächtig Widerstreben.» Wenn man den Widerstand der Erde empfindet, empfindet man die Wohltat, die gnadevolle Erteilung von Kräften aus Himmelshöhen.

[Das Mantram II wird nun an die Tafel geschrieben und gleichzeitig in der ersten Zeile «Fühlens» und jeweils die letzte Zeile von Teil 1, 2, 3 unterstrichen; siehe Seite 775:]

II. Vernimm des Fühlens Feld:

1. Es spricht, der als Gedanke
Aus Geistes-Sonnenstrahlen
Dich zum Weltendasein ruft:
Fühl’ in deines Atems Lebensregung.

2. Es spricht, der Weltendasein
Aus Sternen-Lebenskräften
Dir in Geistesreichen schenket:
Fühl’ in deines Blutes Wellenweben.

3. Es spricht, der dir den Geistes-Sinn
In lichten Götter-Höhenreichen
Aus Erdenwollen schaffen will:
Fühl’ der Erde mächtig Widerstreben.

So ist also der Verlauf dieses zweiten Mantrams:

Vernimm des Fühlens Feld:

Es spricht, der als Gedanke
Aus Geistes-Sonnenstrahlen
Dich zum Weltendasein ruft:
Fühl’ in deines Atems Lebensregung.

Es spricht, der Weltendasein
Aus Sternen-Lebenskräften
Dir in Geistesreichen schenket:
Fühl’ in deines Blutes Wellenweben.

Es spricht, der dir den Geistes-Sinn
In lichten Götter-Höhenreichen
Aus Erdenwollen schaffen will:
Fühl’ der Erde mächtig Widerstreben.

Das erste tönt aus der Reihe der Exusiai
das zweite aus der Reihe der Dynamis
das dritte aus der Reihe der Kyriotetes.

[«Exusiai» wird neben Teil 1, «Dynamis» neben Teil 2, «Kyriotetes» neben Teil 3 geschrieben]

Und wiederum zum Schluss, damit wir uns erinnern, was wir für ein Bild vor uns hingestellt haben, nachdem das alles in uns abgelaufen ist, damit wir ein deutliches Erleben davon haben, stellen wir wiederum uns das Bild - von dem wir uns aber vorstellen, dass es immer vor unserer Seele gestanden hat während der ganzen Übung -, das stellen wir wiederum vor unsere Seele hin.

[Dieses nach dem Anschreiben des Mantrams «Vernimm des Denkens Feld» bereits an der linken Tafel entwickelte Bild wird nun noch einmal auf die rechte Tafel gezeichnet: Auge, Kreisbogen, obere Strahlen, Wellenlinie, untere Strahlen.]

Das Hinaufsteigen in die Reihe der Seraphine, Cherubine und Throne soll ja dann hinzugefügt werden zu diesem in der nächsten Klassenstunde. Jetzt aber ist begreiflich zu machen, noch deutlicher, was das Ganze für einen Sinn hat.

Meine lieben Schwestern und Brüder, an uns trat heran im Beginne der heutigen Klassenstunde die Formel, die aus dem Weltendasein, aus dem Weltenwesen heraus uns mahnt an Selbsterkenntnis. Selbsterkenntnis, wurde gesagt, führt zur Welterkenntnis; aber nur, wenn wir das Selbst in Verbindung setzen können mit der Welt.

Aber das Selbst steht nicht zu einem äußeren Naturwesen oder Naturvorgang in einer ihm eigentümlichen Beziehung, sondern allein zu dem, was in der geistigen Welt ist. Da sind die Wesen der Hierarchien. Wollen wir also wirklich eindringen in unser Selbst, in unser Ich, dann müssen wir erleben nicht mit der äußeren Natur zusammen, sondern dann müssen wir erleben mit den Wesenheiten aus den Hierarchien zusammen. Denn dasjenige, was von der äußeren Natur aus wir als unser Ich ansprechen können, das ist ja nur der äußere nichtige Abglanz des Ich. Das wahre Ich steht in demselben Reiche, in dem da stehen diese Wesenheiten der höheren Hierarchien. Sobald man also in die wahre Selbsterkenntnis eintritt, muss man eintreten in die Reihen der höheren Hierarchien. Dann muss man die Sprache der höheren Hierarchien vernehmen.

Dass man das mit aller Kraft tue, dass man das nicht zu einer bloßen blutleeren Theorie macht, sondern dass man es mit aller Kraft tue, dazu sind die Ermahnungen des Hüters der Schwelle, die immer dazwischenstehen, da. Dass das Ganze in der Meditation mit der nötigen Majestät an uns herantritt, dazu sind die zwei - und wie wir demnächst hören werden, drei - gewaltigen Ermahnungen aus dem Kosmos: «Vernimm des Denkens Feld», «Vernimm des Fühlens Feld» da.

Nur wenn wir in diesem Sinne uns lebendig drinnen fühlen in dieser dreifachen Art der Sprache, wenn wir uns in der geistigen Welt auf diese Art mantrisch erleben, dann können uns die Dinge wirklich vorwärtsbringen. Denn nur dann haben wir den Dingen gegenüber die richtige Stimmung. Diese Stimmung müssen wir vor allen Dingen suchen. Denn die eigentliche innere Weihe, die da sein muss, wenn die Meditation zur Einweihung beitragen soll, diese eigentliche innere Weihe, die kommt ja nur durch die Stimmung, durch jene Stimmung, durch die wir eine Weile gegenüber der äußeren Welt wie entrückt sind, einzig und allein nur in dem leben, was Inhalt und Gegenstand der Meditation ist. Wenn wir uns so ganz lebendig hineinversetzen, die Selbsterkenntnis nicht nur ein Hineinbrüten in unser Inneres ist, sondern ein ausführliches Gespräch ist mit Welt, Hüter und Hierarchien, dann finden wir uns in wahre Selbsterkenntnis hinein.

Es sollte im Grunde genommen sogar von uns vermieden werden, an eine solche Sache dann zu denken, wenn wir nicht zugleich die Stimmung dafür aufbringen können. Wir sollten gerade eine solche Sache, wie die heute vorgebrachte, nur dann denken, wenn wir wirklich im Innern der Seele diese Stimmung aufbringen können, die einfach darinnen liegt, dass empfunden wird, wie das Majestätische aus Weltenweiten, kosmischen Fernen, wie mit einem Weltendonner zu uns dringt; dass in sanfter, mahnender Stimme dazwischen tönt, was vom Hüter der Schwelle kommt; und dass dann in eindringlicher Weise zu unserer Seele spricht der eine der Hierarchen selber.

Wir sollten nur dann, wenn wir uns immer auch an dieses erinnern, und wenn wir aufbringen die Gefühle, die mit dieser Erinnerung an dieses zusammenhängen, wir sollten eigentlich auch nur an diese Mantren denken, uns innerlich mit diesen Mantren in Verbindung setzen, damit wir sie auch innerlich nicht entweihen, dadurch in ihrer Kraft entweihen, dass wir sie mit dem gewöhnlichen, trockenen, philistrrösen Denken denken, mit dem wir sie ja denken, wenn wir uns nicht erst in die entsprechende Seelenstimmung versetzen.

Und wir sollten daraus, dass das so ist, auch die innere Seelenstimmung bekommen, um zu fühlen, dass Selbsterkenntnis des Menschen etwas Feierliches, Ernstes, Heiliges ist und dass eigentlich diese Dinge nur so von der Seele innerlich auch gesprochen werden sollten - geschweige denn äußerlich -, dass sie empfunden werden als Ernstes, Feierliches, Weihevolles.

Ein großes Hindernis, weiterzukommen auf einem esoterischen Wege, ist eben dieses, dass so vielfach im Cliquenwesen von diesen Dingen gesprochen wird, wenn nicht diese ernste, feierliche, weihevolle Stimmung zugleich entwickelt wird, sondern sogar vielleicht mit einem Anflug von Eitelkeit diese Dinge beschwätzt werden. Man denkt dabei nicht, wie im esoterischen Leben alles darauf beruht, dass Wahrheit, richtige volle Wahrheit herrscht. Der kann überhaupt im esoterischen Leben nichts machen, der nicht diese Erkenntnis hat, dass im esoterischen Leben Wahrheit, volle Wahrheit herrschen muss, dass man also nicht kann von der Wahrheit bloß sprechen und dann dennoch die Dinge nur so auffassen, wie man sie im äußerlichen Profanleben auffasst. Das tut man, wenn man die Sache zum Gegenstande des gewöhnlichen Geschwätzes macht.

Und dieses, was so vielfach getrieben wird, dieses gewöhnliche Beschwätzen, das ist es, was so vielfach Hindernisse und Hemmnisse auf den esoterischen Weg wirft. Und wir müssen unbedingt alles dasjenige, was mit Selbsterkenntnis zusammenhängt, auch zusammenbringen mit dieser ernsten, feierlichen, weihevollen Stimmung in unserer Seele. Dann werden wir auch im rechten Sinne das Wort auf unsere Seele wirken lassen, das nun auch am Ende wiederum gesprochen werden soll, wie es im Anfange der heutigen Klassenstunde gesprochen worden ist:

O Mensch, erkenne dich selbst!

Ja, das ist eine Anleitung zur Selbsterkenntnis:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Es ist im Grunde eine Frage. Die Antwort ist in solchem [in den Mantramtexten an den Tafeln] gegeben.

Twelfth Hour

My dear friends! First, let us recite the saying that reminds us of what comes from the universe itself, like a call to self-knowledge:

O man, know thyself!
So sounds the word of the world.
You hear it with the power of your soul,
You feel it with the power of your spirit.

Who speaks so powerfully?
Who speaks so heartfelt?

Does it work through the vast radiance of space
In the experience of your mind?
Does it sound through the waves of time
In the stream of your life?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time,
Creates the word, feeling yourself foreign
In the emptiness of space,
Because you lose the power of thought
in the stream of time's destruction.

Self-knowledge, my dear sisters and brothers, is what can lead to knowledge of the world in a spiritual sense. And it has often been said how understanding must be there for true spiritual knowledge of the world to flow out of the spiritual world itself; how human beings must understand that those who can convey such knowledge of the spiritual world must approach the threshold; that at the threshold stands the guardian of the threshold, the guardian who protects human beings in their ordinary consciousness from entering the spiritual world unprepared.

But precisely when one gets to know this guardian, first through the understanding of common sense, then later — precisely after one has let the understanding of common sense take precedence — in his true form, in his real essence, then this guardian represents what comes to us as admonitions when we want to enter the spiritual world in the right sense and then want to stand within the experiences of the spiritual world in the right sense.

Now, it has often been said that this standing within the spiritual world is usually imagined incorrectly because people want something other than this real standing within the spiritual world. They want something similar to the sensory world. But being inside the spiritual world is not like that. It is supersensible, and it cannot lead to a perception that is similar to sensory perception. This imaginative-supersensible perception is only an image. It must lead to a real experience of the spiritual world. And many of you, my dear sisters and brothers, have much more of this experience of the spiritual world than you think. You are just not attentive to it; you do not pay attention to how the spiritual reigns and weaves within your soul experience. It reigns and weaves; and it is a matter of bringing your intimate attention to bear in order to perceive this reigning and weaving.

Therefore, again and again – because the insights should flow to you directly from the spiritual world in these class lessons, my sisters and brothers – real points of reference should be given again and again to make you feel this standing within of the human soul in the spiritual world. And such an instruction can be the following. Take any of the mantras — or any other saying — and speak what is contained in such a mantra. It does not matter which one it is, but any mantra, any mantra that you know well. For your meditation, take any mantra and recite it to yourself in the most beautiful way you can speak. When you do this, recite any mantra, not in a loud voice, but in a gentle, quiet tone:

O man, know thyself!
Thus sounds the word of the world.
You hear it with the power of your soul,
you feel it powerfully in your spirit.

And now, when you have recited such a mantra to yourself, try to feel how it powers within you, how it speaks. Try to realize that you feel the speaking, that you feel what a difference there is in your body between the state when you are silent and the state when you speak. So try to feel the speech in your organs as it proceeds. You will feel it as all kinds of pressure and waves in the speech organs.

And when you have felt this, ask yourself: When I think something that I am prompted to think in the present moment by what someone says to me, or by what I think as a result of some external event making an impression on me, I realize — when I think something like this, which I am prompted to think in the present moment —: What is that like, can I feel it too?

Now, if you have learned to feel speech, then you will also easily be able to feel the thinking that is directly prompted by such a present moment. You can then also feel the thinking. It is easier and quieter to feel than speech, but it can be felt. And you can learn to feel thinking, to sense thinking, from feeling speech.

Then, just as you feel speech, you will also be able to feel thought, to sense it, to perceive it inwardly, and indeed in such a way [page 775; it is drawn: outline of head in white]: If speaking can be felt in such a way that it must be moved to this place here [red], then you will feel thinking above this place, that is, you will feel thinking up here [green]; you will feel thinking somewhere towards the back of the head.

It is good to do such an exercise, because it leads to intimate self-observation.

And then, my dear sisters and brothers, you proceed by activating a thought within yourselves, a memory, something you thought days, weeks, or months ago, but which you can still vividly recall, and then you try to feel, to sense, this memory; and you will have the feeling: You feel it below the speech center, you feel it here below, below the speech center [yellow]. And you will say to yourselves: When I speak, I experience it in the area of my speech organs; when I think, I experience it in my head above; when I remember, I experience it below my speech.

If this becomes an intimate experience for you, if you really feel this way, then you have grasped something spiritually that may already be the beginning of a more profound spiritual understanding. However, great seclusion from the other experiences of the day is necessary in order to feel something like this. It is not good to say to yourself: Well, in order to achieve such seclusion, I must retreat for a few weeks to a place where there are no people, where nothing disturbs me, where I have absolute peace, retreat to a hut on Mont Blanc for my own sake in order to accomplish this. It is not good to think this way, because you will never get anywhere if you think like that; instead, the best thing is to stand in the midst of the hustle and bustle of life, to be exposed to everything that life brings from morning to night, and yet, through the power of your own soul, to be able to set aside a time, however short it may be, when you are completely outside the hustle and bustle of the world, but standing in the midst of it and yet completely outside, purely through the power of your inner self. That is the best thing. Retreating into solitude in order to have peace and quiet is not what is actually so effective, but creating solitude through one's own power: that is what can definitely and surely lead to the goal. And then something like that will be a good basis for being able to meditate in the way that is necessary.

You see, today's mantra is to be given for this purpose. The soul should imagine that it is completely silent, that it is absolutely silent. But the soul should imagine that it is already beyond the threshold, already inside the spiritual world, standing before the guardian, and that the soul hears three different sounds while it itself is completely silent. The first sound comes from the vast universe. The second comes from the guardian. And the third comes from those beings who are then designated during the mantra. This is how you should think of what appears before your soul today as a mantra.

So, from the vastness of the world, sounds come from all sides:

Hear the field of thought.

It is therefore a matter of being enlightened about the true nature of thought through a spiritual, soulful experience of the world.

Then the Guardian speaks. So after what sounds to us from the vastness of the world has faded away—we must live spiritually within ourselves in this situation—then the Guardian speaks. The Guardian says the next three lines:

Speaks he who will show you the ways
From earth to earth
In the light of the spirit.

This is the language of the Guardian.

Then the angelic being who guides us on our way from earthly existence to earthly existence speaks:

Look upon the luminous beings of your senses.

So this is the being who, as an angelic being, as Angelos, guides us from incarnation to incarnation. That is what this line says. We hear it in our inner, contemplative life.

Again, the Guardian speaks:

He speaks who wants to carry you to souls In the realm of being freed from matter
Wants to carry you on soul wings.

And the being from the hierarchy of the Archangeloi who cares for us speaks the next line:

Look at the power of your thinking.

This goes up to where the Archangeloi are.

First it was: “Look at the light of the senses.” In reality, the thing is that in sensory life, one thinks that the sun shines and the senses do not shine; but in reality it is so that our senses also shine, but only while our senses perceive shiningly is this shining not noticed by us. Then the being that belongs to us from the realm of the Angeloi admonishes: “Look at the shining beings of your senses.”

In general, we think in ordinary consciousness; but we do not grasp thinking, we do not feel it, we do not perceive it. The being that belongs to us from the realm of the Archangeloi admonishes: “Look at the power of your thinking.”

Now we ascend to the realm where the Archai are. The guardian admonishes us in three lines that we should hear the being from the order of the Archai with its admonition. The next three lines are the lines of the guardian:

Speaks the one among spirits
In the creator field far from earth
Who wants to give you the reason for existence.

I could also say the “throne of existence,” but it is better to say the “reason for existence” wants to give you, which wants to place you on a spiritual ground in the spiritual realm, just as you stand here in the sensual realm on physical ground.

After the Guardian of the Threshold has spoken thus, the being from the order of the Archai speaks:

Look at the images of memory.

This is the third. First we should look at the radiance of the senses, then at the power of thinking within us, then at what lies deep below, beneath language, what lies in the images of memory: “Look at the images of memory.”

There, with silent souls, we ourselves have listened to the threefold speech addressed to us: the speech from the cosmos in the very first line: “Hear the field of thought” ; in the three lines between the actual hierarchical admonitions, we heard the guardian speak, and then the beings who belong to us from the realms of the hierarchies themselves, always the one paradigmatic line that is actually meant to speak to our deepest being. So that the whole context—I will write it down—is this:

Hear the field of thought:

Speaks he who wants to show you the ways
From earthly being to earthly being
In the light of the spirit:
Look at the luminous beings of your senses.

Speaks he who wants to carry you to souls
In the realm of being freed from matter
On soul wings:
Look at the power of your thinking.

Speaks he who, among spirits
In the creative field far from earth
Wants to give you the reason for existence:
Look at the images of memory.

[Mantra I is now written on the board and at the same time underlined in the first line “Thought” and in the last line of parts 1, 2, and 3; see page 774]

I. Hear the field of thought:

1. He speaks who wants to show you the ways
From earthly existence to earthly existence
In the light of the spirit:
Look at the luminous beings of your senses.

2. He speaks who wants to carry you to souls
In the realm of being free from matter
On soul wings:
Look at the power of your thinking.

3. He speaks who, among spirits
In the creator's field far from earth
Wants to give you the reason for existence:
Look at the images of memory.

Thus we have experienced inwardly, in our souls, that which resounds from the three lower hierarchies as a reminder for our self-knowledge:

the first from the hierarchy of the Angeloi
the second from the hierarchy of the Archangeloi
the third from the hierarchy of the Archai.

[“Angeloi” is written next to Part 1, ‘Archangeloi’ next to Part 2, “Archai” next to Part 3.]

Before the exercise is performed, concentration in the soul can be achieved by placing a very specific image before the soul, this image [it is drawn on the left panel]: An eye looking upward [eye]; which perceives the circle of the higher hierarchies [arc], which allow the forces of the world to flow into the eye [upper rays], and which then perceives the circle of the lower hierarchies [wavy line], which climb up to the higher hierarchies and send the rays onward to human beings [lower rays].

This image, one calls it to mind, so that it stands there: the upward-looking eye, the two lines—the round one, the wavy line—the rays that descend. And while doing the exercise, without thinking further about this image — while doing the exercise, the image will remain before the soul — imagine the image of this upward-looking eye. Then you will hear again the sounds from all sides of the cosmos:

Hear the field of feeling.

The guardian then speaks the next three lines:

Speaks he who, as thought,

From rays of the spirit sun,

Calls you to worldly existence.

It is already a higher language, the language that resounds from a higher hierarchy. While here [in the first mantra] we are only ever made aware of what is already within us, here we are addressed by the guardian in this mantra in such a way that we are not only called to look at our senses, our thoughts, our memories, but are called to hear how we are called into the world, into worldly existence itself. This sounds out of the hierarchy of the Exusiai.

Then it speaks out of the being that belongs to us from the hierarchy of the Exusiai:

Feel the stirring of life in your breath.

The guardian speaks again in the next three lines:

It speaks, the world existence
From star life forces
Gives you in spiritual realms.

Then the being from the hierarchy of the Dynamis speaks:

Feel the waves of your blood weaving.

Here we must continue to think—actually feel—the weaving of the world in the wave-weaving of our blood.

And again the Guardian speaks, now admonishing us to listen to what a being from the Kyriotetes series says:

Speaks he who will create for you the spirit sense
In bright divine realms
From earthly will.

Then this being from the Kyriotetes speaks:

Feel the earth's powerful resistance.

Only when one feels this powerful resistance of the earthly forces can one truly penetrate into the pure spiritual world.

So that the experience of this mantra must sound like this:

Hear the field of feeling:

Speaks he who, as a thought
From rays of spiritual sunlight
Calls you to worldly existence:
Feel the stirring of life in your breath.

Speaks he who, from the life forces of the stars
Gives you worldly existence
In spiritual realms:
Feel the waves of your blood.

He speaks who wants to create for you the spiritual sense
In bright divine realms
From earthly desires:
Feel the earth's powerful resistance.

It is the ascent into the ranks of the second hierarchy, where self-knowledge is stimulated in us by being admonished by a being belonging to us from the ranks of the Exusiai; that we are first admonished by the guardian that such a being will speak to us.

Now, my dear sisters and brothers, we think in earthly life; our thoughts are almost nothing. But when a being from the order of the Exusiai thinks, it thinks us. Our I is thought. And it exists as the thought of a being from the order of the Exusiai. When we say “I” to ourselves on earth, what do we look at? Yes, this I: when we say “I” [it is drawn: circle with the word “I,” yellow], we look back at this I [red arrows], pronounce the word I. But for a being from the order of Exusiai [green line], this I is a thought, but a more real, more actual thought. We are what we are because we are thought of by beings from the order of the Exusiai. And when we say “I” to ourselves, we are actually stating that we are thought of by divine beings. And in this being thought of by divine beings lies our higher being.

Then: a being from the order of the Dynamis admonishes us how we receive the gift of spiritual existence from him from the life forces he draws from the stars.

And a being from the order of Kyriotetes admonishes us that what lives in us as will on earth is drawn up into the heights of heaven and, in the transformation it undergoes there, our earthly will is given back to us so that we can then also use it in spiritual will. Earthly will is only a transformation of spiritual will. Earthly will is constantly carried down and up. Above, it is heavenly will; below, it is earthly will. The guardian admonishes us to this at the end, for the being from the Kyriotetes series says: “Feel the powerful resistance of the earth.” When one feels the resistance of the earth, one feels the blessing, the gracious bestowal of powers from the heights of heaven.

[Mantra II is now written on the board and at the same time the first line of “Feeling” and the last line of parts 1, 2, and 3 are underlined; see page 775:]

II. Hear the field of feeling:

1. He speaks who, as a thought
From the sunbeams of the spirit
Calls you to worldly existence:
Feel the stirring of life in your breath.

2. He speaks who, from the life forces of the stars,
gives you the existence of the world
in spiritual realms:
Feel the waves of your blood.

3. He speaks who wants to create for you the meaning of the spirit
In bright divine realms
From earthly desires:
Feel the earth's powerful resistance.

So this is the course of this second mantra:

Hear the field of feeling:

He speaks who, as a thought
From rays of spiritual sunlight
Calls you to worldly existence:
Feel the stirring of life in your breath.

He speaks who, from starry life forces From the life forces of the stars
Gives you in spiritual realms:
Feel the waves of your blood.

He speaks who wants to create for you the spiritual meaning
In the light realms of the gods
From earthly desires:
Feel the earth's powerful resistance.

The first sounds from the series of Exusiai
the second from the series of Dynamis
the third from the series of Kyriotetes.

[“Exusiai” is written next to part 1, ‘Dynamis’ next to part 2, “Kyriotetes” next to part 3]

And again, at the end, so that we remember what image we have placed before us after all this has taken place within us, so that we have a clear experience of it, we again place the image—which we imagine has always been before our soul throughout the entire exercise—before our soul.

[This image, already developed on the left board after writing the mantra “Hear the field of thought,” is now drawn again on the right board: eye, arc, upper rays, wavy line, lower rays.]

The ascent into the ranks of the seraphim, cherubim, and thrones will then be added to this in the next class. But now it is necessary to make it even clearer what the whole thing means.

My dear sisters and brothers, at the beginning of today's class we were presented with the formula that urges us to self-knowledge from the existence of the world, from the world being. Self-knowledge, it was said, leads to knowledge of the world; but only if we can connect the self with the world.

But the self does not stand in a relationship peculiar to it with an external natural being or natural process, but only with what is in the spiritual world. There are the beings of the hierarchies. So if we really want to penetrate into our self, into our I, then we must experience not together with external nature, but together with the beings from the hierarchies. For what we can address as our I in external nature is only the external, insubstantial reflection of the I. The true I stands in the same realm as the beings of the higher hierarchies. As soon as one enters into true self-knowledge, one must enter into the ranks of the higher hierarchies. Then one must hear the language of the higher hierarchies.

That one should do this with all one's strength, that one should not make it a mere bloodless theory, but that one should do it with all one's strength, the admonitions of the Guardian of the Threshold, which always stand in between, are there for this purpose. So that the whole thing approaches us in meditation with the necessary majesty, there are the two — and, as we will hear shortly, three — powerful admonitions from the cosmos: “Hear the field of thinking,” “Hear the field of feeling.”

Only when we feel alive in this triple language, when we experience ourselves in the spiritual world in this mantric way, can things really move us forward. For only then do we have the right attitude toward things. We must seek this mood above all else. For the actual inner consecration that must be present if meditation is to contribute to initiation, this actual inner consecration, comes only through the mood, through that mood in which we are, for a while, as if transported away from the outer world, living solely and exclusively in what is the content and object of meditation. When we immerse ourselves so completely, when self-knowledge is not just brooding within ourselves, but is a detailed conversation with the world, guardians, and hierarchies, then we find ourselves in true self-knowledge.

In fact, we should avoid thinking about such things if we cannot muster the right mood for them. We should only think about something like what has been presented today when we can truly muster the mood within our soul that simply lies within, that feels how the majestic from worlds far away, cosmic distances, penetrates us like a world-ending thunder; that the voice of the Guardian of the Threshold sounds in between in a gentle, admonishing tone; and that then one of the Hierarchs himself speaks to our soul in a penetrating way.

We should only think about this if we always remember it and if we can muster the feelings associated with this memory. we should actually only think of these mantras, connect with them inwardly, so that we do not desecrate them inwardly, thereby desecrating their power, by thinking them with the ordinary, dry, philistine thinking with which we think them when we do not first put ourselves in the appropriate mood of soul.

And we should also derive from this the inner mood of the soul to feel that self-knowledge of the human being is something solemn, serious, and sacred, and that these things should really only be spoken of internally by the soul – let alone externally – so that they are felt as serious, solemn, and sacred.

A major obstacle to progress on an esoteric path is precisely this: that these things are so often spoken of in cliques, where instead of developing this serious, solemn, sacred mood, they are perhaps even discussed with a touch of vanity. People do not think about how, in esoteric life, everything is based on the fact that truth, true and complete truth. Anyone who does not realize that truth, complete truth, must prevail in esoteric life, that one cannot merely speak of truth and then still perceive things only as one perceives them in outward, profane life, cannot do anything at all in esoteric life. This is what one does when one makes the matter the subject of ordinary chatter.

And this, which is so often done, this ordinary chatter, is what so often throws obstacles and hindrances in the way of the esoteric path. And we must absolutely bring everything that is connected with self-knowledge together with this serious, solemn, consecrated mood in our soul. Then we will also allow the words to have the right effect on our soul, words that should now be spoken again at the end, as they were spoken at the beginning of today's class:

O man, know thyself!

Yes, this is a guide to self-knowledge:

O man, know thyself!
Thus sounds the word of the world.
You hear it with the power of your soul,
You feel it with the power of your spirit.

Who speaks so powerfully?
Who speaks so heartfelt?

Does it work through the vast radiation of space
Into the experience of being in your mind?
Does it sound through the waves of time
Into the stream of becoming in your life?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time,
creates the word, feeling yourself alien
in the emptiness of space,
because you lose the power of thought
in the stream of time's destruction.

It is basically a question. The answer is given in such [in the mantra texts on the tablets].