The Rudolf Steiner Archive

Dreizehnte Stunde

Meine lieben Freunde! Zuerst wird wiederum das aus dem Geistigen des Weltenalls an unsere Seele herandringende Wort gesprochen, das uns mahnt zur selbstbeobachtenden Erkenntnis unseres Wesens:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Nun, meine lieben Schwestern und Brüder, wir haben das letzte Mal in dieser Stunde versucht, diejenigen inneren Seelenworte zu finden, welche den Menschen in Verbindung bringen können mit demjenigen, was sich aus den Hierarchien heraus — mit denen ja des Menschen geist-seelisches Wesen in Verbindung steht - offenbart. Wir haben dabei vor unsere Seele hingestellt, wie wir durch eine besondere Vertiefung in dasjenige, was dann werden kann des Denkens Feld, wie wir durch eine besondere Vertiefung in dieses Feld des Denkens hinaufgelangen können in dasjenige Gebiet, das gewissermaßen bewohnen die Wesen der dritten Hierarchie: Angeloi, Archangeloi, Archai.

Dabei war ja nicht gemeint dasjenige Denken, das wir im Alltag gebrauchen, sondern dasjenige Denken, das hinter diesem Denken des Alltags verläuft, jenes Denken, das wir eigentlich nur heraufschaffen können aus unserer Gesamtorganisation, wenn wir uns meditierend in solche Worte vertiefen, wie sie da vorgebracht worden sind als die Worte, die da beginnen: «Vernimm des Denkens Feld».

Und ich habe ja auch angedeutet das letzte Mal, wie dieses Denken auch empfunden werden kann im menschlichen Organismus selber über dem Sprachgebiete, während das Feld der Erinnerungsgedanken unter dem Sprachgebiete gefühlt werden kann; das Sprachgebiet selber: wenn wir so recht innerlich lebensvoll irgendetwas halblaut oder auch laut vor uns hinsagen. Wir fühlen das Sprechen in uns, und wir können den Ort bezeichnen, an dem wir das Sprechen in uns fühlen. Dann haben wir einen Ausgangspunkt. Denn es ist gewissermaßen am leichtesten zu erleben dieses Sprechen.

Und über dem Sprechen, mehr gegen den Hinterkopf zu, können wir das innerliche Denken, durch das wir die Angeloi entdecken können, finden; im Sprechen selber Archangeloi; und in den Erinnerungen, unter dem Sprechen, können gefühlt werden die Archai.

Und der mantrische Spruch, der uns zu so etwas führt, er verläuft ja in der Gestalt, die das vorige Mal in der Klassenstunde geschildert worden ist.

Wir stellen uns vor durch diesen Spruch, wie zuerst zu uns sprechen die kosmischen Weiten, gewissermaßen was das Weltenall selber zu uns tönt, wie dann hineintönt in dieses Weltenall dasjenige, was der Hüter der Schwelle uns sagt, der uns aufmerksam macht, wir sollen hinhorchen auf dasjenige, was das zu uns gehörige Wesen aus der Reihe der dritten Hierarchie, der Angeloi, zu uns zu sprechen hat.

Und ein Zweites ist dann, wie uns der Hüter der Schwelle wiederum ermahnt, hinzuhören auf das zu uns gehörige oder die zu uns gehörigen Wesen aus der Reihe der Archangeloi.

Und wiederum ermahnt uns an dritter Stelle der Hüter, hinzuhören auf die zu uns gehörigen Wesen aus der Reihe der Archai. Wir sollen uns also diese mantrischen Sprüche so vorstellen, dass wir hören gewissermaßen das Weltenall aus den Weiten zu uns tönen, den Hüter sprechen, die Hierarchien sprechen hören:

Vernimm des Denkens Feld:

Es spricht, der dir die Wege
Von Erdensein zu Erdensein
Im Geisteslichte weisen will:
Blick’ auf deiner Sinne Leuchtewesen.

Es spricht, der dich zu Seelen
Im stoffbefreiten Seinsgebiete
Auf Seelenschwingen tragen will:
Blick’ auf deines Denkens Kräftewirken.

Es spricht, der unter Geistern
Im erdenfernen Schöpferfelde
Den Daseinsgrund dir geben will:
Blick’ auf der Erinnerung Bildgestalten.

Wenn wir so immer wieder und wiederum in dieser Situation uns fühlen, sprechend zu uns die Weltenweiten, sprechend zu uns der Hüter der Schwelle, sprechend zu uns die Reiche der Hierarchien, wenn wir uns das ganz lebhaft vorstellen, als wenn es eben um uns wäre, dann in Verbindung mit dem schematischen Bilde, das ich das letzte Mal an die Tafel gezeichnet habe, kommen wir dazu, allmählich zu erfühlen jenes Denken oberhalb der Sprache im Hinterkopf, durch das wir uns nähern dem Weben und Leben der dritten Hierarchie.

Also man kann sagen, meine lieben Schwestern und Brüder, wir setzen uns in Verbindung mit den Wesen der dritten Hierarchie durch diesen mantrischen Spruch.

Ebenso setzen wir uns in Verbindung mit den Wesen der zweiten Hierarchie durch den zweiten mantrischen Spruch, der neulich angeführt worden ist und der wiederum in einer solchen Weise gefühlt, gewissermaßen geistig wahrgenommen werden soll. Wir sollen ganz absehen davon, dass wir selber das sagen; wir sollen uns ganz in die Situation versetzen, die ich geschildert habe:

Vernimm des Fühlens Feld:

Es spricht, der als Gedanke
Aus Geistes-Sonnenstrahlen
Dich zum Weltendasein ruft:
Fühl’ in deines Atems Lebensregung.

Es spricht, der Weltendasein
Aus Sternen-Lebenskräften
Dir in Geistesreichen schenket:
Fühl’ in deines Blutes Wellenweben.

Es spricht, der dir den Geistes-Sinn
In lichten Götter-Höhenreichen
Aus Erdenwollen schaffen will:
Fühl’ der Erde mächtig Widerstreben.

Da kommen wir dann dazu, unsere Verbindung herzustellen mit den Exusiai, Dynamis, Kyriotetes. Es wird eine innerliche Verbindung zwischen der Gefühlssphäre-dem Atmen, der Blutzirkulation - und da, wo der Wille entspringt, aber nur gefühlt wird als Wille, zwischen alledem in unserem Menschenwesen und den Wesen der zweiten Hierarchie wird die Verbindung dadurch hergestellt.

Es bleibt uns für heute zu betrachten, meine lieben Schwestern und Brüder, das Feld des Wollens. Dieses Feld des Wollens, es ist ja dasjenige, das den Menschen am kräftigsten beherrscht, das im Menschen am kräftigsten wirkt, das aber zu gleicher Zeit von dem Menschen am wenigsten mit wirklicher Aufmerksamkeit durchlebt wird. Denn der Mensch weiß eigentlich gewöhnlich wenig, wie sein Wollen verläuft.

Nehmen wir zunächst dasjenige am menschlichen Organismus, wo das Wollen zum Ausdrucke kommt dadurch, dass der menschliche Organismus in Bewegung gerät, sich in Bewegung versetzt.

Ihr müsst schon, meine lieben Schwestern und Brüder, diese intimen Vorstellungen Euch aneignen, wenn Ihr zu demjenigen vordringen wollt, zu dem Euch die Wege weisen will der Geist, der durch diese esoterische Schule spricht.

Man stelle sich vor gehend und vielleicht die Arme bewegend. Da denkt der Mensch gewöhnlich, dass er seine Beine bewegt und die Beine ihn weitertragen. Das ist ja auch die bequemste Vorstellung, die man haben kann. Man denkt, irgendeine unbekannte Kraft - es ist natürlich eine unbekannte Kraft, denn kein Mensch kann aus dem gewöhnlichen Bewusstsein von dieser Kraft etwas wissen -, die wird hineinströmen gelassen in die Beine. Ein Bein wird vor das andere gesetzt. So tragen wir uns selber durch die Welt.

So ist es nicht. Ganz und gar haben die Beine nicht die Aufgabe, uns durch die Welt zu tragen zunächst. Es ist einfach nicht wahr. Und wir geraten hier an einen Punkt, wo das gewöhnliche Bewusstsein sofort seine Maja zeigt; denn es ist Maja, wenn wir in dem Glauben leben, dass wir mit den Beinen, mit den physischen Beinen gehen, dass die physischen Beine dazu da seien, um zu gehen.

Natürlich handelt es sich nicht darum, meine lieben Schwestern und Brüder, dass Ihr jetzt hingeht und in die Welt des Philisteriums hinausschreit: Es ist nicht wahr, dass der Mensch seine Beine hat zum Gehen. - Denn man wird davon natürlich zunächst nichts verstehen. Denn man weiß nicht, in welchem tiefen Sinne es wahr ist, dass eigentlich alles dasjenige, was sich zunächst dem gewöhnlichen Bewusstsein darbietet, Maja, die große Illusion ist. Die große Illusion erstreckt sich eben nicht nur auf das, was der Mensch im Umkreise erschaut, sondern die große Illusion erstreckt sich auch auf das, was der Mensch an sich selbst mit der Welt erlebt.

Es handelt sich um Folgendes. Man stelle sich nur einmal ganz schematisch vor [es wird gezeichnet; siehe Seite 782]: Das seien die menschlichen Beine, wo eins vor das andere schreitet [weiß]. Aber innerhalb dieser menschlichen physischen Beine ist ja der menschliche Ätherleib enthalten [rot]; der Teil des menschlichen Ätherleibes, der den Beinen entspricht. Da ist der Astralleib enthalten [gelb], der den Beinen entspricht, und dann noch die Ich-Organisation [violett]. Wir gehen nun nicht mit den physischen Beinen, wir gehen nicht mit den Ätherbeinen, wir gehen nicht einmal mit den astralischen Beinen, sondern wir gehen mit denjenigen Kräften, die der Ich-Organisation entsprechen. Wir leben mit diesen Kräften, die der Ich-Organisation entsprechen, in den Schwerkräften der Erde, die unsichtbar sind [neue Zeichnung: Halbkreis mit Pfeilen]. Diese Schwerkräfte der Erde erleben wir mit den Kräften unserer Ich-Organisation [kurze Striche an den Pfeilen]. Und dasjenige, was zunächst dem Willen der Bewegung entspricht, vollzieht sich zwischen der unsichtbaren Ich-Organisation und den unsichtbaren Schwerkräften der Erde.

Nur ist die Ich-Organisation darauf angewiesen, dass sie etwas fühlt als Widerstand, wenn sie mit den Schwerkräften der Erde in Verbindung tritt. Dazu ist der Astralleib da der Beine, der Ätherleib und namentlich der physische Leib, bloß dass die Ich-Organisation sich selber fühlen kann, wahrnehmen kann. Und ohne die Wahrnehmung kann sie nicht mit der Erdenorganisation in Verbindung treten; denn sie muss bewusst mit der Erdenorganisation in Verbindung treten. Damit die Ich-Organisation im Schreiten ihrer selbst bewusst wird und mit den Erdenkräften in Verbindung treten kann, sind die physische Organisation und die anderen Organisationen da.

Das Gehen ist also ein ganz übersinnlicher Vorgang. Die sinnliche Organisation ist nur dazu zum Gehen da, dass das Gehen vom Menschen wahrgenommen werden kann, weil er so etwas nur ausführen kann, wenn er es wahrnimmt. Sie gehen ebenso wenig, meine lieben Schwestern und Brüder, mit den physischen Beinen, wie Sie mit den Strümpfen gehen. Sie gehen mit dem, was in den Beinen Ihrer Ich-Organisation entspricht. Und wie Sie die Strümpfe haben, dass sie Ihnen warm geben, so haben Sie die physischen Beine, dass sie Ihnen Bewusstsein geben für das Gehen.

Das, was ich jetzt gesagt habe, das muss man fühlen. Man muss lernen fühlen im Gehen, dass das Gehen ein übersinnlicher Vorgang ist, und dass alles Sinnliche nur dazu da ist, um Bewusstsein davon zu vermitteln. Dieses Bewusstsein wird sogar während des wachenden Erdenlebens in einer nicht ganz vollkommenen Weise erzeugt, weil unsere physischen Beine auch schwer sind und wir dadurch nicht nur mit den Schwerkräften der Erde, sondern auch mit den Schwerkräften, die in unseren physischen Beinen wirken, in Zusammenhang kommen. Daher, wenn wir die physischen Beine nicht haben, wie im Schlaf, dann durcheilen wir das Weltenall im Ich und im astralischen Leibe in einer viel regsameren Weise, als wenn wir im physischen Leben herumgehen. Wir bewegen uns während des Schlafes durchaus, nur, wir haben kein Bewusstsein davon im gewöhnlichen Bewusstsein, weil die physischen Beine das Bewusstsein davon vermitteln.

Wer ist es denn nun, der uns in die Möglichkeit versetzt, während des Schlafes - und dann auch während der Hellsichtigkeit - uns zu bewegen? Wir können uns bewegen, sagte ich, im physischen Dasein dadurch, dass uns die Bewegung bewusst wird durch die physischen Beine. Wer ist es, meine lieben Freunde, der uns das ersetzt während des Schlafes? Das sind diejenigen Wesenheiten, welche mit uns während des Schlafes für die Bewegung in Verbindung treten. Das sind die Throne, Wesenheiten der ersten Hierarchie. Nur kann der Mensch in dem gewöhnlichen Bewusstsein, in seinem gewöhnlichen Schlafbewusstsein eben die Throne nicht wahrnehmen; daher hilft es ihm nichts. Obwohl dann, wenn der Mensch durch Intuition fähig wird, wahrzunehmen, was eigentlich da geschieht im Schlafe, dann wird er gewahr: Er steht während des Schlafes durch die Throne ebenso in Verbindung mit einer höher bewussten Welt, wie er im physischen Leben durch seine physischen Beine in Verbindung steht mit dem gewöhnlichen Erdenleben.

Das alles muss ins Gefühl übergehen. Das alles muss man innerlich spüren lernen. Dann verspürt man aber auch die webende und wellende Geisteswelt, in der man eigentlich fortwährend drinnen ist.

Und wiederum können wir uns hinaufranken zu einem solchen innerlichen Erfühlen und Erleben, wenn wir wirken lassen auf uns so in der Situation drinnen, wie das bei den anderen Mantren der Fall war, die ich angeführt habe für das Feld des Denkens und das Feld des Fühlens, wenn wir uns so drinnen fühlen in der Situation: aus den Weltenweiten zu uns dringend etwas wie mit donnerähnlicher Stimme; dann der Hüter der Schwelle, uns aufmerksam machend, wir sollen die Throne hören, was sie zu uns sprechen. Die Throne sprechen uns von dem, was aus den Trieben heraus, wie wir es nennen, aus den Seelentrieben in unser Wollen übergeht, wenn wir in der Welt irgendetwas als Wollen ausführen.

Daher werden wir den dritten Teil dieser Mantren also auf uns wirken lassen, wie aus den Weltenweiten wiederum ertönend:

Vernimm des Willens Feld.

Dann der Hüter der Schwelle:

Es spricht, der die Weltenkräfte, die dumpfen

Aus den Erden-Untergründen, den finstren

In deiner Glieder Regsamkeiten lenket: Blick’ auf deiner Triebe Feuer-Wesen.

Das ist das Erste. Das Zweite führt uns schon mehr ins Seelische hinein. Wenn wir weitergehen im Verfolgen der Willensregsamkeit des Menschen, dann, dann machen wir in dieser innerlich meditativen Verrichtung der Seele eine große Entdeckung. Und diese große Entdeckung, die muss eigentlich einmal über den Menschen kommen, wenn er auf dem Felde seiner Entwickelung vorwärtsschreiten will.

Da muss ich Euch, meine lieben Schwestern und Brüder, auf etwas hinweisen, von dem Ihr alle wisst, denn das gewöhnliche Bewusstsein weiß schon davon; das ist dasjenige, was wir in uns nennen die Stimme des Gewissens. Die Stimme des Gewissens! Aber diese Stimme des Gewissens, sie tönt in einer unbestimmten Weise aus dem menschlichen Wesen in das Bewusstsein herein. Der Mensch kennt gewöhnlich nicht recht dasjenige, was da in Bezug auf sein moralisch-seelisches Verhalten aus geheimnisvollen Untergründen der Seele herauftönt und was er die Stimme seines Gewissens nennt. Man kommt eben nicht so tief in das eigene Wesen mit dem gewöhnlichen Bewusstsein hinunter, dass man die Stimme des Gewissens erreicht. Sie kommt herauf, aber der Mensch erreicht sie nicht. Und so schaut er sie nicht von Seelenangesicht zu Seelenangesicht.

Und wenn der Mensch dann meditierend vordringt bis zu der weiteren Welt der Cherubine, der weisheitsvollen Wesen, die die Welt durchweben und durchleben, dann macht er die große Entdeckung, wie aus der Welt der Cherubine in ihn hereindringt ein Weltenwirken, innerhalb dessen die Stimme des Gewissens lebt.

O, die Stimme des Gewissens ist von hohem Ursprung, hoher Wesenheit. Sie lebt eigentlich in der Welt der Cherubine. Aus dieser Welt der Cherubine webt sie sich hinein in das Menschenwesen und tönt aus den Tiefen dieses Menschenwesens unbestimmt zunächst herauf. Aber es ist eine große, gewaltige Begegnung, wenn der Mensch im Intuitionsleben, da, wo er sich in Verbindung setzen kann mit dem Feld der Cherubine, der Welt begegnet, in der sein Gewissen west und webt. Es ist die größte persönliche Entdeckung, die der Mensch machen kann.

Dazu ermahnt uns der Hüter der Schwelle mit den Worten:

Es spricht, der die Geistesstrahlen, die hellen Aus Gottes-Wirkensfeldern, gnadevoll In deinem Blute kreisen lässt:

Blick’ auf des Gewissens Seelen-Führung.

In Wahrheit ist es der Geist, der im Blute kreist aus dem Felde der Cherubine heraus, der die Stimme des Gewissens darstellt. Das Blut ist in allen Teilen unseres Menschenwesens physisch; aber es trägt, indem es in allen Teilen unseres Menschenwesens physisch ist, diese Stimme des Gewissens zugleich mit anderem. Und es weben die Wellen des cherubinischen Lebens in dem seelischen Dasein unseres Blutes.

Wir gewinnen für diese Meditation einen größeren Halt, wenn wir uns die Situation so vorstellen: Erst spricht dasjenige, was aus den Weltenweiten kommt:

Vernimm des Willens Feld.

Der Hüter der Schwelle ermahnt uns:

Es spricht, der die Weltenkräfte, die dumpfen Aus den Erden-Untergründen, den finstren In deiner Glieder Regsamkeiten lenket.

Dann stellen wir uns vor [es wird gezeichnet]: Webende Wolken [blau], webende Wolken als Symbolisierung der Throne. Und indem wir diese webenden Wolken vorstellen, hören wir die Throne, die Stimmen aus der ersten Hierarchie:

Blick’ auf deiner Triebe Feuer-Wesen.

Dann spricht der Hüter der Schwelle weiter:

Es spricht, der die Geistesstrahlen, die hellen
Aus Gottes-Wirkensfeldern, gnadevoll
In deinem Blute kreisen lässt.

Jetzt stellen wir uns vor, durchzuckend diese Wolken: Blitze [rot], denn Blitze sind die Werkzeuge der Cherubine, die feurigen Schwerter der Cherubine. Indem diese Blitze zucken durch die Wolken, fühlen wir dieses Zucken in den Worten:

Blick’ auf des Gewissens Seelen-Führung.

Dann spricht der Hüter der Schwelle:

Es spricht, der das Menschensein, das vollbrachte

- das sind die früheren Erdenleben

Durch Tode und Geburten, sinngerecht Zum Atmen bringt in gegenwärt’ger Zeit.

Dabei stellen wir uns vor, wie der ganze Himmel über den Blitzen mit webender Wärme [es wird weitergezeichnet, gelb], mit webender Hitze die Blitze heruntersendet. Und in dieser webenden Hitze aus Weltenweiten empfinden wir die Sprache der Seraphine:

Blick’ auf deines Schicksales Geistes-Prüfung

wie sich das Schicksal von Erdenleben zu Erdenleben in dieses gegenwärtige Erdenleben herein erstreckt.

Das Mantram ist besonders wirksam, wenn es in dieser Weise zugleich mit dem Bilde empfunden wird. Und man kann sich gerade für dieses Mantram - weil ja der Wille das Geheimnisvollste ist - vorbereiten, vorbereiten dadurch, dass man, abstreifend alle Trivialität von den Worten, das Hinweisende, Hinlenkende, WeltenrichtungGebende empfindet an diesem Bilde, indem man mit einem guten deutschen Worte — das nur leicht trivial aufgefasst werden könnte, aber es muss, wenn man es nun hier braucht, alle Trivialität davon abgestreift werden - statt Throne «Sitze» sagt.

Also stellt Euch vor, meine lieben Schwestern und Brüder: Ihr fühlt das Wort «Sitze»: [Es wird an die Tafel geschrieben:]

Sitze

Wolkensitze; bildet Euch die Wolkenvorstellung, dass sie vor Euch steht, Ihr bildet das Wort «Blitze». [Über «Sitze» wird geschrieben:]

Blitze

wiederum mit der Vorstellung «Hineinblitzen»: die zuckenden Blitze in die Wolken hinein. Ihr bildet das Wort «Hitze», [über «Blitze» wird geschrieben:]

Hitze

Weltenhitze; und fühlt in diesem dreifachen «i» das Aufsteigen von den Wolkensitzen zu den Blitzen und zu der Weltenhitze, aus der die Blitze kommen. Ihr fühlt vorbereitend zum Mantram:

Sitze, Blitze, Hitze.

Und dann, nachdem dies vor Euch steht, fühlt Ihr mit dem Bilde die Kraft des Mantrams:

[Das Mantram III wird nun an die Tafel geschrieben und gleichzeitig in der ersten Zeile «Willens» und jeweils die letzte Zeile von Teil 1,2, 3 unterstrichen; siehe Seite 783:]

III. Vernimm des Willens Feld:

1.) Es spricht, der die Weltenkräfte, die dumpfen
Aus den Erden-Untergründen, den finstren
In deiner Glieder Regsamkeiten lenket:
Blick’ auf deiner Triebe Feuer-Wesen.

2.) Es spricht, der die Geistesstrahlen, die hellen
Aus Gottes-Wirkensfeldern, gnadevoll
In deinem Blute kreisen lässt:
Blick’ auf des Gewissens Seelen-Führung.

3.) Es spricht, der das Menschensein, das vollbrachte
Durch Tode und Geburten, sinngerecht
Zum Atmen bringt in gegenwärt’ger Zeit:
Blick’ auf deines Schicksales Geistes-Prüfung.

In solchen Sprüchen ist nichts bloße Phrase, sondern hier handelt es sich um der «Glieder Regsamkeiten» - ich habe es geschildert als ein Zusammenarbeiten der Ich-Organisation mit den Kräften der Erde -: ganz übersinnlicher Vorgang. Dessen müssen wir uns bewusst sein im ersten Teil des Mantrams.

Im zweiten Teil des Mantrams: Wir müssen uns bewusst sein der durch den ganzen Organismus gehenden Blutzirkulation, die in ihrem Wellenkreisen dasjenige enthält, was das Gewissen hat. Das Schicksal aber, das lebt im Grunde genommen in unserem Atem, insofern der - der oberste Teil des rhythmischen Systems - durchströmt wird nicht nur von dem, was heute uns im Atmen belebt, sondern indem der Atem geformt wird aus früheren Erdendaseinsstufen.

Hier [im Teil 1] werden wir von dem Hüter der Schwelle verwiesen auf die

...............Throne
hier [im Teil 2] auf die Cherubine
hier [im Teil 3] auf die Seraphine

[«Throne» wird neben Teil 1, «Cherubine» neben Teil 2, «Seraphine» neben Teil 3 geschrieben]

Das Symbolum, das wir wählen, um dem Mantram die nötige innere Stärke und Geisteskondensation zu geben, das drückt uns die Offenbarung der ersten Hierarchie in einer sehr schönen Weise aus: Wolken, Throne, aber zu gleicher Zeit dasjenige, aus dem die Throne, wenn wir auf das Geistige in den Wolken hinschauen, aus dem die Throne ihre Substanz nehmen, ihr eigenes Wesen; Wesen nehmen sie daraus. [Es wird an die Tafel geschrieben und dabei «Wesen» unterstrichen]

Wolken — Throne - Wesen

Wir blicken auf zu den Blitzen. O, die Cherubine sind schon verhüllter. Bei den Thronen kann man spüren, wie sie in den Wolken selber weben. Die auftürmenden Wolken geben die Substanz der Throne her. So leicht in ihrem Anblick machen es uns die Cherubine nicht. Sie verbergen sich mehr als die Throne. Sie zeigen uns nicht sich selbst in den Formungen. Sie zeigen uns in den Blitzen ihre Werkzeuge. Sie sind hinter ihren Werkzeugen. Sie zeigen uns in den Blitzen nicht ihr Wesen, nur ihre Werkzeuge: [Es wird an die Tafel geschrieben und dabei «Werkzeuge» unterstrichen]

Blitze - Cherubine - Werkzeuge

Und steigen wir gar auf zu der Weltenhitze, da verbergen sich tief darinnen die Seraphine; viel tiefer als die Cherubine hinter den Werkzeugen, den Blitzen. Das ist nur der Schein, diese Weltenhitze, nur der Schein der Seraphine. Die Throne offenbaren sich durch ihr Wesen; die Cherubine offenbaren sich durch ihre Werkzeuge; die Seraphine offenbaren sich durch den Schein, der aus ihnen ausstrahlt: [Es wird an die Tafel geschrieben und dabei «Schein» unterstrichen]

Weltenhitze - Seraphine - Schein

Und so stellen wir die Verbindung her zwischen dem Menschen und der ersten Hierarchie im Felde des Wollens:

Vernimm des Willens Feld:

Es spricht, der die Weltenkräfte, die dumpfen
Aus den Erden-Untergründen, den finstren
In deiner Glieder Regsamkeiten lenket:
Blick’ auf deiner Triebe Feuer-Wesen.

Es spricht, der die Geistesstrahlen, die hellen
Aus Gottes-Wirkensfeldern, gnadevoll
In deinem Blute kreisen lässt:
Blick’ auf des Gewissens Seelen-Führung.

Es spricht, der das Menschensein, das vollbrachte
Durch Tode und Geburten, sinngerecht
Zum Atmen bringt in gegenwärt’ger Zeit:
Blick’ auf deines Schicksales Geistes-Prüfung.

Es kommt aber alles darauf an, dass wir in der Situation uns darinnen empfinden so, als ob wir gar nicht selber sprechen, denken, fühlen und wollen würden; sondern es kommt darauf an, dass wir uns selber ganz vergessen und in dieser Situation in dreifacher Weise uns angetönt erfühlen und empfinden.

Ja, meine lieben Schwestern und Brüder, es ist schon notwendig, dass man solche mantrischen inneren Verrichtungen in vollem Ernste nimmt. Dann bewirken sie, was sie bewirken sollen. Dann bringen sie uns vorwärts auf dem Felde, auf dem dreifachen Felde der geistigen Welten, auf dem Felde des Denkens, Fühlens, Wollens. Und überall handelt es sich darum, dass wir in vollem Ernste in diesen Dingen drinnenstehen können.

Dazu ist eigentlich noch etwas notwendig, was berücksichtigt werden muss. Der Meditierende wird ja oft wiederum in den Schlendrian des gewöhnlichen Lebens zurückfallen; er muss das ja auch, da er zwischen Geburt und Tod ein Erdenmensch ist. Das gewöhnliche Bewusstsein muss sich immer wieder finden. Aber wir können ja so sein im Leben, so zum Beispiel: Wenn wir - ich meine jetzt, im negativen Sinne können wir es —, wenn wir irgendeinen Schmerz, der habituell bleibt, der chronisch wird, wenn wir den haben, wir empfinden ihn immer; wir können manchmal ihn übersehen, aber wir empfinden ihn. So sollten wir auch erleben, wenn wir einmal erfasst worden sind von der Kraft der Meditation. Wir sollten uns eigentlich immer so fühlen, dass wir uns sagen: Dieses gewöhnliche Bewusstsein hat ja einmal meditiert, es ist ja einmal erfasst worden von der es durchsetzenden Kraft der Meditation. Wir sollen fühlen, dass die Meditation da war, dass wir einmal in ihr waren. Wir sollen ein anderer Mensch geworden sein dadurch, dass wir fühlen, die Meditation macht uns zu etwas anderem. Dadurch, dass wir einmal mit ihr begonnen haben, können wir gar nicht mehr im Leben vergessen — auch nicht für Augenblicke vergessen, meine lieben Schwestern und Brüder -, dass wir Meditierende sind. Dann ist dies die rechte Stimmung des Meditierenden.

Wir sollen so uns hineinleben in das Meditieren - wenn wir natürlich auch selbstverständlich das Meditieren nur kurz treiben, ohne dass es uns das übrige Leben stört -, dass wir eigentlich immer uns fühlen als Meditierende und dass wir, wenn wir einmal vergessen, dass wir Meditanden sind, und nachher darauf kommen, wir haben das vergessen, es hat Momente im Leben gegeben, wo wir das vergessen haben: Da sollten wir uns das Gefühl aneignen, uns so zu schämen, wie wir uns schämen würden, wenn es uns passierte, dass wir ohne Kleider nackt durch eine ganz mit Menschen besetzte Straße liefen. Das sollten wir uns aneignen. So sollten wir den Übergang vom Nichtmeditieren zum Meditieren auffassen, dass es keinen Moment gibt, der so ist, dass, wenn wir ihn ohne das Bewusstsein, dass wir Meditanden sind, hinterher entdecken, wir uns seiner nicht schämen würden. Das ist dasjenige, worauf viel ankommt. Und dann werden wir wirklich fortschreiten in dem, was uns durch das Weltenwort, mit dem wir begonnen haben, gesagt wird:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Aber wir müssen auch uns immer wieder vor die Seele führen, dass Erkennen eine ernste Sache ist, dass die Welt der großen Illusion, die Welt der Maja, uns das Erkennen nicht liefert, dass wir erst an die Schwelle kommen müssen, wo der Hüter steht, und dass an der Schwelle erst alle die Truggestalten verschwinden, mit denen die gewöhnliche Sinneswirklichkeit und das gewöhnliche Denken erfüllt sind.

Das können wir empfinden, wenn aus denselben Weltentiefen, aus denen wir heraus wahrgenommen haben das Weltenwort, das eben gesprochen worden ist, es ferner zu uns klingt:

Erkenne erst den ernsten Hüter,
Der vor des Geisterlandes Pforten steht,
Den Einlass deiner Sinnenkraft
Und deines Verstandes Macht verwehrend,
Weil du im Sinnesweben
Und im Gedankenbilden
Aus Raumeswesenlosigkeit,
Aus Zeiten Truggewalten
Des eignen Wesens Wahrheit
Dir kraftvoll erst erobern musst.

Wenn wir solches gehört haben, kann in uns andächtig das Gegenwort aus den Tiefen unserer Seele heraus sprechen:

Ich trat in diese Sinnes-Welt,
Des Denkens Erbe mit mir führend,
Eines Gottes Kraft hat mich hereingeführt.
Der Tod, er steht an des Weges Ende.
Ich will des Christus Wesen fühlen.
Es weckt in Stoffes-Sterben Geist-Geburt.
Im Geiste find’ ich so die Welt
Und erkenne mich im Weltenwerden.

Es wird also jetzt immer diese Stunde am Sonnabend um dieselbe Zeit sein.

Thirteenth Hour

My dear friends! First, once again, the words that come to our souls from the spiritual realm of the universe are spoken, urging us to self-observing knowledge of our being:

O man, know thyself!
Thus sounds the word of the universe.
You hear it with the power of your soul,
You feel it with the power of your spirit.

Who speaks with such worldly power?
Who speaks with such heartfelt sincerity?

Does it work through the vast radiance of space
In your mind's experience of being?
Does it sound through the waves of time
In the stream of your life's becoming?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time,
Creates the word, feeling yourself alien
In the emptiness of space's soul,
Because you lose the power of thought In the stream of time's destruction.

Now, my dear sisters and brothers, last time in this hour we tried to find those inner words of the soul that can connect people with what is connected to the spiritual-soul being from the hierarchies — with which, of course, the human spirit -soul being. We have placed before our soul how, through a special deepening into what can then become the field of thinking, how, through a special deepening into this field of thinking, we can ascend into the realm that is inhabited, so to speak, by the beings of the third hierarchy: Angeloi, Archangeloi, Archai.

This did not refer to the thinking we use in everyday life, but to the thinking that lies behind this everyday thinking, the thinking that we can actually only bring up from our overall organization when we meditate and immerse ourselves in words such as those that have been presented here, beginning with the words: “Hear the field of thinking.”

And I also indicated last time how this thinking can also be felt in the human organism itself above the speech area, while the field of memory thoughts can be felt below the speech area; the speech area itself: when we say something half-aloud or even aloud in front of us, really full of life inside. We feel the speaking within us, and we can identify the place where we feel the speaking within us. Then we have a starting point. For in a sense it is easiest to experience this speaking.

And above the speech, more towards the back of the head, we can find the inner thinking through which we can discover the angeloi; in the speech itself, the archangeloi; and in the memories, below the speech, the archai can be felt. p>

And the mantric saying that leads us to something like this takes the form that was described last time in class.

Through this saying, we imagine how the cosmic expanses speak to us first, in a sense what the universe itself sounds to us, how then what the guardian of the threshold tells us sounds into this universe, making us aware we should listen to what the being belonging to us from the order of the third hierarchy, the Angeloi, has to say to us.

And a second thing is how the Guardian of the Threshold again admonishes us to listen to the being or beings belonging to us from the order of the Archangeloi.

And thirdly, the Guardian again admonishes us to listen to the beings belonging to us from the order of the Archai. We should therefore imagine these mantric sayings in such a way that we hear, as it were, the universe resounding to us from the vastness, hear the Guardian speaking, hear the hierarchies speaking:

Hear the field of thought:

He speaks who wants to show you the ways
From earth to earth
In the light of the spirit:
Look at the luminous beings of your senses.

He speaks who wants to carry you to souls
In the realm of being freed from matter
On soul wings:
Look at the power of your thinking.

He who speaks among spirits
In the creator's field far from earth
Wants to give you the reason for existence:
Look at the images of memory.

When we find ourselves in this situation again and again, with the worlds speaking to us, the guardian of the threshold speaking to us, the realms of the hierarchies speaking to us, when we imagine this very vividly, as if it were happening around us, then in connection with the schematic image that I drew on the board last time, we gradually come to feel that thinking above language in the back of our minds, through which we approach the weaving and life of the third hierarchy.

In the same way, we connect with the beings of the second hierarchy through the second mantric phrase, which was quoted recently and which, in turn, should be felt in such a way, perceived spiritually, so to speak. We should completely disregard the fact that we ourselves are saying this; we should put ourselves completely into the situation I have described:

Hear the field of feeling:

He speaks who, as a thought
From rays of spiritual sunlight
Calls you to worldly existence:
Feel the stirring of life in your breath.

He speaks, the world's existence
From the life forces of the stars
Gives you in spiritual realms:
Feel the waves of your blood.

He speaks who wants to create for you the spirit sense
In bright divine realms
From earthly desires:
Feel the earth's powerful resistance.

Then we come to establish our connection with the Exusiai, Dynamis, Kyriotetes. An inner connection is established between the sphere of feeling—breathing, blood circulation—and where the will springs from, but is only felt as will, between all this in our human being and the beings of the second hierarchy.

For today, my dear sisters and brothers, we will consider the field of will. This field of will is the one that most powerfully dominates human beings, that has the strongest effect on human beings, but at the same time is the one that is least experienced by human beings with real attention. For human beings usually know little about how their will functions.

Let us first consider that part of the human organism where the will finds expression in the fact that the human organism is set in motion, is moved.

You must, my dear sisters and brothers, acquire these intimate ideas if you want to advance to that which the spirit speaking through this esoteric school wants to show you the way to.

Imagine walking and perhaps moving your arms. People usually think that they are moving their legs and that their legs are carrying them forward. That is, of course, the most convenient idea to have. One thinks that some unknown force—it is, of course, an unknown force, because no one can know anything about this force from ordinary consciousness—is allowed to flow into the legs. One leg is placed in front of the other. This is how we carry ourselves through the world.

That is not how it is. The legs do not have the task of carrying us through the world in the first place. It is simply not true. And here we come to a point where ordinary consciousness immediately shows its Maya; for it is Maya when we live in the belief that we walk with our legs, with our physical legs, that the physical legs are there for walking.

Of course, my dear sisters and brothers, it is not a matter of you now going out and proclaiming to the world of philistinism: It is not true that human beings have legs for walking. For, of course, no one will understand this at first. For they do not know in what profound sense it is true that everything that initially presents itself to ordinary consciousness is Maya, the great illusion. The great illusion extends not only to what human beings see in their surroundings, but also to what human beings experience in themselves with the world.

It is as follows. Just imagine schematically [drawing; see page 782]: these are the human legs, where one steps in front of the other [white]. But within these human physical legs is contained the human etheric body [red]; the part of the human etheric body that corresponds to the legs. It contains the astral body [yellow], which corresponds to the legs, and then the ego organization [violet]. We do not walk with our physical legs, we do not walk with our etheric legs, we do not even walk with our astral legs, but we walk with the forces that correspond to the ego organization. We live with these forces, which correspond to the ego organization, in the gravitational forces of the earth, which are invisible [new drawing: semicircle with arrows]. We experience these gravitational forces of the earth with the forces of our ego organization [short strokes on the arrows]. And that which initially corresponds to the will to move takes place between the invisible ego organization and the invisible gravitational forces of the earth.

However, the ego organization depends on feeling something as resistance when it comes into contact with the gravitational forces of the earth. This is what the astral body of the legs, the etheric body, and especially the physical body are for, so that the ego organization can feel and perceive itself. And without perception, it cannot connect with the Earth organization, for it must consciously connect with the Earth organization. The physical organization and the other organizations are there so that the ego organization can become conscious of itself as it walks and can connect with the forces of the earth.

Walking is therefore a completely supersensible process. The sensory organization is only there for walking so that walking can be perceived by the human being, because he can only perform such an action if he perceives it. You walk just as little my dear sisters and brothers, with your physical legs, just as you walk with your socks. You walk with what corresponds to your ego organization in your legs. And just as you have socks to keep you warm, so you have physical legs to give you awareness of walking.

What I have just said must be felt. One must learn to feel while walking that walking is a supersensible process and that everything sensual is only there to convey awareness of it. This awareness is even generated in a not entirely perfect way during waking life on earth, because our physical legs are also heavy and we are thus connected not only with the gravitational forces of the earth, but also with the gravitational forces that act in our physical legs. Therefore, when we do not have physical legs, as in sleep, we rush through the universe in our ego and astral body in a much more agile way than when we walk around in physical life. We do move during sleep, but we are not aware of it in our ordinary consciousness because our physical legs convey this awareness to us.

So who is it that enables us to move move during sleep—and then also during clairvoyance? I said that we can move in physical existence because we become aware of movement through our physical legs. Who, my dear friends, replaces this during sleep? It is those beings who connect with us during sleep for movement. These are the thrones, beings of the first hierarchy. But in ordinary consciousness, in ordinary sleep consciousness, human beings cannot perceive the Thrones; therefore, it does not help them. However, when human beings become capable through intuition of perceiving what actually happens during sleep, they become aware that During sleep, through the Thrones, they are connected to a higher conscious world in the same way that in physical life they are connected to ordinary earthly life through their physical legs.

All this must be felt. One must learn to feel all this inwardly. Then one also feels the weaving and undulating spirit world in which one is actually constantly immersed.

And again, we can climb up to such an inner feeling and experience if we let ourselves be affected by the situation in the same way as was the case with the other mantras I mentioned for the field of thinking and the field of feeling, if we feel ourselves to be inside the situation: something urgent coming to us from the worlds with a voice like thunder; then the guardian of the threshold, making us aware that we should hear the thrones, what they say to us. The thrones speak to us of what passes from the impulses, as we call them, from the soul impulses into our will, when we carry out anything in the world as a will.

Therefore, we will let the third part of these mantras affect us, as if sounding again from the vastness of the worlds:

Hear the field of will.

Then the guardian of the threshold:

Speaks he who directs the world forces, the dull ones

From the earth's underground, the dark ones

In your limbs' activities: Look upon your impulses, fire beings.

That is the first thing. The second thing takes us deeper into the soul. If we continue to pursue the activity of the human will, then we make a great discovery in this inner meditative activity of the soul. And this great discovery must actually come to human beings if they want to advance in their field of development.

Here, my dear sisters and brothers, I must point out something that you all know, for ordinary consciousness already knows it; it is what we call within ourselves the voice of conscience. The voice of conscience! But this voice of conscience sounds in an indefinite way from the human being into consciousness. Human beings usually do not really know what it is that sounds up from the mysterious depths of the soul in relation to their moral and spiritual behavior, and what they call the voice of their conscience. With ordinary consciousness, one cannot descend so deeply into one's own being to reach the voice of conscience. It comes up, but people cannot reach it. And so they do not see it face to soul.

And when humans then meditate their way into the wider world of the cherubim, the wise beings who weave through and live through the world, they make the great discovery of how a world force penetrates into them from the world of the cherubim, within which the voice of conscience lives.

Oh, the voice of conscience is of high origin, of high essence. It actually lives in the world of the cherubim. From this world of the cherubim, it weaves itself into the human being and sounds up from the depths of this human being, initially in an indeterminate way. But it is a great, powerful encounter when the human being, in his intuitive life, where he can connect with the realm of the cherubim, encounters the world in which his conscience lives and weaves. It is the greatest personal discovery a human being can make.

The Guardian of the Threshold admonishes us with the words:

Speaks he who graciously circulates the rays of the Spirit, the bright
fields of God's activity,
in your blood:
Look to the soul's guidance of conscience.

In truth, it is the spirit that circulates in the blood from the field of the cherubim that represents the voice of conscience. Blood is physical in all parts of our human being; but by being physical in all parts of our human being, it carries this voice of conscience along with other things. And the waves of cherubic life weave themselves into the soul existence of our blood. p>

We gain greater support for this meditation when we imagine the situation as follows: First, that which comes from the worlds speaks:

Hear the field of will.

The guardian of the threshold admonishes us:

Speaks he who directs the world forces, the dull
From the earth's underground, the dark
In your limbs' movements.

Then we imagine [it is drawn]: Weaving clouds [blue], weaving clouds symbolizing the Thrones. And as we imagine these weaving clouds, we hear the Thrones, the voices from the first hierarchy:

Look upon your instincts, beings of fire.

Then the guardian of the threshold continues:

Speaks he who graciously circulates the rays of the spirit, the bright ones
From God's fields of activity,
In your blood.

Now let us imagine, flashing through these clouds: Lightning bolts [red], for lightning bolts are the tools of the cherubim, the fiery swords of the cherubim. As these lightning bolts flash through the clouds, we feel this flashing in the words:

Look at the soul guidance of conscience.

Then the guardian of the threshold speaks:

He who has accomplished human existence speaks

- these are the former earthly lives

Through deaths and births, in accordance with meaning Brings breathing in the present time.

As we do so, we imagine how the whole sky above the lightning sends down the lightning with weaving warmth [continued in yellow], with weaving heat. And in this weaving heat from worlds far and wide, we feel the language of the seraphim:

Look at the spiritual test of your destiny

how the destiny of earthly life extends from earthly life to earthly life into this present earthly life.

The mantra is particularly effective when it is felt in this way together with the image. And one can prepare oneself for this mantra in particular — because the will is the most mysterious thing — by stripping away all triviality from the words, the indicative, directive, world-directing aspects of this image, by using a good English word — which could easily be taken as trivial, but which, if it is to be used here, must be stripped of all triviality — saying “seats” instead of “thrones.”

So imagine, my dear sisters and brothers: you feel the word “seats”: [It is written on the board:]

Seats

Cloud seats; imagine the clouds standing before you, you form the word “lightning.” [Written above “seats”:]

Lightning

Again with the image of “flashing in”: the flashing lightning bolts into the clouds. You form the word “heat,” [written above “lightning bolts”:]

Heat

World heat; and in this triple “i” feel the ascent from the cloud seats to the lightning and to the world heat from which the lightning comes. In preparation for the mantram, you feel:

Seats, lightning, heat.

And then, after this is before you, you feel the power of the mantra with the image:

[Mantra III is now written on the board and at the same time the first line “Will” and the last line of parts 1, 2, and 3 are underlined; see page 783:]

III. Hear the field of will:

1.) He speaks who directs the world forces, the dull
From the earth's underground, the dark
In your limbs' liveliness:
Look upon your instincts, fire beings.

2.) Speaks he who, mercifully, lets the bright rays of the spirit
From God's fields of activity
Circulate in your blood:
Look upon the soul's guidance of conscience.

3.) Speaks he who, through death and birth, brings to life
Through death and birth, meaningfully
Brings to life in the present time:
Look at the spiritual test of your destiny.

In such sayings, nothing is mere phraseology, but rather it is a matter of the “limbs' activities”—I have described it as a collaboration between the ego organization and the forces of the earth—a completely supernatural process. We must be aware of this in the first part of the mantra.

In the second part of the mantra: We must be aware of the blood circulation that flows through the entire organism, which in its wave-like circulation contains that which the conscience has. But destiny, which basically lives in our breath, insofar as the upper part of the rhythmic system is permeated not only by what animates us in our breathing today, but also by the breath being formed from earlier stages of earthly existence.

Here [in Part 1] we are referred by the Guardian of the Threshold to the

Thrones
here [in Part 2] to the Cherubim
here [in Part 3] to the Seraphim

[“Thrones” is written next to Part 1, ‘Cherubim’ next to Part 2, “Seraphim” next to Part 3]

The symbol we choose to give the mantra the necessary inner strength and spiritual condensation expresses the revelation of the first hierarchy in a very beautiful way: clouds, thrones, but at the same time that from which the thrones, when we look at the spiritual in the clouds, take their substance, their very essence; they take their essence from it. [It is written on the board and “essence” is underlined]

Clouds — Thrones — Essence

We look up at the lightning. Oh, the cherubim are already more veiled. With the thrones, one can sense how they weave in the clouds themselves. The towering clouds provide the substance of the thrones. The cherubim do not make it so easy for us to see them. They hide themselves more than the thrones. They do not show themselves to us in the formations. They show us their tools in the lightning bolts. They are behind their tools. They do not show us their essence in the lightning bolts, only their tools: [It is written on the blackboard and “tools” is underlined]

Lightning bolts - Cherubim - Tools

And if we ascend to the heat of the world, the seraphim are hidden deep within it; much deeper than the cherubim behind the tools, the lightning bolts. This is only the appearance, this world heat, only the appearance of the seraphim. The thrones reveal themselves through their essence; the cherubim reveal themselves through their tools; the seraphim reveal themselves through the light that radiates from them: [This is written on the board and “light” is underlined]

World heat - Seraphim - Radiance

And so we establish the connection between man and the first hierarchy in the field of will:

Hear the field of will:

Speaks he who directs the world forces, the dull
From the earth's underground, the dark
In your limbs' liveliness:
Look upon your instincts, fire beings.

Speaks he who, mercifully, lets the rays of the spirit, the bright ones
From God's fields of activity, circulate
Circulate in your blood:
Look upon the soul's guidance of conscience.

Speaks he who brings human existence, accomplished
Through death and birth, meaningfully
To breathe in the present time:
Look at the spiritual test of your destiny.

But it all depends on our feeling ourselves in the situation as if we ourselves were not speaking, thinking, feeling, and willing at all; rather, it depends on our forgetting ourselves completely and, in this situation, feeling and sensing ourselves in threefold ways.

Yes, my dear sisters and brothers, it is indeed necessary to take such inner mantric activities in complete earnest. Then they will have the effect they are meant to have. Then they will bring us forward in the field, in the threefold field of the spiritual worlds, in the field of thinking, feeling, and willing. And everywhere it is a matter of being able to stand in these things with complete seriousness.

There is actually something else that needs to be taken into account. The meditator will often fall back into the routine of ordinary life; he must do so, since he is an earthly human being between birth and death. Ordinary consciousness must find itself again and again. But we can be like that in life, for example: when we have some kind of pain that remains habitual, that becomes chronic, we always feel it; we may sometimes overlook it, but we feel it. We should also experience this once we have been seized by the power of meditation. We should always feel that we can say to ourselves: this ordinary consciousness once meditated, it was once captured by the pervasive power of meditation. We should feel that meditation was there, that we were once in it. We should have become different people by feeling that meditation makes us something else. Once we have begun with it, we can no longer forget in life—not even for a moment, my dear sisters and brothers—that we are meditators. Then this is the right attitude of the meditator.

We should immerse ourselves in meditation — while of course only meditating for a short time, without it interfering with the rest of our lives — to such an extent that we always feel like meditators and that if we forget that we are meditators and realize it afterwards, we have forgotten, there have been moments in life when we have forgotten: then we should acquire the feeling of being as ashamed as we would be if it happened to us that we ran naked through a street full of people. We should acquire that feeling. This is how we should understand the transition from not meditating to meditating, that there is no moment that is such that, if we discover it afterwards without the awareness that we are meditators, we would not be ashamed of it. That is what matters most. And then we will truly progress in what is told to us by the world word with which we began:

O man, know thyself!
Thus sounds the world word.
You hear it with the power of your soul,
You feel it with the power of your spirit.

Who speaks so powerfully?
Who speaks so heartfelt?

Does it work through the vast radiance of space
In the experience of your mind?
Does it sound through the waves of time
In the stream of your life?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time,
Creates the word, feeling yourself alien
In the emptiness of space's soul,
Because you lose the power of thought
In the stream of time's destruction.

But we must also remind ourselves again and again that recognition is a serious matter, that the world of great illusion, the world of Maya, does not provide us with recognition, that we must first come to the threshold where the guardian stands, and that only at the threshold do all the deceptive forms disappear with which ordinary sensory reality and ordinary thinking are filled.

We can feel this when, from the same depths of the world from which we have perceived the world word that has just been spoken, it sounds further to us:

First recognize the serious guardian,
Who stands before the gates of the spirit realm,
Denying entry to your sensory power
And the power of your intellect,
Because in the web of the senses
And in the formation of thoughts
From the non-existence of space,
From the deceptive powers of time
You must first powerfully conquer
The truth of your own being.

When we have heard such words, the response from the depths of our soul can speak reverently within us:

I entered this world of the senses,
Carrying with me the legacy of thought,
The power of a God has led me here.
Death stands at the end of the path.
I want to feel the essence of Christ.
It awakens the birth of the spirit in the death of matter.
In the spirit, I find the world
and recognize myself in the becoming of the world.

So now it will always be this hour on Saturday at the same time.