The Rudolf Steiner Archive

Vierzehnte Stunde

Meine lieben Freunde! Wir haben betrachtet die Stellung des Menschen zum Hüter der Schwelle und haben stufenweise uns vor die Seele geführt, wie das Verhältnis des Menschen zum Hüter der Schwelle auf dem Wege der Erkenntnis ist. Wir wollen heute uns die Situation vor dem Hüter der Schwelle ganz lebendig einmal vor die Seele zunächst stellen, um in dieser esoterischen Betrachtung ein Stück weiterzukommen.

Der Mensch verlässt - ich repetiere dasjenige, was in den bisherigen Stunden betrachtet worden ist, situationsgemäß -, der Mensch verlässt die physische Welt, in der er sein gewöhnliches Bewusstsein entfaltet. Er wird gewahr, dass diese sinnlich-physische Welt zwar großartig sein kann, freudevoll, auch leidvoll, schmerzvoll, dass sie majestätisch sein kann; dass er allen Grund hat, mit seinem Bewusstsein ihr anzugehören. Aber er wird auch gewahr, dass er sich selbst niemals erkennen kann, wenn er bloß den betrachtenden Blick und die empfindende Seele auf diese physische Welt hinlenkt. Und er muss sich sagen: So großartig das ist, was Farbe an Farbe sich reiht und Form an Form sich gliedert, dasjenige, was ich selbst meinem Ursprung und meinem Wesen nach bin, das findet sich nicht in den Weiten dieses Umkreises.

Da aber tönt dennoch als die bedeutsamste Aufgabe im Leben des Menschen das Wort der Selbsterkenntnis von allen Seiten an den Menschen heran: O Mensch, erkenne dich selbst!

Und auch das wird dem Menschen klar, dass er im gewöhnlichen Leben ja geschützt ist davor, unvorbereitet in die Welt hineinzukommen, die eigentlich die Welt seines Wesens ist. Und der Hüter der Schwelle zeigt sich als diejenige Wesenheit, die den Menschen, wenn er in die geistige Welt jede Nacht im Schlafe hineingeht, davor behütet, bewusst dasjenige wahrzunehmen, was im Schlafe um ihn herum ist, weil er durch dieses Wahrnehmen dessen, worinnen er im Schlafe ist, so furchtbare Erschütterungen durchmachen würde — wenn er’s unvorbereitet durchmacht -, dass er das Wachleben nicht in menschenkräftiger Weise vollenden könnte.

Der Hüter der Schwelle macht aber zugleich dem Menschen klar, dass er - dieser Hüter selbst - der wahren, der echten Erkenntnis einziges Tor ist.

Dabei bemerkt der Mensch, dass er, bevor er in das Reich der Erkenntnis eintritt, an einen Abgrund kommt, dass dieser Abgrund zunächst sich als ein Gebiet des Bodenlosen darstellt. Die Stütze hört auf, auf der man steht in der physischen Welt. Man kann da nicht hinüberschreiten. Man kann diesen Abgrund nur übersetzen, wenn man sich vom Physischen befreit, wenn einem also - symbolisch gesprochen - «Flügel wachsen», dass man als geistig-seelisches Wesen über den Abgrund hinüberkommt.

Aber der Hüter der Schwelle ruft einem erst zu, wie man den Abgrund achten soll; und namentlich die Tiere, die aufsteigen als Geist-Gestalten aus diesem Abgrunde, wie man die achten soll; wie man sich klar sein soll, dass diese Tiere die äußere Spiegelung sind des ungeläuterten Wollens, Fühlens, Denkens; dass diese Tiere erst überwunden werden müssen. Und in einem anschaulichen Bilde stellt sich dem Menschen vor Augen, wie sein Wollen, Fühlen und Denken in drei Tieren - einem gespenstigen, einem gräulich anzuschauenden und so weiter - sich offenbart.

Dann wird von dem Hüter der Schwelle weiter uns gezeigt, wie Denken, Fühlen und Wollen sich in sich selber erkraften können, nachdem sie mit vollem Bewusstsein sich entschlossen haben, zu überwinden die Tiere. Bis dann der Mensch eintritt in die geistige Welt, ist er genötigt, im Anblicke der geistigen Welt SituationsMeditationen zu entfalten, sich hineinzufinden, wie der Kosmos zu ihm spricht, wie die Hierarchien zu ihm sprechen, wie zunächst alles verkündet dasjenige, was den Menschen drüben erwartet in der geistigen Welt.

Und immer mehr werden wir durch das, was in den Mantren vor unsere Seele getreten ist, gewahr, wie der Mensch ein anderer werden muss, wenn er den Abgrund überschreiten, wenn er sich einleben will in dasjenige, was jenseits des Abgrundes ist. Immer mehr werden wir gewahr: Hier auf der Erde verkehren wir mit den Wesen der drei Naturreiche und mit den Menschen; drüben verkehren wir mit den entkörperten Seelen und mit den Geistern der höheren Hierarchien. Ein anderer Umgang ist da. Eine ganz andere Seelenverfassung fordert dieser ganz andere Umgang.

Da ist es noch einmal die Aufgabe des Hüters der Schwelle, den Menschen kräftig hinzuweisen, wie er sich nun zu verhalten hat, zu verhalten hat namentlich gegenüber der Tatsache, dass man ja, wenn man den Abgrund überschreitet, wenn man überhaupt erfährt etwas von der geistigen Welt in ihrer Wirklichkeit, wie man da dazu kommen muss, eine ganz andere Seelenverfassung zu haben.

Der Mensch wird da gewahr, wie zwei Seelenverfassungen in ihm Wirklichkeit werden können: die Seelenverfassung diesseits des Abgrundes mit dem gewöhnlichen Bewusstsein; die Seelenverfassung jenseits des Abgrundes außerhalb des physischen und des ätherischen Leibes, die Seelenverfassung in der rein geistigen Welt.

Da, wo der Unterschied dieser Seelenverfassungen auftritt, erwarten den Menschen große Gefahren; Gefahren, die sich zunächst allerdings so zeigen, dass wir sie als kleine Abweichungen von der normalen Seelenverfassung zu schildern haben, dass wir immer innerhalb des Seelischen bleiben, wenn wir sie richtig schildern, die aber ihre Extreme in krankhaften Missbildungen des Seelischen doch haben. Es muss natürlich immer betont werden: Wenn der Gang in die höheren Welten so angestellt wird, wie er sorgfältig gekennzeichnet ist in den Büchern «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», in mancher kleineren Schrift, die auf anthroposophischem Gebiete erschienen ist, im zweiten Teil meiner «Geheimwissenschaft», dann kann ein Abirren von der normalen Seelenverfassung nicht stattfinden, auch nicht in leiser Weise stattfinden. Der Mensch wird vollbewusst sowohl zunächst in der Erkenntnis durch den gesunden Menschenverstand hinübergehen in die geistige Welt wie auch durch die Initiation. Aber wissen muss der Mensch, wie er in zweifacher Weise aus der alltäglichen, ihn fest ins Leben hineinstellenden Seelenverfassung herauskommt, wenn er nicht alles dasjenige beachtet, was der richtige Wegweiser ist hinein in die geistige Welt.

Hier, diesseits der Schwelle, stehen wir auf der Erde, auf dem festen Erdenelemente. Der Boden ist unter unseren Füßen. Der Boden ist uns Stütze. Wir haben um uns das wässrige Element, das auch teilnimmt an unserer eigenen Leibesbildung. Dieses wässrige Element kann uns im gewöhnlichen Leben nicht Stütze sein, aber es durchdringt uns, bildet sich um zu unserem Blute. Es ist in unserem Wachstum, in unseren Ernährungskräften enthalten. Wir atmen die Luft. Das luftartige, das gasartige Element ist um uns herum. Die Wärme ist um uns herum, der Wärmeäther, das vierte Element.

Sie sind getrennt voneinander im gewöhnlichen Leben. Wo feste Erde ist, ist nicht Wasser; wo Wasser ist, ist nicht Luft; wo Luft ist, ist nicht Wasser. Nur das Feuer - die Wärme - durchdringt alles; es ist das Einzige, was beginnt, alles zu durchdringen.

In dem Augenblicke, wo wir herausgehen - auch nur auf den ersten Anhub, meine lieben Freunde -, herausgehen aus dem physischen Leib, hört diese Differenzierung, diese Trennung der Elemente auf. Wir vergrößern uns, wir dehnen uns aus, und wir sind gleichzeitig in Erde, Wasser, Feuer, Luft. Wir können sie nicht mehr unterscheiden voneinander; und die Eigenschaften hören auf, die diese vier Elemente haben. Die Erde ist uns nicht mehr Stütze, denn ihre Festigkeit hört auf. Das Wässrige bildet uns nicht mehr, denn seine formenden Kräfte hören auf. So wie wenn wir ins Wasser uns hineinstürzten, nicht schwimmen würden, wo wir vom Wasser getrennt sind, sondern uns sogleich auflösen würden - wie in einem warmen Wasser das Eis sich auflöst -, wie wenn wir mit dem Wasser eins würden, so tragen wir nicht mehr, wenn wir hinüberkommen in die geistige Welt, das Blut als ein getrenntes Element in den Adern, sondern unser Blut wird eins mit dem allwesenden wässrigen Elemente des Universums. Ebenso mit der Luft: Sie hört auf, die bildende Atemkraft in uns zu sein. Die Wärme hört auf, uns zu einem Ich zu entflammen, uns innerhalb der Wärme als Selbst zu fühlen. Alles das hört auf. Diesem Aufhören der Differenzierung in Erde, Wasser, Luft, Feuer müssen wir die richtige Stimmung entgegenbringen.

Wir denken uns also, dass wir bereits den Abgrund überflogen haben. Drüben sind wir angekommen, meine lieben Schwestern und Brüder. Da ruft uns zu der Hüter der Schwelle, wir sollen uns wieder umdrehen und das Antlitz zu ihm wenden.

Nun stellt Euch, meine lieben Schwestern und Brüder, recht lebendig vor: Der Mensch ist drüben angekommen, da, wo ihm offenbar werden die Wahrheiten, die Erkenntnis über die geistige Welt. Er steht drüben. Der Hüter der Schwelle veranlasst ihn, sich umzudrehen, um die Ermahnungen entgegenzunehmen, die er jetzt braucht, wo er schon gewissermaßen berührt worden ist von der Seelenverfassung, die drüben ist, jenseits der Schwelle, innerhalb der geistigen Welt, wo man in den vier Elementen selber drinnen lebt: in Erde, Wasser, Luft, Feuer.

Da tritt die eine Gefahr an den Menschen heran, dass er sich — verzeiht, meine lieben Schwestern und Brüder, den trivialen Ausdruck -, dass er sich illusionsmäßig verliebt in das Losgelöstsein von der festen Erde, von der bildenden Wasserkraft, von der schaffenden Luftkraft, von der Selbstheit erweckenden Wärmekraft, dass er wonnig sich fühlt nur in der geistigen Seligkeit, wie hingegeben an die Wonne des Geistes, und dass er verharren will in dieser Seligkeit des Geistes.

Dieses überkommt ihn, weil die luziferische Verführung an ihn herantritt. Je nach seinem Karma kann der Mensch nun zugänglich sein für diese luziferische Verführung mehr oder weniger. Ist er zugänglich, sodass er sich ganz und gar nur verliebt in das Erleben der Auflösung in Erde, Wasser, Luft und Feuer, dann erfasst ihn das Luziferische, und er will nicht mehr aus dieser Seelenstimmung herauskommen. Er läuft Gefahr, wenn er wiederum zurückkommt in das alltägliche Leben, diese Seelenstimmung fortzusetzen. Da muss ihm der Hüter der Schwelle zurufen:

Du darfst das nicht. Du darfst nicht Luzifer verfallen. Du darfst nicht bloß die Wonnen der Seligkeit in der Auflösung in Erde, Wasser, Feuer, Luft empfinden. Du musst dir fest vornehmen jetzt, wenn du wiederum zurückkehrst in die physische Welt, die Seelenverfassung des gewöhnlichen Bewusstseins der physischen Welt anzunehmen, sonst wirst du in der physischen Welt künftig ein verworrener Mensch.

Das ist die luziferische Gefahr, dass man bei der Rückkehr aus der geistigen Welt, bei der Rückkehr von jenseits der Schwelle ein verworrener Mensch wird, sich nicht mehr auskennt in der Welt, ein Schwärmer wird, einer, der Schwärmerei für Idealismus hält, der das gewöhnliche Bewusstsein verachtet. Das darf man nicht. Und eindringlich ermahnt der Hüter der Schwelle, dass man den Entschluss fasse, mit einer jeglichen Welt, sei es die irdische, sei es die überirdische, entsprechend zu leben.

Aber eine zweite Mahnung setzt der Hüter der Schwelle daran. Diese zweite Mahnung ist diese, dass man achten soll, wenn man da drüben angekommen ist mit dem gespaltenen Denken, Fühlen und Wollen, wie viel noch in diesem Denken, Fühlen und Wollen von irdischen Hängen, von irdischen Neigungen vorhanden ist.

Da kann der Mensch wiederum die Neigung haben, dasjenige, was er erfahren hat dadurch, dass er diesseits die feste Erdenstütze hat, erst recht zu verfestigen und mit der materialistischen Seelenverfassung hinüberzugehen ins Jenseits der Schwelle, mit den erstarrten, verfesteten Bildungskräften des Wassers hinüberzugehen. Dann kann er von einem irdischen Hochmut geplagt werden und kann sich sagen: Ich habe im Erdenleben geatmet, in mich eingesogen jenen Atem, aus dem einstmals der Vatergott die Menschenseelen, die Menschenleben geschaffen hat; ich kann das auch, wenn ich nur befreit werde von der irdischen Beschränktheit.

Aber will der Mensch dasjenige, was er durch seinen Atem hat als schaffende Götterkraft, hinübertragen in die geistige Welt, da verfällt er der ahrimanischen Verführung. Da kann er auch nicht wieder zurückkehren, weil ihn, ehe er zurückkehren will, drüben in der geistigen Welt die Ohnmacht erfasst. Er wird bewusstlos mehr oder weniger. Das Bewusstsein wird ihm herabgelähmt. Dadurch, dass ihm das Bewusstsein herabgelähmt wird, wird er mehr oder weniger ein Werkzeug der ahrimanischen Mächte drüben in der geistigen Welt,

Es ist heute so, dass ja das geistige Leben seit dem Beginn der Michael-Zeit den Menschen - der nur grob ist heute, im Materialismus erstarrt - fast schon hinüberzieht in die geistige Welt. Und was das dann heißt, dass die ahrimanischen Mächte den Menschen ergreifen, wenn sein Bewusstsein herabgelähmt ist bei vollständig wachem Zustande sonst, ja, meine lieben Freunde, das hat sich ja ganz energisch gezeigt, als der große Weltkrieg ausgebrochen ist.

Ich habe gar manchem gesagt, als dieser Weltkrieg ausgebrochen war: Die Geschichte dieses Krieges wird nicht bloß vom physischen Plane aus geschrieben werden können. Dokumente sprechen da allein die Wahrheit nicht aus, weil von den dreißig, vierzig Menschen, die in Europa eigentlich beteiligt waren an der Entstehung dieses Krieges, eine ganze Anzahl im entscheidenden Momente ein getrübtes Bewusstsein hatte, Werkzeuge für die ahrimanischen Mächte diesseits wurden. Sodass vieles in dem, was im Weltkriege gelebt hat, von ahrimanischen Mächten angestiftet worden ist. Nur in okkulter Weise kann über diesen Weltkrieg geschrieben werden. Dasjenige, was man gewissermaßen wandelnd im Diesseits der Schwelle gesehen hat an mancher führenden Persönlichkeit gerade an der Schwelle des Ausbruches dieses Weltkrieges, das kann man wahrnehmen an denjenigen, die die Gewohnheiten der Seele hinübertragen ins Jenseits der Schwelle und drüben dann gelähmt werden, abgedämpft werden im Bewusstsein und ein Werkzeug der ahrimanischen Mächte werden.

Klar, vollständig besonnen muss der Mensch sein über dieses, dass er nicht darf die Seelenverfassung vom Jenseits der Schwelle ins Diesseits herübertragen, dass er nicht darf die Seelenverfassung des Diesseits der Schwelle ins Jenseits hinübertragen, sondern für jedes Gebiet, diesseits und jenseits des Abgrundes, ein menschenstarkes Innenbewusstsein entwickeln muss.

Das tritt nun für alle vier Elemente in den Mahnungen des Hüters der Schwelle auf. Diese Mahnungen sollen wir wiederum meditativ verarbeiten.

Also, Ihr stellt Euch vor, meine lieben Schwestern und Brüder, Ihr stündet drüben jenseits der Schwelle. Der Hüter hätte gewunken. Ihr schaut ihm ins Antlitz. Er ruft zunächst mahnend Euch zu:

Wo ist der Erde Festigkeit, die dich stützte?

Man hat sie nicht mehr. Aber das innere Herz regt sich und will eine Antwort geben. Aber dieses Herz, es kann in dreifacher Weise innerlich angeregt werden zur Antwort aus dem Kosmos heraus.

Es kann angeregt sein dieses Herz von dem Christus und seiner Kraft. Dann antwortet es:

Ich verlasse ihren Grund

— der Erde Festigkeit nämlich -,

so lang der Geist mich trägt.

Das ist die richtige Stimmung: Ich verlasse die Stütze der Erde, so lange der Geist mich im Geistgebiete trägt, so lange ich außerhalb des Leibes bin. Aber das Herz kann auch angeregt sein von Luzifer. Dann antwortet es:

Ich fühle wonnig, dass ich fortan der Stütze nicht bedarf.

Da redet der Mensch in seinem Hochmut, in seinem Stolz so, als wenn er nun die Stütze auch nicht braucht, wenn er wieder zurückkehrt in die physische Welt.

Oder das Herz kann angeregt sein von Ahriman. Da antwortet es:

Ich will durch Geistes Kraft fester noch sie hämmern

— die Stütze, und hinübertragen die gehämmerte Stütze.

Niemand darf davor zurückschrecken, meditativ alle drei Antworten sich vor die Seele immer wieder und wieder zu führen, um in freier Wahl sich dann für die erste Antwort zu entscheiden. Denn er muss fühlen: Das Innere will schon schwanken, hinneigen zu Luzifer, zu Ahriman. Das muss man in der Meditation sich vor Augen stellen. Daher muss die Meditation enthalten für das Erdenelement: [Der erste Teil des Mantrams wird nun an die Tafel geschrieben; siehe Seite 786:]

I) Hüter - er spricht -: Wo ist der Erde Festigkeit, die dich stützte?

Antworten muss das menschliche Herz. Es antwortet, wenn es angeregt ist von Christus:

Christus: Ich verlasse ihren Grund, so lang der Geist mich trägt.

Ist die Seele angeregt von Luzifer, so antwortet sie:

Lucifer: Ich fühle wonnig, dass ich fortan der Stütze nicht bedarf.

Das «so lang» [die beiden Worte «so lang» werden unterstrichen] lässt das Herz aus, will eine Ewigkeit anstelle der Zeitlichkeit setzen und formt den Satz um.

Ist das Herz angeregt von Ahriman, so antwortet es:

Ahriman: Ich will durch Geistes Kraft fester noch sie

- die Stütze nämlich

hämmern.

Und weiter: Damit die Seele in voller Weise sich hingibt dem, was da bevorsteht, kommt die zweite Mahnung des Hüters der Schwelle, die sich bezieht auf des Wassers Bildekraft. Diese Bildekraft des Wassers formt in uns aus dem flüssigen Elemente heraus die festen Organe. Alles dasjenige, was wir auch an Nahrung aufnehmen, es muss zuerst flüssig werden, dann werden die Organe daraus geformt. Alles, was der Mensch an scharf konturierten Organen hat, wird aus dem flüssigen Elemente herausgetrieben. Diese formende Kraft hört auf, sobald man das Gebiet jenseits der Schwelle betritt. Der Hüter ermahnt, dass dies der Fall ist; er ruft uns zu, wenn wir da stehen jenseits der Schwelle, den Blick wiederum gerichtet haben auf sein strenges Antlitz:

[Der zweite Teil des Mantrams wird an die Tafel geschrieben:]

II) Hüter: Wo ist des Wassers Bildekraft, die dich durchdrang?

Der Mensch antwortet, wenn er in seinem Herzen vom Christus angeregt ist:

Mein Leben verlöscht sie, so lang der Geist mich formt.

Denn nun beginnt der Geist zu formen, wenn man drüben, außerhalb des Leibes ist.

Christus: Mein Leben verlöscht sie,

— «sie» ist die Bildekraft —

so lang der Geist mich formt.

Wiederum in bescheidener Weise ist das «so lang» da. [Die beiden Worte «so lang» werden unterstrichen.]

Ist die Seele aber angeregt von Luzifer, dann lässt sie das «so lang» aus und formt den Satz in stolzer, hochmütiger Weise um:

Lucifer: Mein Leben zerschmilzt sie,

was ausgelöscht ist, kann wieder angefacht werden, was zerschmolzen ist, bleibt zerschmolzen. Mein Leben zerschmilzt sie

dass ich erlöst von ihr werde.

Ist die Seele angeregt von Ahriman, dann antwortet sie:

Ahriman: Mein Leben befestigt sie, dass ich sie ins Geistgebiet versetze.

Achter darauf, meine lieben Schwestern und Brüder, wie in mantrischen Sprüchen alles innerlich sicher und bedeutungsvoll geformt ist. Hier [beim ersten Spruch] ist: «Ich verlasse», «Ich fühle», «Ich will»; das Ich spricht in der Antwort. Im zweiten Spruche spricht das Ich nicht mehr so egozentrisch, sondern es sagt «Mein Leben»: «Mein Leben verlöscht», «Mein Leben zerschmilzt», «Mein Leben befestigt». Es wird durchaus sachgemäß mit dem Hineingehen in alle Realität gesprochen, wenn richtig im Geistigen gesprochen wird. Jene Lässigkeit im Formulieren von Sätzen, die dem Menschen eigen ist im physischen Gebiete, darf nicht hinein fortgesetzt werden ins Geistgebiet. Im Geistgebiet muss exakt und genau gesprochen werden.

Ihr müsst ja auch bedenken, meine lieben Freunde, dass das durchaus einer Realität entspricht, dass diese esoterische Schule eingesetzt ist nicht von Menschenwillen, sondern von der geistigen Welt, wie es gesagt worden ist im Anfang, dass alles dasjenige, was hier vorkommt in der esoterischen Schule des Goetheanums, durchaus nur durch meinen Mund gesprochen wird, aber Diktat der geistigen Welt ist. Das muss so sein in jeder zu Recht bestehenden esoterischen Schule, auch in der Gegenwart und in der nächsten Zukunft, wie es in den uralt heiligen Mysterien der Fall war. Und diese esoterische Schule ist die wirkliche Michael-Schule, ist die Institution derjenigen geistigen Wesenheiten, die unmittelbar die Inspiration des kosmischen Willens Michaels haben.

Gegenüber dem Luftgebiete spricht wiederum mahnend der Hüter der Schwelle:

Wo ist der Lüfte Reizgewalt, die dich erweckte?

- ins Dasein erweckte.

Wie Jahve den Menschen durch das Einblasen des lebendigen Odems aus einem bloß lebenden Wesen durch den Reiz des Atems zu einem empfindenden geformt hat, so wird der Mensch durch seine Sinne, durch die Reize, die die Außenwelt auf die Sinne ausübt, zu einem empfindenden Wesen gemacht. Aber was sind die Sinne?

Meine lieben Schwestern und Brüder, die Sinne sind ja nichts anderes als differenzierte Atmungsorgane. Auge, Ohr, alles ist verfeinertes Atmungsorgan. Der Atem breitet sich nach allen Sinnen aus. Wie er in der Lunge lebt, lebt er im Auge. Nur dass er sich in der Lunge mit dem Kohlenstoff verbindet, im Auge mit dem ganz verfeinerten Kiesel. Im Organismus wird Kohlensäure gebildet [es wird gezeichnet: rot; «Kohlensäure» wird angeschrieben], in den Sinnen wird Kieselsäure in ganz verfeinertem Zustand gebildet [gelb; «Kieselsäure» wird angeschrieben]. Nach unten lebt der Mensch, indem er den Sauerstoff zur Kohlensäure formt; nach oben lebt der Mensch in das Gebiet seines Sinnes-Nerven-Systems hinein, indem der Sauerstoff sich mit dem Silicium, dem Kiesel, verbindet und feine Kieselsäure bildet [grün]. Sodass der Mensch so lebt, dass er, wenn der Atem sich ins Blut formt, er Kohlensäure bildet, wenn der Atem sich in die Sinne formt, er Kieselsäure bildet [gelbe Pfeile]; nach unten und nach außen durch den Atem Kohlensäure; nach den Sinnen und zurück von den Sinnen in den Atmungsprozess hinein in ganz feiner Dosis Kieselsäure.

Der Hüter der Schwelle ruft uns gegenüber dem, was in der Luft ist, zu:

Wo ist der Lüfte Reizgewalt, die dich erweckte?

Der von dem Christus in seinem Herzen Angeregte antwortet:

Meine Seele atmet Himmelsluft

— nicht mehr Erdenluft, Himmelsluft

so lang der Geist um mich besteht.

Das von Luzifer angeregte Herz antwortet:

Meine Seele achtet ihrer nicht in Geistes Seligkeit.

Das von Ahriman angeregte Herz antwortet:

Meine Seele saugt sie auf, dass ich göttlich schaffen lerne.

Wie Jehova einst geschaffen hat mit der Luft, so saugt der ahrimanisch Gesinnte die Luft auf, um sie mit hinüberzutragen in die geistige Welt.

Der Hüter spricht zum Menschen:

[Der dritte Teil des Mantrams wird nun an die Tafel geschrieben und dabei in der Christus-Zeile «so lang» unterstrichen]

III) Hüter: Wo ist der Lüfte Reizgewalt, die dich erweckte?

Das von Christus angeregte Herz spricht:

Christus: Meine Seele atmet Himmelsluft, so lang der Geist um mich besteht.

Das von Luzifer angeregte Herz spricht:

Lucifer: Meine Seele achtet ihrer nicht in Geistes Seligkeit.

— Der Lüfte Reizgewalt achtet sie nicht. —

Das von Ahriman angeregte Herz spricht:

Ahriman: Meine Seele saugt sie auf, dass ich göttlich schaffen lerne.

Dem Feuer- oder Wärmeelemente gegenüber spricht der Hüter nun zunächst sein letztes Elementarwort, mahnend, dass der Mensch sich auch nicht verliere im Wärmeelemente, aber auch nicht das Wärmeelement, wie es sich im physischen Dasein, im Irdischen auslebt, hineintrage in die geistige Welt.

Vorher will ich nur, meine lieben Schwestern und Brüder, aufmerksam machen darauf, wie der Aufstieg ist:

«Ich» spricht zunächst der Mensch,
«Mein Leben» spricht der Mensch,
«Meine Seele» spricht der Mensch.

Nun spricht der Hüter mahnend gegenüber dem Feuerelemente:

[Der vierte Teil des Mantrams wird an die Tafel geschrieben und dabei in der Christus-Zeile das «so lang» unterstrichen:]

IV) Hüter: Wo ist des Feuers Reinigung,

- oder Läuterung -, on =

die dir das Ich erflammte?

In dem, was uns als Wärme, als Feuer durchdringt, lebt unser Ich. Ich habe schon einmal, meine lieben Schwestern und Brüder, in diesen esoterischen Stunden darauf aufmerksam gemacht, dass sein festes Element bleibt im Unbewussten beim Menschen, auch das flüssige; obwohl der Mensch sich schon in seinem Lebensbehagen im flüssigen Elemente drinnen fühlt, bei der Sättigung oder bei dem Hunger erlebt die Eigentümlichkeit des flüssigen Elementes. Das luftförmige Element erlebt der Mensch schon seelisch: Er bekommt Atemnot, wenn die Zusammensetzung der Luft nicht in der richtigen Weise ist, und mit der Atemnot Angst. Da kommt’s schon ins Seelische herein. Die Wärme ist etwas, in dem sich der Mensch ganz drinnen fühlt. Er macht seinen warmen und seinen kalten Zustand mit seinem ganzen Ich mit. Das Feuer erflammt das Ich.

Das von Christus angeregte Herz antwortet:

Christus: Mein Ich lodert im Gottesfeuer, so lang der Geist mich zündet.

Der Mensch braucht nicht die irdisch-materielle Wärme, wenn der Geist sein Ich erflammt oder zündet; da lodert das Ich im Gottesfeuer, nicht in Erdenwärme, nicht in Erdenfeuer.

Aber das von Luzifer angeregte Herz antwortet:

Mein Ich hat Flammenmacht durch Geistes Sonnenkraft.

In ungeheurem Stolze will an sich reißen das Ich, durch Luzifer verführt, dasjenige, was geistig von der Sonne als das Feuerelement kommt, und dieses Feuerelement - statt nur für die Zeit, wo der Geist es auflodern machte - sich für die Ewigkeit behalten, nimmer weggeben.

Lucifer: Mein Ich hat Flammenmacht durch Geistes Sonnenkraft.

Das von Ahriman angeregte Herz antwortet so, wie wenn es das Feuer, das es auf der Erde empfangen hat, in sich zu seinem Eigentum nehmen wollte und hinübertragen in die geistige Welt, die geistige Welt meistern mit dem Ich-Feuer der physischen Welt.

Ahriman: Mein Ich hat Eigenfeuer, das rein durch Selbstentfaltung flammt.

Nicht will das Ich im Geiste lodern, sondern das eigene Feuer entfalten.

Wiederum ist aufgestiegen in der Formulierung. Der Mensch spricht zuerst «Ich»:

Ich verlasse Ich fühle Ich will.

Er wird dann objektiver, indem er dasjenige, was an ihm ist, als «Mein» anspricht:

Mein Leben verlöscht Mein Leben zerschmilzt Mein Leben befestigt.

Er geht mehr in das Innere hinein; das Innere wird ihm objektiv: Meine Seele atmet

Meine Seele achtet nicht Meine Seele saugt sie auf.

Jetzt steigt er noch weiter in sich hinein. Und, merket den Unterschied, meine lieben Schwestern und Brüder: Früher ist einfach «Ich» gesagt; jetzt wird das «Ich» objektiv: «Mein Ich», wie wenn es ein anderes wäre, wie wenn man von dem anderen als einem Besitz sprechen würde. Man ist eben mehr heraußen; man ist aus dem physischen Leib heraußen - der eben einen zunächst veranlasst, ganz egoistisch vom «Ich» zu sprechen - und spricht:

Mein Ich

wie von einem Gegenstande. Das ist die richtige Redewendung hier.

Diese Redewendung, man lernt sie, meine lieben Schwestern und Brüder, in aller Tiefe und Intensität kennen, wenn man mit solchen Seelen spricht, die durch die Pforte des Todes gegangen sind und eine Weile schon in der geistigen Welt sind. Die sagen nie «Ich», sondern die sagen immer «Mein Ich». Ich habe noch nie einen Toten nach dem Tode so sprechen hören, dass er gesagt hätte «Ich»; nur höchstens bald nach dem Tode. Aber in einiger Zeit nach dem Tode spricht der Tote «Mein Ich», weil er mit dem Auge der Götter das Ich ansieht. Es wird ihm objektiv. Das ist das Charakteristische. Daher kann nie eine Kundgebung von einem Toten, der längere Zeit verstorben ist, wahr sein, wenn der Tote «Ich» spricht, wenn er nicht sagt «Mein Ich». Aber die Seele sagt vor dem Hüter der Schwelle dieses «Mein Ich» an vierter Stelle.

Das, meine lieben Freunde, ist das wunderbare Zwiegespräch an der Schwelle zwischen dem Hüter der Schwelle und der Menschenwesenheit. Es hat eine Eigentümlichkeit. Und diese Eigentümlichkeit, die wirklich stattfindet, wenn man vor dem Hüter der Schwelle in der Situation steht, wie sie geschildert worden ist hier, diese Eigentümlichkeit, man muss sie, wenn man die richtige Meditation dieses Dialoges entfaltet, verspürend hören. Man meditiert daher diese Worte, die hier heute als mantrische Worte zu Euch gekommen sind, meine lieben Schwestern und Brüder, richtig, wenn man die Worte gewissermaßen sich selbst sprechen hört, nachdem der Hüter gehört worden ist in der Seele von uns. Man meditiert also so, als ob man zunächst viermal den Hüter der Schwelle bei I, II, III, IV, bei Erde, Wasser, Luft, Feuer hörte; dann wie wenn man die eigene Seele antworten ließe, aber so, dass man zunächst wie innerlich beseelt von Christus die erste Antwort hört, die zweite Antwort wie die Stimme des Versuchers, die dritte Antwort wie die Stimme des aufgeblasenen materialistischen Ahriman-Geistes, der an den Menschen herantritt mit dem Verlangen, die menschliche mineralisierte Wesenheit ins Geistige hineinzutragen.

Daher wollen wir heute gewissermaßen die Art, wie dieses zu meditieren ist, als Schluss dieser esoterischen Stunde an uns heranklingen lassen:

Wo ist der Erde Festigkeit, die dich stützte?
Ich verlasse ihren Grund, so lang der Geist mich trägt.
Ich fühle wonnig, dass ich fortan der Stütze nicht bedarf.
Ich will durch Geistes Kraft fester noch sie hämmern.

Wo ist des Wassers Bildekraft, die dich durchdrang?
Mein Leben verlöscht sie, so lang der Geist mich formt.
Mein Leben zerschmilzt sie, dass ich erlöst von ihr werde.
Mein Leben befestigt sie, dass ich sie ins Geistgebiet versetze.

Wo ist der Lüfte Reizgewalt, die dich erweckte?
Meine Seele atmet Himmelsluft, so lang der Geist um mich besteht.
Meine Seele achtet ihrer nicht in Geistes Seligkeit.
Meine Seele saugt sie auf, dass ich göttlich schaffen lerne.

Wo ist des Feuers Reinigung, die dir das Ich erflammte?
Mein Ich lodert im Gottesfeuer, so lang der Geist mich zündet.
Mein Ich hat Flammenmacht durch Geistes Sonnenkraft.
Mein Ich hat Eigenfeuer, das rein durch Selbstentfaltung flammt.

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Die nächste dieser Klassenstunden darf ich ankündigen auf Samstag, Sonnabend, den 21. Juni, weil ich ja die Aufgabe habe, einen landwirtschaftlichen Kursus in Schlesien zu halten. Also Samstag, Sonnabend, den 21. Juni, ist die nächste Klassenstunde um halb neun dann.

Fourteenth Hour

We have considered the position of the human being in relation to the Guardian of the Threshold and have gradually led ourselves before the soul to see what the relationship of the human being to the Guardian of the Threshold is on the path of knowledge. Today we want to first place the situation before the Guardian of the Threshold vividly before the soul in order to advance a little further in this esoteric consideration.

Human beings leave — I repeat what has been considered in previous lessons, as appropriate to the situation — human beings leave the physical world in which they develop their ordinary consciousness. He becomes aware that this sensory-physical world can be magnificent, joyful, but also sorrowful, painful, that it can be majestic; that he has every reason to belong to it with his consciousness. But he also becomes aware that he can never recognize himself if he merely directs his observing gaze and his feeling soul toward this physical world. And he must say to himself: As magnificent as it is, what color upon color lines up and form upon form is structured, that which I myself am in my origin and my essence cannot be found in the vastness of this environment.

But nevertheless, the word of self-knowledge resounds from all sides as the most important task in human life: O man, know thyself!

And it also becomes clear to man that in ordinary life he is protected from entering unprepared into the world that is actually the world of his being. And the guardian of the threshold reveals himself as the being who, when man enters the spiritual world every night in sleep, protects them from consciously perceiving what is around them in their sleep, because perceiving what they are in during sleep would cause them such terrible shocks — if they experienced it unprepared — that they would not be able to complete their waking life in a humanly powerful way.

At the same time, however, the guardian of the threshold makes it clear to the human being that he—this guardian himself—is the only gate to true, genuine knowledge.

In the process, the human being notices that before entering the realm of knowledge, he comes to an abyss, that this abyss initially presents itself as a region of the bottomless. The support on which one stands in the physical world ceases to exist. One cannot cross over there. One can only cross this abyss if one frees oneself from the physical, if, symbolically speaking, one “grows wings” so that one can cross over the abyss as a spiritual-soul being.

But the guardian of the threshold first calls out to you how you should respect the abyss; and in particular the animals that rise up as spirit figures from this abyss, how you should respect them; how you should be clear that these animals are the outer reflection of unpurified will, feeling, and thinking; that these animals must first be overcome. And in a vivid image, it is presented to the human being how his will, feeling, and thinking are revealed in three animals—one ghostly, one grayish in appearance, and so on.

Then the Guardian of the Threshold shows us how thinking, feeling, and willing can become powerful within themselves after they have decided with full consciousness to overcome the animals. Until then, when humans enter the spiritual world, they are compelled to develop situational meditations in view of the spiritual world, to find their way into it, how the cosmos speaks to them, how the hierarchies speak to them, how everything initially proclaims what awaits humans over there in the spiritual world.

And more and more, through what has come before our soul in the mantras, we become aware of how human beings must become different if they want to cross the abyss, if they want to settle into what is beyond the abyss. We become increasingly aware that here on earth we interact with the beings of the three natural kingdoms and with human beings; on the other side, we interact with disembodied souls and with the spirits of the higher hierarchies. There is a different way of interacting there. This completely different way of interacting requires a completely different state of mind.

Once again, it is the task of the guardian of the threshold to strongly point out to the human being how he must now behave, namely in relation to the fact that when one crosses the abyss, when one experiences anything at all of the spiritual world in its reality, one must have a completely different state of mind.

Human beings become aware of how two states of mind can become reality within them: the state of mind on this side of the abyss with ordinary consciousness; the state of mind beyond the abyss outside the physical and etheric bodies, the state of mind in the purely spiritual world.

Where the difference between these states of mind occurs, great dangers await human beings; dangers which, at first, however, appear to us as small deviations from the normal state of mind, so that we always remain within the realm of the soul when we describe them correctly, but which nevertheless have their extremes in pathological deformations of the soul. Of course, it must always be emphasized that if the journey into the higher worlds is undertaken as carefully described in the books “How to Attain Knowledge of Higher Worlds,” in some smaller writings that have appeared in the anthroposophical field, and in the second part of my “Secret Science,” then no deviation from the normal state of mind can take place, not even in a slight way. The human being will consciously pass over into the spiritual world both through knowledge gained through common sense and through initiation. But human beings must know how to escape in two ways from the everyday state of mind that keeps them firmly rooted in life, if they do not heed everything that is the right guide into the spiritual world.

Here, on this side of the threshold, we stand on the earth, on the solid earth element. The ground is beneath our feet. The ground supports us. We are surrounded by the watery element, which also participates in the formation of our own bodies. This watery element cannot support us in ordinary life, but it permeates us, forming our blood. It is contained in our growth, in our nutritional powers. We breathe the air. The airy, gaseous element is around us. Warmth is around us, the ether of warmth, the fourth element.

They are separate from each other in ordinary life. Where there is solid earth, there is no water; where there is water, there is no air; where there is air, there is no water. Only fire—heat—permeates everything; it is the only thing that begins to permeate everything.

The moment we go out—even just at the first lift-off, my dear friends—go out of the physical body, this differentiation, this separation of the elements ceases. We enlarge ourselves, we expand, and we are simultaneously in earth, water, fire, and air. We can no longer distinguish them from one another; and the properties that these four elements have cease to exist. The earth is no longer our support, for its solidity ceases. Water no longer shapes us, for its formative powers cease. Just as when we plunge into water, we would not swim, separated from the water, but would immediately dissolve — as ice dissolves in warm water — just as when we become one with the water, so when we cross over into the spiritual world, we no longer carry blood as a separate element in our veins, but our blood becomes one with the omnipresent watery element of the universe. The same is true of air: it ceases to be the formative breath within us. Warmth ceases to inflame us into an I, to make us feel ourselves within the warmth. All this ceases. We must respond to this cessation of differentiation into earth, water, air, and fire with the right attitude.

So we think to ourselves that we have already flown over the abyss. We have arrived on the other side, my dear sisters and brothers. There, the guardian of the threshold calls us to turn back and face him.

Now imagine, my dear sisters and brothers, as if it were really happening: the human being has arrived on the other side, where the truths, the knowledge of the spiritual world, are revealed to him. He stands on the other side. The guardian of the threshold prompts him to turn around to receive the admonitions he now needs, now that he has already been touched, in a sense, by the state of mind that is on the other side, beyond the threshold, within the spiritual world, where one lives within the four elements themselves: earth, water, air, and fire.

Then the danger arises for the human being that he — forgive me, my dear sisters and brothers, for the trivial expression — that he falls illusory in love with detachment from the solid earth, from the formative power of water, the creative power of air, the self-awakening power of warmth, that he feels blissful only in spiritual bliss, as if devoted to the delight of the spirit, and that he wants to remain in this bliss of the spirit.

This comes over him because the Luciferic temptation approaches him. Depending on his karma, the human being may now be more or less susceptible to this Luciferic temptation. If he is susceptible, so that he falls completely in love with the experience of dissolution in earth, water, air, and fire, then the Luciferic seizes him, and he no longer wants to come out of this mood of the soul. He runs the risk of continuing this mood of the soul when he returns to everyday life. Then the guardian of the threshold must call out to him:

You must not do this. You must not fall prey to Lucifer. You must not merely feel the delights of bliss in dissolving into earth, water, fire, and air. You must now firmly resolve, when you return to the physical world, to accept the soul state of the ordinary consciousness of the physical world, otherwise you will become a confused person in the physical world in the future.

This is the Luciferic danger, that when you return from the spiritual world, when you return from beyond the threshold, you become a confused person, no longer familiar with the world, a dreamer, someone who mistakes enthusiasm for idealism, who despises ordinary consciousness. This must not be allowed to happen. And the Guardian of the Threshold urgently admonishes us to make the decision to live appropriately in every world, be it the earthly or the super-earthly.

But the Guardian of the Threshold adds a second warning. This second warning is that when one arrives on the other side with divided thinking, feeling, and willing, one should pay attention to how much of earthly inclinations and tendencies still remain in this thinking, feeling, and willing.

Here, the human being may again have the tendency to solidify what he has experienced through having a firm earthly support on this side, and to cross over into the beyond with a materialistic soul constitution, with the solidified, hardened formative forces of water. Then they may be plagued by earthly pride and say to themselves: I have breathed in earthly life, I have breathed in that breath from which the Father God once created human souls, human lives; I can do that too, if only I am freed from earthly limitations.

But if the human being wants to carry over into the spiritual world what he has through his breath as creative divine power, he falls prey to Ahrimanic seduction. Then he cannot return, because before he wants to return, powerlessness seizes him over in the spiritual world. He becomes more or less unconscious. His consciousness is paralyzed. Because their consciousness is paralyzed, they become more or less a tool of the Ahrimanic powers in the spiritual world.

Today, since the beginning of the Michaelic era, spiritual life has been drawing people—who are now coarse and frozen in materialism—almost into the spiritual world. And what this means is that the Ahrimanic forces seize people when their consciousness is paralyzed while they are otherwise fully awake. Yes, my dear friends, this was demonstrated very forcefully when the great world war broke out.

I said to many people when this world war broke out: The history of this war cannot be written solely from the physical plane. Documents alone do not tell the whole truth, because of the thirty or forty people in Europe who were actually involved in the outbreak of this war, a whole number of them had clouded consciousness at the decisive moment and became instruments for the Ahrimanic forces on this side. So that much of what happened in the World War was instigated by Ahrimanic forces. This world war can only be written about in an occult way. What one saw, as it were, walking in this world on the threshold, in some leading personalities just on the threshold of the outbreak of this world war, can be perceived in those who carry the habits of the soul over to the beyond of the threshold and then become paralyzed, dampened in consciousness, and become a tool of the Ahrimanic forces.

Of course, human beings must be completely mindful of this, that they must not carry the state of soul from beyond the threshold into this world, that they must not carry the state of soul from this world into the beyond, but must develop a strong inner consciousness for each realm, this side and beyond the abyss.

This now appears for all four elements in the warnings of the Guardian of the Threshold. We should again meditate on these warnings.

So, imagine, my dear sisters and brothers, that you are standing on the other side of the threshold. The Guardian would have waved. You look into his face. He first calls out to you in warning:

Where is the firmness of the earth that supported you?

It is no longer there. But the inner heart stirs and wants to give an answer. But this heart can be stimulated in three ways to respond from the cosmos.

This heart can be stimulated by Christ and his power. Then it responds:

I leave its foundation

— namely, the earth's solidity —

as long as the spirit carries me.

This is the right attitude: I leave the support of the earth as long as the spirit carries me in the spiritual realm, as long as I am outside the body. But the heart can also be inspired by Lucifer. Then it responds:

I feel blissful that I no longer need support.

Here, in his arrogance and pride, man speaks as if he no longer needs the support when he returns to the physical world.

Or the heart can be inspired by Ahriman. Then it responds:

I will hammer them even more firmly with the power of the spirit

— the support, and carry over the hammered support.

No one should shy away from meditatively bringing all three answers before the soul again and again, in order to then freely choose the first answer. For he must feel: the inner self already wants to waver, to lean toward Lucifer, toward Ahriman. One must visualize this in meditation. Therefore, the meditation must contain for the earth element: [The first part of the mantra is now written on the board; see page 786:]

I) Guardian — he speaks —: Where is the firmness of the earth that supported you?

The human heart must respond. It responds when it is inspired by Christ:

Christ: I leave its foundation as long as the Spirit carries me.

If the soul is inspired by Lucifer, it answers:

Lucifer: I feel blissful that I no longer need support.

The “as long as” [the two words “as long as” are underlined] leaves out the heart, wants to replace temporality with eternity, and reshapes the sentence.

When the heart is stirred by Ahriman, it replies:

Ahriman: I will hammer it even more firmly with the power of the spirit

- namely the support

hammer.

And further: So that the soul may devote itself fully to what lies ahead, the second warning from the guardian of the threshold comes, which refers to the formative power of water. This formative power of water shapes the solid organs within us from the liquid element. Everything we take in as food must first become liquid, then the organs are formed from it. Everything that humans have in the way of sharply contoured organs is driven out of the liquid element. This formative power ceases as soon as one enters the realm beyond the threshold. The guardian warns us that this is the case; he calls out to us when we stand there beyond the threshold, our gaze once again fixed on his stern face:

[The second part of the mantra is written on the board:]

II) Guardian: Where is the formative power of water that permeated you?

The human being responds, when inspired by Christ in his heart:

My life extinguishes it, as long as the spirit forms me.

For now the spirit begins to shape when one is over there, outside the body.

Christ: My life extinguishes it,

— “it” is the formative power —

as long as the spirit shapes me.

Once again, in a modest way, “so long” is there. [The two words “so long” are underlined.]

But if the soul is inspired by Lucifer, it omits “as long as” and rephrases the sentence in a proud, haughty manner:

Lucifer: My life melts it away,

What has been extinguished can be rekindled, what has been melted remains melted. She melts my life

so that I may be redeemed from it.

If the soul is inspired by Ahriman, it responds:

Ahriman: My life fortifies it, so that I may transport it into the realm of the spirit.

Notice, my dear sisters and brothers, how everything in mantric sayings is formed internally in a secure and meaningful way. Here [in the first saying] is: “I leave,” “I feel,” “I want”; the I speaks in the answer. In the second saying, the I no longer speaks so egocentrically, but says “My life”: “My life is extinguished,” “My life is melting away,” “My life is fortified.” It is entirely appropriate to speak of entering into all reality when speaking correctly in the spiritual realm. The casualness in the formulation of sentences that is characteristic of human beings in the physical realm must not be carried over into the spiritual realm. In the spiritual realm, one must speak precisely and accurately.

You must also bear in mind, my dear friends, that it is entirely true that this esoteric school has been established not by human will, but by the spiritual world, as was said at the beginning, that everything that occurs here in the esoteric school of the Goetheanum is spoken only through my mouth, but is dictated by the spiritual world. This must be the case in every esoteric school that rightly exists, both in the present and in the near future, as was the case in the ancient sacred mysteries. And this esoteric school is the real Michael School, the institution of those spiritual beings who have the direct inspiration of Michael's cosmic will.

Opposite the air realm, the guardian of the threshold speaks again in a warning tone:

Where is the stimulating power of the air that awakened you?

- brought you into existence.

Just as Yahweh formed man from a mere living being into a sentient being by breathing the breath of life into him, so man is made a sentient being through his senses, through the stimuli that the outside world exerts on the senses. But what are the senses?

My dear sisters and brothers, the senses are nothing more than differentiated respiratory organs. The eye, the ear, everything is a refined respiratory organ. The breath spreads to all the senses. Just as it lives in the lungs, it lives in the eye. Only in the lungs it combines with carbon, in the eye with the very refined silica. Carbon dioxide is formed in the organism [it is drawn: red; “carbon dioxide” is written], and silicic acid is formed in a very refined state in the senses [yellow; “silicic acid” is written]. Downwards, the human being lives by forming carbon dioxide from oxygen; upwards, the human being lives in the realm of his sensory-nervous system, where oxygen combines with silicon, the silica, and forms fine silicic acid [green]. So that human beings live in such a way that when the breath forms in the blood, it forms carbon dioxide, and when the breath forms in the senses, it forms silicic acid [yellow arrows]; downwards and outwards through the breath, carbon dioxide; towards the senses and back from the senses into the breathing process, silicic acid in very fine doses.

The guardian of the threshold calls out to us about what is in the air:

Where is the stimulating power of the air that awakened you?

The one inspired by Christ in his heart replies:

My soul breathes heavenly air

— no longer earthly air, heavenly air

as long as the spirit exists around me.

The heart inspired by Lucifer answers:

My soul pays no heed to it in spiritual bliss.

The heart inspired by Ahriman responds:

My soul absorbs it so that I may learn to create divinely.

Just as Jehovah once created with the air, so the Ahrimanic-minded person absorbs the air in order to carry it over into the spiritual world.

The Guardian speaks to the human being:

[The third part of the mantra is now written on the board and underlined in the Christ line “as long as”]

III) Guardian: Where is the power of the air that awakened you?

The heart inspired by Christ speaks:

Christ: My soul breathes the air of heaven as long as the spirit exists around me.

The heart inspired by Lucifer speaks:

Lucifer: My soul does not heed it in spiritual bliss.

— It pays no heed to the stimulating power of the air. —

The heart inspired by Ahriman speaks:

Ahriman: My soul absorbs it so that I may learn to create divinely.

The guardian now speaks his last elemental word to the fire or warmth element, warning that human beings should not lose themselves in the warmth element, but also not carry the warmth element, as it is lived out in physical existence, in the earthly realm, into the spiritual world.

Before that, my dear sisters and brothers, I would like to draw your attention to what ascension is like:

“I” speaks the human being at first,
“My life” speaks the human being,
“My soul” says the human being.

Now the guardian speaks admonishingly to the fire element:

[The fourth part of the mantra is written on the board, underlining “so long” in the Christ line:]

IV) Guardian: Where is the purification of fire,

- or purification -, on =

that the I ignited for you?

Our ego lives in that which permeates us as warmth, as fire. My dear sisters and brothers, I have already pointed out in these esoteric lessons that its solid element remains in the unconscious of human beings, as does the liquid element; although humans already feel comfortable in the liquid element in their daily lives, they experience the peculiarity of the liquid element when they are satiated or hungry. Humans already experience the air element psychologically: they become short of breath when the composition of the air is not right, and with shortness of breath comes fear. This is where it enters the soul. Warmth is something in which humans feel completely at home. They experience their warm and cold states with their whole being. Fire ignites the self.

The heart inspired by Christ responds:

Christ: My self blazes in the fire of God as long as the spirit ignites me.

Human beings do not need earthly, material warmth when the spirit ignites or inflames their self; then the self blazes in the fire of God, not in earthly warmth, not in earthly fire.

But the heart stirred by Lucifer responds:

My ego has the power of flame through the sun power of the spirit.

In tremendous pride, the ego, seduced by Lucifer, wants to seize what comes spiritually from the sun as the element of fire, and keep this element of fire for eternity, never giving it away, instead of only for the time when the spirit made it blaze.

Lucifer: My ego has the power of flame through the spiritual power of the sun.

The heart, stirred by Ahriman, responds as if it wanted to take the fire it received on earth as its own and carry it over into the spiritual world, mastering the spiritual world with the ego fire of the physical world.

Ahriman: My ego has its own fire, which blazes purely through self-development.

The ego does not want to blaze in the spirit, but to develop its own fire.

Once again, there has been an ascent in the formulation. The human being first says “I”:

I leave I feel I want.

He then becomes more objective by addressing what is his as “my”:

My life extinguishes My life melts My life fortifies.

He goes deeper inside; the inner becomes objective to him: My soul breathes.

My soul does not respect. My soul absorbs it.

Now he goes even deeper into himself. And, note the difference, my dear sisters and brothers: before, he simply said “I”; now the ‘I’ becomes objective: “My I,” as if it were someone else's, as if one were speaking of the other as a possession. One is more outside oneself; one is outside the physical body—which initially causes one to speak quite selfishly of “I”—and says:

My I

as if speaking of an object. That is the correct expression here.

This expression, my dear sisters and brothers, is learned in all its depth and intensity when one speaks with souls who have passed through the gate of death and have been in the spiritual world for a while. They never say “I,” but always say “my I.” . I have never heard a dead person speak after death in such a way that they said “I”; only soon after death at most. But some time after death, the dead person speaks “my I” because they see the I with the eye of the gods. It becomes objective to them. That is the characteristic feature. Therefore, a manifestation from a dead person who has been dead for a long time can never be true if the dead person says “I” and does not say “my I.” But the soul says this “my I” in fourth place before the guardian of the threshold.

That, my dear friends, is the wonderful dialogue at the threshold between the guardian of the threshold and the human being. It has a peculiarity. And this peculiarity, which really takes place when one stands before the Guardian of the Threshold in the situation as it has been described here, this peculiarity must be heard with feeling when one develops the right meditation on this dialogue. Therefore, my dear sisters and brothers, you meditate correctly on these words that have come to you today as mantric words when you hear the words speaking to you, as it were, after the Guardian has been heard in our souls. So you meditate as if you first heard the Guardian of the Threshold four times at I, II, III, IV, at Earth, Water, Air, Fire; then as if one were letting one's own soul respond, but in such a way that one first hears the first response as if inspired inwardly by Christ, the second response as the voice of the tempter, and the third response as the voice of the inflated materialistic Ahriman spirit, who approaches human beings with the desire to carry the mineralized human being into the spiritual realm.

Therefore, today, as a conclusion to this esoteric hour, let us allow the way in which this is to be meditated upon to resonate within us:

Where is the firmness of the earth that supported you?
I leave its foundation as long as the spirit carries me.
I feel blissful that I no longer need support.
I want to hammer it even more firmly through the power of the spirit.

Where is the creative power of water that permeated you?
It extinguishes my life as long as the spirit shapes me.
It melts my life so that I may be redeemed from it.
It strengthens my life so that I may transfer it into the realm of the spirit.

Where is the stimulating power of the air that awakened you?
My soul breathes the air of heaven as long as the spirit exists around me.
My soul pays no attention to it in spiritual bliss.
My soul absorbs it so that I may learn to create divinely.

Where is the purifying power of fire that set your ego ablaze?
My self blazes in God's fire as long as the spirit ignites me.
My self has the power of flames through the sun's power of the spirit.
My self has its own fire, which blazes purely through self-development.

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I may announce the next of these class lessons for Saturday, June 21, because I have the task of holding an agricultural course in Silesia. So Saturday, June 21, is the next class lesson at half past eight.