The Rudolf Steiner Archive

Fünfzehnte Stunde

Meine lieben Freunde! Wir werden auch heute beginnen mit demjenigen mantrischen Spruch, der dem Menschen entgegentönt von allen Seiten der Weltvorgänge und der Weltwesen, wenn er mit wirklichem innerem Herzens- und Seelenverständnisse dasjenige aufzufassen vermag, was ihm die einzelnen Wesenheiten der Welt, die einzelnen Vorgänge der Welt zu sagen vermögen:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Meine lieben Schwestern und Brüder, meine lieben Freunde, es wird notwendig sein, da zu dieser Stunde verschiedene Klassenmitglieder erschienen sind, die vorher nicht die Klasse mitgemacht haben, einiges nur um des Zusammenhanges willen zu sagen, was eben nötig ist zu wissen, wenn man dasjenige verständnisvoll wird aufnehmen wollen, was gerade heute der Inhalt dieser Klassenstunde sein soll.

Wir haben ja, meine lieben Schwestern und Brüder, es durchgemacht, wie sich die Bilder des Lebens hinstellen vor die Seele, wenn der Mensch zur wahren, wirklichen Erkenntnis sich nähert jenem Abgrunde, der sich auftut zwischen der Welt, in der wir hier leben, die uns umgibt, und derjenigen Welt, die wir als diejenige erkennen wollen, in der wir unser wahres Wesen, unser eigentliches menschliches Sein haben.

Wir werden ja gewahr, wenn wir die Welt um uns herum in rechter Weise wahrnehmen, wie diese Welt unsere intensivste Aufmerksamkeit in Anspruch nehmen muss. Wir richten den Blick vom niedersten Gewürme bis hinauf zu den glänzenden, funkelnden Sternen des Himmels. Wir schauen überall herum durch die Reiche der Natur, aus denen vieles von dem entnommen ist, was wir selber in uns tragen. Und wir haben allen Grund, dasjenige, was da um uns herum ist im strahlenden, hellen Sonnenlichte, so zu sehen, dass wir dessen Größe, dessen Weltbedeutung, dessen Majestät und Erhabenheit gründlich im Herzen und in der Seele fühlen. Und wir sollen durch die Teilnahme an irgendeiner Esoterik, durch die Teilnahme an irgendeiner Geisteswissenschaft durchaus nicht dazu verführt werden, irgendwie asketisch uns abzuwenden - denn das könnte nur eine falsche Askese sein -, uns abzuwenden weder von dem niederen Gewürm noch von dem erhabenen Sternenhimmel, weil diese der Welt der Sichtbarkeit angehören, uns irgendwie abzuwenden und nicht zu empfinden ihre Größe, Majestät und Erhabenheit, nicht zu empfinden die Bedeutung, die sie für uns selber haben.

Wir sollen das empfinden. Wir sollen uns gerade als richtige Bekenner zur Geisteswissenschaft ganz drinnen fühlen in dem, was uns als die Welt um uns herum erscheint. Aber wir sollen auch gewahr werden und wir können es gewahr werden - wenn wir in rechter Weise unser eigenes Herz, unsere eigene Seele zu den Dingen und Wesenheiten und Vorgängen der Welt stellen -, wir können es gewahr werden und sollen es gewahr werden, dass unser wahres, echtes, höchstes menschliches Sein in allen diesen Reichen der Natur nicht zu finden ist; dass es nicht zu finden ist - trotzdem diese Welt groß und erhaben ist - in der sonnenbeglänzten und sonnenerhellten Welt; dass wir es suchen müssen in einer Welt, von der uns ein Abgrund in Bezug auf Wahrnehmung trennt; und dass dasjenige, was jenseits des Abgrundes ist in derjenigen Welt, aus der wir wirklich stammen, sich uns zunächst darstellt als schwärzeste Finsternis. Wie eine Wand, wie eine schwarze Wand steht es vor uns, der Abgrund davor.

Aber das erste Wesen, dem wir begegnen, das steht an diesem Abgrunde. Wir würden ja, das müssen wir immer wieder betonen, jede Nacht, wenn wir schlafen, in demjenigen Reiche uns finden - denn wir sind wirklich darinnen -, dem wir angehören mit dem innersten, wahrsten Wesen unserer Menschlichkeit. Aber wir dürfen in dieses Reich nur in voller Reife eintreten. Dass wir nicht in Unreife eintreten, davor hat uns zu bewahren dieser Hüter der Schwelle, der uns als das erste Geistwesen dann begegnet, wenn wir den ernsten, wahren Willen haben, in die Welt unseres Ursprunges, unseres Urstandes hineinzuschauen und hineinzukommen.

Dann ist es der Hüter der Schwelle selber, der uns die ersten Worte spricht, wenn wir den Weg betreten wollen über den Abgrund hin in das Reich der Geistigkeit, aus dem wir stammen. Dann ist es der Hüter der Schwelle selbst, der uns zunächst mahnt, den Blick zurückzuwenden zu unserem eigenen Selbst, um in der Selbsterkenntnis die Grundlage für die Welterkenntnis zu suchen.

Dann aber auch ist es der Hüter der Schwelle selbst, der uns zeigt, wie dasjenige, was zunächst als unser scelisches Wesen in uns ist, unser Wollen, Fühlen und Denken, gegenüber der göttlich-geistigen Welt eine Gestalt hat, die in imaginativer Erkenntnis vor uns hingestellt werden kann. Da zeigt er uns diese Gestalt, die zunächst in unserer Gegenwart, in unserem Zeitalter, unser Fühlen, Denken und Wollen hat, in Gestalt von drei Tieren, die heraufsteigen aus dem Abgrund. Und alles Folgende ist dann Ermahnung vonseiten des Hüters der Schwelle, dass wir sollen uns in einer bestimmten Weise verhalten zu diesen drei Tieren, das heißt zu uns selbst, um den Weg nun wirklich zu finden zum Verständnis der Welt, aus der wir urständen.

Das alles ist in mantrischen Sprüchen vor die Seelen derer getreten, die teilgenommen haben an diesen Stunden, und das alles führte dann hinüber zu dem, was in der letzten Stunde hier vorgebracht worden ist.

Da standen wir ja schon vor der Situationsmeditation. Da wurden wir angewiesen, uns zu schauen, wie wir da stehen bereits jenseits des Abgrundes, aber noch unter den Ermahnungen des Hüters der Schwelle, der an uns richtet die Worte, die uns zum Verständnisse unserer Lage führen sollen, wenn wir den Abgrund überflogen haben und in das Reich, das für uns zunächst finster ist, eingetreten sind.

Hier, solange wir stehen in dem Reiche, aus dem wir nicht urständen, nicht stammen, haben wir unter uns die Festigkeit der Erde - die uns trägt, auf die wir gestützt sind, die wir, wie wir gesehen haben, mit unserem ganzen Körper tasten, wenn wir darauf stehen -, das erste, das Erden-Element.

Wir tragen in uns, indem wir fühlen dasjenige, was man in der Geisteswissenschaft «Wasser» nennt, was aber alle Flüssigkeit bedeutet - indem wir fühlen das Flüssigkeitselement in uns, das uns eigentlich erbildet, das uns wachsen macht, das alle Organe aus sich heraus fest werden lässt -, das zweite, das Wasser-Element. Auch in Bezug auf dieses Wasser-Element, das ja auch das Blut-Element ist, bekommen wir die Ermahnung des Hüters der Schwelle.

In Bezug auf dasjenige, was wir durch unseren Atem aufnehmen, das Luft-Element, in Bezug auf dasjenige, was wir durch die Wärme, durch das in uns wirkende Feuer aufnehmen, auch da richtet bedeutungsvolle Worte der Hüter der Schwelle an uns.

Und in uns wirken die Weltenmächte, damit eine Antwort sich formt in unserer Seele auf dasjenige, was der Hüter der Schwelle mahnend uns frägt. Diese Antwort, die die Weltenmächte in uns selber regsam machen, diese Antwort kann kommen von Christus: Dann wird sie die rechte Antwort sein; sie kann kommen von Luzifer: Dann wird sie die unrechte Antwort sein; sie kann kommen von Ahriman: Dann wird sie wieder die unrechte Antwort sein.

Die Ermahnung von Christus, sie wird immer so gestaltet sein gegenüber jedem einzelnen Elemente, dass der Christus in uns spricht, dass wir uns drüben in der geistigen Welt fühlen recht geistig, ganz geistig, völlig im Einklang mit dem Geist-Elemente, dass wir aber wissen, dass wir, solange wir Erdenmenschen sind, immer wiederum über den Abgrund zurückkehren müssen ins irdische Wesen und dass wir nicht wollen länger, als wir drüben sind in der geistigen Welt, die Eigenheiten der geistigen Welt an uns reißen.

Christus wird immer so zu uns sprechen, dass er uns ermahnt: Solange wir in der geistigen Welt sind, sollen wir eins sein mit dieser geistigen Welt; wenn wir wieder zurückkommen, sollen wir auf der Erde als rechte Erdenmenschen leben; denn nur mit dem Geiste sollen wir in der Geistwelt sein wollen.

Luzifer wird uns immer aufstacheln und versuchen, dass wir wollen drinnenbleiben in der geistigen Welt, aufgehen wollen in der Lust der geistigen Welt, aufgehen in dem Wohlgefallen der geistigen Welt.

Ahriman wird uns immer ermahnen, dass wir sollen seine Dienste annehmen, dass wir sollen die geistige Welt herüberreißen in die physische.

Solches muss man auf seine Seele wirken lassen, damit man sich richtig drinnenfühlt in der ganzen Situation des Menschen gegenüber der geistigen Welt.

So also fühlen wir uns jenseits des Abgrundes schon in der geistigen Welt drinnenstehend, noch wie in äußerster Finsternis stehend; der Hüter der Schwelle am Abgrund, mahnend seine Rechte gegen uns wendend, Fragen an uns richtend, die uns tief einschneiden in die Seele. Spüren wir, wie dann aus uns auf jede einzelne Frage eine dreifache Antwort kommt: die Antwort des Christus, die Antwort des Luzifer, die Antwort des Ahriman.

Der Hüter spricht: Wo ist der Erde Festigkeit, die dich stützte?

— Drüben ist kein Boden. Wir sind in der geistigen Welt.

Der Hüter frägt: Wo ist der Erde Festigkeit, die dich stützte?

Christus in uns antwortet: Ich verlasse ihren Grund, so lang der Geist mich trägt.

Luzifer in uns antwortet: Ich fühle wonnig, dass ich fortan der Stütze nicht bedarf.

Ahriman antwortet: Ich will durch Geistes Kraft fester noch sie hämmern.

Der Hüter spricht: Wo ist des Wassers Bildekraft, die dich durchdrang?

Christus in uns spricht: Mein Leben verlöscht sie, so lang der Geist mich formt.

Luzifer in uns: Mein Leben zerschmilzt sie, dass ich erlöst von ihr werde.

Ahriman in uns spricht: Mein Leben befestigt sie, das ich sie ins Geistgebiet versetze.

Der Hüter spricht: Wo ist der Lüfte Reizgewalt, die dich erweckte?

Christus in uns: Meine Seele atmet Himmelsluft, so lang der Geist um mich besteht.

Luzifer in uns: Meine Seele achtet ihrer nicht in Geistes Seligkeit.

Ahriman in uns: Meine Seele saugt sie auf, dass ich göttlich schaffen lerne.

Der Hüter spricht: Wo ist des Feuers Reinigung, die dir das Ich erflammte?

Christus in uns: Mein Ich lodert im Gottesfeuer, so lang der Geist mich zündet.

Luzifer in uns: Mein Ich hat Flammenmacht durch Geistes Sonnenkraft.

Ahriman in uns: Mein Ich hat Eigenfeuer, das rein durch Selbstentfaltung flammt.

Wir werden geprüft durch die Mahnfragen des Hüters, wie wir uns zu der festen Stütze der Erde verhalten werden, zu der bildenden Kraft der Flüssigkeit in uns, zu der Astrales erzeugenden Kraft der Lüfte in uns und zu der Ich-tragenden Kraft des Feuers in uns. Und in uns antwortet Christus, in uns die rechte Menschheit erregend. In uns antwortet versucherisch Luzifer, als ob wir an uns reißen wollten alle Wonnen für immer, die wir nur für die Augenblicke, in denen wir uns dem Geist mit Recht übergeben, in uns rege machen sollten. Und in uns antwortet Ahriman, als ob wir herübertragen wollten in die Gefilde der Erde dasjenige, dessen wir teilhaftig werden im Geisterland.

Wir müssen in unserer Seele wirken lassen dasjenige, was in der Seele möglich ist. Wir müssen uns aussetzen sowohl der Stimme des Christus, wie der Stimme des Luzifer, wie der Stimme des Ahriman. Meditierend müssen wir uns in diese Situation versetzen. Dann werden wir im Innern der Scele, gerade dadurch, dass wir aufgerufen werden in unserem tiefsten Innern, meine lieben Schwestern und Brüder, dadurch werden wir gerade so weit befreit, dass wir im befreienden Geist-Erleben das geistige Element auch wirklich als das unsrige haben können.

Wir müssen heute wieder anknüpfen an diese Situation, müssen uns deutlich stehend fühlen jenseits dieser Schwelle des Abgrundes, den mahnenden Hüter der Schwelle uns zur Seite; in uns die Stimmen, die den Menschen zerren nach den verschiedensten Seiten hin: Luzifer und Ahriman; in uns die Stimme des Christus, der uns den rechten Weg zeigt, indem Luzifer von der einen, Ahriman von der anderen Seite uns beirren wollen. Dann werden wir die Stimmung erhalten, die es möglich macht, dass wir mit dem Fühlen, mit dem Erfühlen in der geistigen Welt beginnen.

Das, meine lieben Schwestern und Brüder, können wir nur, wenn wir allmählich uns aneignen die Fähigkeit, gegenüber den höheren geistigen Wesenheiten so zu fühlen wie gegenüber den Wesenheiten der drei Reiche der Natur hier in der Sinneswelt.

Stehen wir hier in der Sinneswelt, dann fühlen wir draußen das Wesen des Steines, das Wesen des Mineralischen, und wir sagen uns: Dieses Wesen des Mineralischen lebt auch in uns. Wir haben den Salzgehalt in uns. In dem Salzgehalt lebt das Mineralische in uns, das uns eigentlich erst möglich macht, innerhalb des Irdischen ein Mensch zu sein.

Wir schauen hinaus in die Pflanzenwelt. Wir wissen: Das Pflanzenwesen nehmen wir in uns auf, haben es in unserem irdischen Wesen innerhalb der Grenzen unserer Haut, tragen es in uns in unserem Wachstumsentfalten, tragen es in uns in all dem, was uns unsere Organe formt, tragen es in uns in all dem, was wir entwickeln auch im Schlafe. Wir fühlen das Pflanzenwesen in uns tragend, indem wir anschauen das Pflanzenwesen um uns herum.

Wir schauen hin auf die Tiere, wissen, dass wir in unserem Astralischen, in unserem Atmungsprozesse das Wesen der Tierheit selber in uns tragen. Wir schauen auf die mannigfaltigen Tiere und sagen: Wir fühlen uns mit dieser Tierheit, weil wir diese Tierheit selber in uns tragen. Wir organisieren sie nur herauf ins Menschliche.

Und so fühlen wir uns als Mensch hier in der Sinneswelt stehend unter den Wesen der drei Reiche der Natur. So müssen wir uns fühlen lernen, wenn wir in der Geistwelt drinnenstehen, unter denjenigen Wesenheiten, unter denen wir dann gerade so sind mit unserer geist-seelischen Menschlichkeit, wie wir hier sind mit unserer ätherisch-physischen Menschlichkeit unter den Wesen der drei Reiche der Natur. Wie wir uns als physischer Mensch unter physischen Menschen wissen lernen, so müssen wir uns wissen lernen als geistseelischer Mensch unter geist-seelischen Wesenheiten.

Kennengelernt haben wir dasjenige, was die uns Menschen berührende geist-seelische Welt ist, in der Form von drei Hierarchien, wie wir kennengelernt haben durch das, was wir von außen wissen, die Wesenheiten innerhalb der Sinneswelt in den drei Reichen der Natur. Mit unserem ätherisch-physischen Wesen gehören wir den drei Reichen der Natur an; mit unserem geist-seelischen Wesen gehören wir den drei Reichen der Hierarchien an. Stehen wir hier in der Sinneswelt, so muss es uns natürlich sein, den drei Reichen der Natur anzugehören, sie durch uns durchfließen zu lassen, in ihnen drinnenzustehen; stehen wir in der geist-seelischen Welt drinnen, so muss es uns geist-seclisch sein, den Wesenheiten der höheren Hierarchien anzugehören für die Zeit, in der wir in der geistigen Welt uns erfühlen, uns unter diesen Wesenheiten der höheren Hierarchien so drinnenstehend zu erkennen, wie wir das sonst den Wesen der Reiche der Natur gegenüber tun.

Darauf weist uns wiederum der Hüter hin. Und es werden die mantrischen Worte, die nun herausgeholt werden aus der geistigen Welt durch die Zauberkraft der Stimme des Hüters, diese mantrischen Worte werden wiederum, immer und immer wiederum meditierend in unserer Seele erklingen müssen. Dann werden sie die Kraft haben, gerade durch die einfache Art, wie sie gestaltet sind, durch die Wiederholungen, die in ihnen sind, durch die eigentümliche Form, die sie haben eben, werden diese mantrischen Worte geeignet sein, in unserer Seele wachzurufen das Gefühl des Drinnenstehens in der geistigen Welt unter den Hierarchien.

Daher haben wir uns das nächste in den Mantren so vorzustellen, dass der Hüter spricht. Wir stehen noch immer jenseits der Schwelle der geistigen Welt im Finstern, lernen zuerst fühlen in der geistigen Welt, bevor wir schauen lernen. Der Hüter spricht wiederum mit Bezug auf die Elemente - Erde, Wasser, Luft zunächst; Feuer soll den Gegenstand der nächsten Klassenstunde bilden -, zunächst spricht der Hüter mit Bezug auf die Elemente Erde, Wasser, Luft: also alles dasjenige, was in uns Festes ist; alles dasjenige, was in uns Flüssiges ist, vor allen Dingen unser Blut und alle unsere Gewebesäfte; in Bezug auf alles dasjenige, was in uns luftartig ist, die aufgenommene Luft von außen, was in uns atmungsartig ist. In Bezug auf alles das spricht der Hüter. Und er ruft hervor dasjenige, was erklingt aus der Welt der Hierarchien.

Nachdem der Hüter sein Wort an uns gerichtet hat, spricht eine Hierarchie nach der anderen. Beim ersten Mantram die dritte Hierarchie: zuerst die Angeloi, die Archangeloi dann, zum dritten die Archai. In dieser Situation fühlen wir uns.

Der Hüter der Schwelle spricht zu uns. Es ertönt aus dem Finstern heraus, wie wenn es aus den Untergründen käme und zu gleicher Zeit ernst zu unserer Seele sprechend an uns heranklänge:

Der Hüter spricht: Was wird aus der Erde Festigkeit, die dich stützte?

Aus der dritten Hierarchie die Angeloi: Empfinde, wie wir in deinem Denken empfinden.

Aus der dritten Hierarchie die Archangeloi: Erlebe, wie wir in deinem Fühlen erleben.

Aus der dritten Hierarchie die Archai: Schaue, wie wir in deinem Wollen schauen.

Wir bekommen aus dem Kosmos heraus eine bedeutsame dreifache Lehre auf die Frage des Hüters der Schwelle hin. Seine Worte rufen mit Zaubergewalt die Antwort der Angeloi, Archangeloi, Archai hervor.

Was lehren uns die Angeloi? Wir Menschen denken. Wir glauben zunächst, nur unsere Gedanken zu erleben. Aber indem unsere Gedanken durch unsere Seele ziehen, leben in unseren Gedanken die Angeloi in Wirklichkeit darinnen. Und wie wir mit unseren Sinnen empfinden, wie wir irgendetwas angreifen, erfassen, so leben in unserem Denken - das ist ihr Empfinden - die Angeloi drinnen. Sie bringen uns das zum Bewusstsein. Und ebenso wie empfinden in unserem Denken die Angeloi, so erleben in unserem Fühlen die Archangeloi und so schauen in unserem Wollen die Archai.

Wenn irgendein Gedanke, meine lieben Schwestern und Brüder, durch Eure Seele zieht, dann fühlet, dass in diesem Gedanken ein Wesen aus der Hierarchie der Angeloi etwas empfindet. Da tastet, indem Ihr denkt, ein Angelos irgendetwas. Indem Ihr fühlt, erlebt ein Wesen aus der Hierarchie der Archangeloi etwas. Indem Ihr wollt, indem Ihr Willen entfaltet, schaut ein Wesen aus der Hierarchie der Archai irgendetwas. Menschendenken, Menschenfühlen, Menschenwollen ist nicht bloß ein Vorgang im Menschen. Während wir denken, empfinden die Angeloi; während wir fühlen, erleben die Archangeloi; während wir wollen, schauen die Archai.

[Der erste Teil des Mantrams wird nun an die Tafel geschrieben; siehe Seite 794:]

Der Hüter - spricht -: Was wird aus der Erde Festigkeit, die dich stützte?

Aus der Hierarchie der Angeloi antwortet es aus der dritten Hierarchie: [«3. Hierarchie» wird quer an die Tafel geschrieben und unterstrichen:]

Angeloi: Empfinde, wie wir in deinem Denken empfinden.

Aus der Hierarchie der Archangeloi ertönt es:

Archangeloi: Erlebe, wie wir in deinem Fühlen erleben.

Aus der Hierarchie der Archai ertönt es:

Archai: Schaue, wie wir in deinem Wollen schauen.

Das ist dasjenige, was ersetzt in der geistigen Welt das Element der Erde. Denn die Stützekraft der Erde ist nicht da. Der Boden der Erde ist fort. Alles Feste ist fort. Nicht so, wie die Mineralien das Feste bilden, bildet die dritte Hierarchie der Angeloi, Archangeloi, Archai ein Festes. Aber wir würden nicht nur nach unten, sondern nach allen Seiten versinken in unserem Denken, wenn nicht die Angeloi in ihm wirkten, wenn die nicht ihre Empfindung drinnen hätten. Wir würden nach allen Seiten zerstieben in Formlosigkeit, wenn nicht die Archangeloi lebten in unserem Fühlen. Wir würden überall ins Nichts verschwinden in unserem Wollen, wenn wir nicht in diesem Wollen die Kraft des Schauens der Archai hätten.

Das Zweite ist das Wasser, das uns die Bildekraft gibt: das flüssige Element in uns. Wir stellen uns wieder vor: Wir stehen jenseits des Abgrundes im Finstern noch der geistigen Welt. Wir lernen erst in ihr fühlen. Der Hüter spricht mahnend, fragend. Jetzt aber antworten in Bezug auf die Kraft der Flüssigkeit, auf das Element der Flüssigkeit die Wesenheiten der zweiten Hierarchie, die Exusiai, Dynamis, Kyriotetes.

Der Hüter spricht: Was wird aus des Wassers Bildekraft, die dich durchdrang?

Aus der zweiten Hierarchie die Exusiai antworten: Erkenne Geistes-Welten-Schaffen im Menschen-Körper-Schaffen.

Die Dynamis in der zweiten Hierarchie: Erfühle Geistes-Welten-Leben im Menschen-Körper-Leben.

Die Kyriotetes der zweiten Hierarchie: Wolle Geistes-Welt-Geschehen im Menschen-Körper-Sein.

Wir werden dadurch zum Bewusstsein gebracht, dass wir gegenüber allem, in dem wir stehen, nicht als Einzelheit dastehen. Wir sollen fühlen lernen: In unserem körperlichen Dasein, das wir innerhalb der Grenze unserer Haut in uns tragen, lebt ein Teil des WeltenSeins. Die zweite Hierarchie ist in uns, wirkt in uns und wirkt in uns so, als ob wir kosmische Wesen wären, Wesen, die als Glieder dem Kosmos angehören.

Das soll so recht in unser Bewusstsein übergehen durch diese mantrischen Sprüche: dass wir im Weltgeschehen drinnenstehen, und dass alles, von der geringsten Vibration unseres Zellenorgans bis herauf zu der gewaltigen, erhabenen Wellenbewegung unseres Blutes, zum Rhythmus unseres Atmungssystemes, zu jenem Rhythmus, der Tag und Nacht abwechseln lässt, dass das alles nicht nur ein Geschehen in uns ist, dass das alles ein Glied des Weltengeschehens ist.

[Der zweite Teil des Mantrams wird nun an die Tafel geschrieben:]

Der Hüter - spricht -: Was wird aus des Wassers Bildekraft, die dich durchdrang?

Die Exusiai aus der zweiten Hierarchie [«2. Hierarchie» wird quer an die Tafel geschrieben und unterstrichen] antworten:

Exusiai: Erkenne Geistes-Welten-Schaffen im Menschen-Körper-Schaffen.

Die Dynamis aus der zweiten Hierarchie antworten:

Dynamis: Erfühle Geistes-Welten-Leben im Menschen-Körper-Leben.

Die Kyriotetes aus der zweiten Hierarchie antworten:

Kyriotetes: Wolle Geistes-Welt-Geschehen im Menschen-Körper-Sein.

In diesen mantrischen Sprüchen, wie ich oft schon gesagt habe, ist alles genau zu nehmen. Daher darf auch die Frage empfunden werden: Warum steht hier gegenüber dem «Welt-Geschehen» «Körper-Sein»? Man muss jedes Wort exakt empfinden, wenn ein mantrischer Spruch richtig in unserer Seele wirken soll. Draußen das Welt-Geschehen wallt ab, indem wir es als Geschehen empfinden. Überall weit sich ausbreitend, die Welt erfüllend ist dieses Welt-Geschehen. Indem es in uns sich fortsetzt, in uns ist, fühlen wir es als abgeschlossenes Sein, weil wir von unserer Haut begrenzt sind und uns als ein Ganzes, Abgeschlossenes fühlen. Wir fühlen nicht drinnen alles webend und wogend und wallend, wie wir es außen fühlen. Daher muss hier dem «Geschehen» «Sein» gegenüberstehen, während sonst ganz richtig die Wiederholungen: «Schaffen» «Schaffen» und «Leben» «Leben» stehen.

Und gegenüber dem Elemente der Luft erhebt seine mahnende Frage der Hüter der Schwelle. Es antworten die Wesen der ersten Hierarchie: Throne, Cherubine, Seraphine. Die ermahnen uns, dass wir uns bewusst werden sollen, wie der Kosmos in uns wirkt. Vom bloßen Bewusstwerden zum Selbstbewusstwerden führen die Wesen der ersten Hierarchie hinüber.

Der Hüter spricht: Was wird aus der Lüfte Reizgewalt, die dich erweckte?

Aus der ersten Hierarchie antworten die Throne: Ergreife wissend Innen-Sein in deinem Gottes-Welten-Sein.

Die Cherubine aus der ersten Hierarchie: Erwarme am Innen-Leben in deinem Gottes-Welten-Leben.

Die Seraphine aus der ersten Hierarchie: Erweck’ in dir Innen-Licht in deinem Gottes-Welten-Licht.

Jetzt werden wir ermahnt, dass wir auf höherer Stufe das Selbstbewusstsein wiedererwecken, indem wir unser Aufgehen in den Kosmos, unser Hingegebensein an den Kosmos durch die Zauberworte der zweiten Hierarchie gefühlt haben. [Der dritte Teil des Mantrams wird nun an die Tafel geschrieben]

Der Hüter - spricht -: Was wird aus der Lüfte Reizgewalt, die dich erweckte?

Aus der ersten Hierarchie [«1. Hierarchie» wird quer an die Tafel geschrieben und unterstrichen] ertönt die kosmische Antwort:

Throne: Ergreife wissend Innen-Sein in deinem Gottes-Welten-Sein.

Cherubine: Erwarme am Innen-Leben in deinem Gottes-Welten-Leben.

Seraphine: Erweck’ in dir Innen-Licht in deinem Gottes-Welten-Licht.

Ja, meine lieben Schwestern und Brüder, ohne dass wir die Wirkung dieses letzten Mantrams fühlen, wie es von den feurigen, blitzgewaltigen Seraphinen her tönt: «Erweck’ in dir Innen-Licht in deinem Gottes-Welten-Licht», ehe dieses Flammenwort aus flammenden, seraphischen Blitzen ertönt, ehedem verspüren wir nicht, wie aus unserer eigenen Seele erweckt werden muss eine Kraft, damit wir, wo wir jetzt stehen drüben im Finstern, jenseits des Abgrundes, noch erst tastend um uns, die Welt allmählich an uns herankommen fühlen; damit wir nach und nach von uns ausgehend erst ein Glimmern haben, dann ein Hellerwerden, ein Fortschreiten des Glimmerns immer weiter im Raum, und weiter und weiter; bis das Glimmern immer leuchtender und leuchtender, scheinender und scheinender, glänzender und glänzender wird und durch unsere eigene Kraft die nachtbedeckte Finsternis drüben in der geistigen Welt allmählich sich hellet. So muss es werden. So müssen wir versuchen, zu gewinnen die Zündekraft des eigenen Selbstes, die im Feuer sich zündende Kraft der eigenen Menschenwesenheit; denn die ist Licht in zunächst nachtbedecktem geistigem Lande.

So fühlen wir uns hinein in jene dreifache Geisterwelt der Angeloi, Exusiai, Throne und so weiter, wie wir uns hier in der Sinneswelt hineinfühlen in die Sinneswesen der drei Reiche der Natur. Und wir lernen uns als Mensch in unserer wahren menschlichen Wesenheit erfühlen in Geistumgebung, wie wir uns als Sinnesmensch erfühlen in Sinnesumgebung. Wir lernen es, indem wir aufsteigen von der dritten Hierarchie, die in uns den Geist entfaltet, den eigenen Geist, in dem sie lebt; indem wir aufsteigen von ihr zur zweiten Hierarchie, die in uns den Geist entwickelt, schaffend, lebend, gestaltend; und endlich hinkommen zur ersten Hierarchie, wo wir eine Stütze wieder haben, aber eine Stütze des Geistes, die eigentlich oben und nicht unten ist, wo wir waltende Weisheit in den Cherubinen haben, die uns zum Selbstbewusstsein bringt dasjenige, was unser Inneres wiederum erwarmen kann in Selbsterkenntnis, im Selbsterfühlen, im Selbsterwarmen, und bis wir dazu kommen, dass dieses erwarmte Selbst das Leuchte-Element wird, damit hell werde, was vorher für uns noch finster war.

So stehen wir, solches fühlend, an der Seite des Hüters der Schwelle und fühlen vertieft jene Mahnung, die uns aus allen Wesen der Welt, aus allen Vorgängen der Welt entgegentönt, damit wir aus Selbsterkenntnis Welterkenntnis, aus Welterkenntnis Menschenerkenntnis gewinnen und so drinnenstehen in der Naturwesenheit, aber auch in der Geistwesenheit, unser Selbst ergreifend auf beiden Seiten der Wirklichkeit: auf der Seite der Natur und auf der Seite des Geistes. Dann aber ertönt in einer neuen Gestalt — nicht anders in den Worten, aber so, dass wir es anders fühlen, gestärkt durch die Ermahnungen aller Hierarchien der geistigen Welt, in der wir als Mensch urständen -, dann ertönt wiederum das Weltenwort:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Die nächste Klassenstunde wird von heute über acht Tagen nächsten Sonnabend, wiederum um achteinhalb sein. Morgen Kindermalerei im Baubüro.

Fifteenth Hour

My dear friends! Today we will begin with the mantric saying that echoes to humans from all sides of world events and world beings, if they are able to comprehend with true inner understanding of heart and soul what the individual beings of the world, the individual events of the world, are able to tell them:

O human being, know thyself!
Thus sounds the word of the world.
You hear it with the power of your soul,
You feel it powerfully in your spirit.

Who speaks so powerfully to the world?
Who speaks so heartfeltly?

Does it work through the vast radiance of space
Into the experience of being in your mind?
Does it sound through the waves of time
In the stream of your life?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time,
Creates the word, feeling yourself alien
In the emptiness of space's soul,
Because you lose the power of thought
In the stream of time's destruction.

My dear sisters and brothers, my dear friends, since various class members who have not previously attended the class have appeared at this hour, it will be necessary to say a few things for the sake of context, which are necessary to know if one wants to understand what is to be the content of this class lesson today.

My dear sisters and brothers, we have experienced how the images of life appear before the soul when man approaches true, real knowledge of that abyss that opens up between the world in which we live here, which surrounds us, and the world that we want to recognize as the one in which we have our true essence, our actual human being.

When we perceive the world around us in the right way, we become aware of how this world demands our most intense attention. We turn our gaze from the lowest vermin up to the shining, sparkling stars in the sky. We look around everywhere through the realms of nature, from which much of what we ourselves carry within us is taken. And we have every reason to see what is around us in the bright, shining sunlight in such a way that we feel its greatness, its world significance, its majesty and sublimity thoroughly in our hearts and souls. And we should not be tempted by participating in any esotericism, by participating in any spiritual science, to turn away ascetically — for that could only be a false asceticism — to turn away neither from the lowly vermin nor from the sublime starry sky, because these belong to the world of visibility, to turn away somehow and not to feel their greatness, majesty, and sublimity, not to feel the significance they have for ourselves.

We should feel this. As true adherents of spiritual science, we should feel completely immersed in what appears to us as the world around us. But we should also become aware, and we can become aware—if we place our own hearts and souls in the right way toward the things, beings, and processes of the world—we can become aware and should become aware that our true, genuine, highest human being cannot be found in all these realms of nature; that it cannot be found — even though this world is great and sublime — in the sun-drenched and sun-illuminated world; that we must seek it in a world from which we are separated by an abyss in terms of perception; and that what lies beyond the abyss in the world from which we truly originate initially presents itself to us as the blackest darkness. Like a wall, like a black wall, it stands before us, the abyss in front of it.

But the first being we encounter stands at this abyss. We must emphasize again and again that every night when we sleep, we find ourselves in the realm to which we belong with the innermost, truest essence of our humanity. But we may only enter this realm in full maturity. The guardian of the threshold, who is the first spirit being we encounter when we have the serious, true will to look into and enter the world of our origin, our primordial state, must protect us from entering in immaturity.

Then it is the Guardian of the Threshold himself who speaks the first words to us when we want to enter the path across the abyss into the realm of spirituality from which we originate. Then it is the Guardian of the Threshold himself who first admonishes us to turn our gaze back to our own self in order to seek the basis for knowledge of the world in self-knowledge.

But then it is also the guardian of the threshold himself who shows us how that which is initially our soul being within us, our will, feeling, and thinking, has a form in relation to the divine-spiritual world that can be presented to us in imaginative knowledge. He shows us this form, which initially, in our present, in our age, has our feeling, thinking, and wanting, in the form of three animals ascending from the abyss. And everything that follows is then an admonition from the guardian of the threshold that we should behave in a certain way toward these three animals, that is, toward ourselves, in order to truly find the way to understanding the world from which we originated.

All this was presented in mantric sayings to the souls of those who participated in these hours, and all this then led to what was presented here in the last hour.

There we were already standing before the situation meditation. There we were instructed to look at ourselves as we stand there already beyond the abyss, but still under the admonitions of the guardian of the threshold, who addresses us with words that are meant to lead us to an understanding of our situation once we have crossed the abyss and entered the realm that is initially dark for us.

Here, as long as we stand in the realm from which we do not originate, do not come, we have beneath us the solidity of the earth—which carries us, on which we are supported, which, as we have seen, we feel with our whole body when we stand on it—the first, the earth element.

We carry within us, by feeling what is called “water” in spiritual science, but which means all liquids — by feeling the liquid element within us, which actually forms us, which makes us grow, which allows all organs to become firm from within — the second, the water element. Also in relation to this water element, which is also the blood element, we receive the admonition of the Guardian of the Threshold.

With regard to what we take in through our breath, the air element, with regard to what we take in through warmth, through the fire working within us, the Guardian of the Threshold also addresses meaningful words to us.

And the world powers work within us so that an answer may form in our soul to what the Guardian of the Threshold asks us in warning. This answer, which the world powers stir within us, this answer may come from Christ: then it will be the right answer; it may come from Lucifer: then it will be the wrong answer; it can come from Ahriman: then it will again be the wrong answer.

Christ's admonition will always be shaped in relation to each individual element in such a way that Christ speaks within us, that we feel ourselves to be truly spiritual, wholly spiritual, completely in harmony with the spirit element, but that we know that as long as we are earthly human beings, we must always return across the abyss to our earthly being, and that we do not want to cling to the peculiarities of the spiritual world while we are over there in the spiritual world.

Christ will always speak to us in such a way that he admonishes us: as long as we are in the spiritual world, we should be one with this spiritual world; when we return, we should live on earth as true earthly human beings; for we should only want to be in the spiritual world with the spirit.

Lucifer will always incite us and try to make us want to remain in the spiritual world, to lose ourselves in the pleasures of the spiritual world, to lose ourselves in the delights of the spiritual world.

Ahriman will always admonish us that we should accept his services, that we should pull the spiritual world over into the physical world.

We must allow this to sink into our souls so that we feel truly at home in the whole situation of human beings in relation to the spiritual world.

So we feel ourselves standing on the other side of the abyss, already in the spiritual world, yet still standing in utter darkness; the guardian of the threshold at the abyss, turning his right hand toward us in warning, asking us questions that cut deep into our souls. Let us feel how then, from within us, a threefold answer comes to each individual question: the answer of Christ, the answer of Lucifer, the answer of Ahriman.

The guardian says: Where is the solid ground that supported you?

— There is no ground over there. We are in the spiritual world.

The guardian asks: Where is the solid ground that supported you?

Christ within us answers: I leave its foundation as long as the Spirit carries me.

Lucifer within us answers: I feel blissful that I no longer need support.

Ahriman answers: I will hammer it even more firmly through the power of the Spirit.

The Guardian speaks: Where is the formative power of water that permeated you?

Christ in us speaks: My life extinguishes it as long as the Spirit shapes me.

Lucifer in us: My life melts it away so that I may be redeemed from it.

Ahriman within us speaks: My life strengthens it, so that I may transfer it into the realm of the spirit.

The Guardian speaks: Where is the power of the air that awakened you?

Christ within us: My soul breathes the air of heaven as long as the spirit exists around me.

Lucifer within us: My soul pays no heed to it in spiritual bliss.

Ahriman within us: My soul absorbs it so that I may learn to create divinely.

The Guardian speaks: Where is the purification of fire that set your ego ablaze?

Christ within us: My self blazes in God's fire as long as the spirit ignites me.

Lucifer within us: My self has the power of flame through the sun power of the spirit.

Ahriman within us: My self has its own fire, which blazes purely through self-development.

We are tested by the Guardian's warning questions as to how we will relate to the firm support of the earth, to the formative power of the fluid within us, to the astral-generating power of the air within us, and to the ego-bearing power of the fire within us. And within us, Christ responds, stirring the true humanity within us. Within us, Lucifer responds temptingly, as if we wanted to seize for ourselves all the delights forever that we should only stir within us for the moments in which we rightly surrender ourselves to the spirit. And within us, Ahriman responds, as if we wanted to carry over into the realms of the earth that which we share in the spirit world.

We must allow what is possible in the soul to work in our soul. We must expose ourselves to the voice of Christ, the voice of Lucifer, and the voice of Ahriman. We must meditate and place ourselves in this situation. Then, within our souls, precisely because we are called upon in our deepest inner being, my dear sisters and brothers, we will be freed to such an extent that we can truly have the spiritual element as our own in the liberating experience of the spirit.

Today we must reconnect with this situation, we must feel ourselves standing clearly beyond this threshold of the abyss, the warning guardian of the threshold at our side; within us the voices that pull people in different directions: Lucifer and Ahriman; within us the voice of Christ, who shows us the right path, while Lucifer on one side and Ahriman on the other seek to lead us astray. Then we will attain the mood that makes it possible for us to begin feeling and sensing in the spiritual world.

We can only do this, my dear sisters and brothers, if we gradually acquire the ability to feel toward the higher spiritual beings in the same way as we feel toward the beings of the three kingdoms of nature here in the sensory world.

Standing here in the sensory world, we feel the essence of stone, the essence of minerals, and we say to ourselves: this essence of minerals also lives within us. We have salt within us. The mineral lives within us in the salt, which actually enables us to be human beings within the earthly realm.

We look out into the plant world. We know that we take in the plant essence, have it in our earthly being within the boundaries of our skin, carry it within us as we grow and develop, carry it within us in everything that forms our organs, carry it within us in everything we develop, even in our sleep. We feel the plant essence within us as we look at the plant essence around us.

We look at the animals and know that we carry the essence of animality within us in our astral body, in our breathing process. We look at the manifold animals and say: We feel connected to this animal nature because we carry this animal nature within us. We only organize it into the human realm.

And so we feel ourselves as human beings standing here in the sensory world among the beings of the three kingdoms of nature. We must learn to feel this way when we stand in the spiritual world, among those beings, among whom we are then just as we are here with our etheric-physical humanity among the beings of the three kingdoms of nature. Just as we learn to know ourselves as physical human beings among physical human beings, so we must learn to know ourselves as spiritual-soul human beings among spiritual-soul beings.

We have come to know the spiritual-soul world that touches us humans in the form of three hierarchies, as we have come to know through what we know from the outside, the beings within the sensory world in the three kingdoms of nature. With our etheric-physical being, we belong to the three kingdoms of nature; with our spiritual-soul being we belong to the three realms of the hierarchies. When we stand here in the sensory world, it must be natural for us to belong to the three realms of nature, to let them flow through us, to stand within them; when we stand within the spiritual-soul world, it must be natural for us to belong to the beings of the higher hierarchies for the time we feel ourselves in the spiritual world, to recognize ourselves as standing within these beings of the higher hierarchies, as we otherwise do with the beings of the realms of nature.

The Guardian points this out to us again. And the mantric words, which are now brought out of the spiritual world by the magical power of the Guardian's voice, these mantric words will have to resound again and again in our soul through meditation. Then they will have the power, precisely because of the simple way in which they are formed, because of the repetitions they contain, because of the peculiar form they have, these mantric words will be suitable for evoking in our soul the feeling of standing within the spiritual world among the hierarchies.

Therefore, we must imagine the next part of the mantras as spoken by the Guardian. We still stand beyond the threshold of the spiritual world in darkness, learning first to feel in the spiritual world before we learn to see. The Guardian speaks again with reference to the elements—earth, water, and air at first; fire will be the subject of the next class lesson—first the Guardian speaks with reference to the elements earth, water, and air: that is, everything that is solid within us; everything that is fluid within us, above all our blood and all our tissue fluids; everything that is air-like within us, the air we breathe in from outside, everything that is respiratory within us. The Guardian speaks about all of this. And he evokes that which resounds from the world of the hierarchies.

After the Guardian has addressed us, one hierarchy after another speaks. In the first mantra, the third hierarchy: first the Angeloi, then the Archangeloi, and thirdly the Archai. This is how we feel in this situation.

The Guardian of the Threshold speaks to us. It sounds out of the darkness, as if it came from underground, and at the same time it sounds to us, speaking seriously to our soul:

The Guardian speaks: What will become of the earth that supported you?

From the third hierarchy, the Angeloi: Feel as we feel in your thinking.

From the third hierarchy, the Archangeloi: Experience as we experience in your feeling.

From the third hierarchy, the Archai: See as we see in your willing.

We receive a significant threefold teaching from the cosmos in response to the question posed by the Guardian of the Threshold. His words magically evoke the response of the Angeloi, Archangeloi, and Archai.

What do the Angeloi teach us? We humans think. At first, we believe that we only experience our thoughts. But as our thoughts pass through our soul, the Angeloi actually live within our thoughts. And just as we perceive with our senses, just as we touch and grasp something, so the Angeloi live within our thinking – that is their perception. They bring this to our consciousness. And just as the Angeloi feel in our thinking, so the Archangeloi experience in our feeling, and so the Archai see in our willing.

When any thought passes through your soul, my dear sisters and brothers, feel that in this thought a being from the hierarchy of the Angeloi is feeling something. As you think, an Angelos is feeling something. When you feel, a being from the hierarchy of the Archangeloi experiences something. When you will, when you unfold your will, a being from the hierarchy of the Archai sees something. Human thinking, human feeling, human willing is not merely a process within the human being. While we think, the Angeloi feel; while we feel, the Archangeloi experience; while we will, the Archai see.

[The first part of the mantram is now written on the board; see page 794:]

The Guardian speaks: What becomes of the earth's firmness that supported you?

From the hierarchy of the Angeloi, the third hierarchy responds: [“3rd Hierarchy” is written across the blackboard and underlined:]

Angeloi: Feel as we feel in your thinking.

From the hierarchy of the Archangeloi, it sounds:

Archangeloi: Experience as we experience in your feeling.

From the hierarchy of the Archai, it sounds:

Archai: See as we see in your will.

That is what replaces the element of earth in the spiritual world. For the supporting power of the earth is not there. The ground of the earth is gone. Everything solid is gone. Not in the way that minerals form solids, the third hierarchy of Angeloi, Archangeloi, Archai forms a solid.

That is what replaces the element of earth in the spiritual world. For the supporting power of the earth is not there. The ground of the earth is gone. Everything solid is gone. Not in the way that minerals form solids, the third hierarchy of Angeloi, Archangeloi, Archai forms a solid. But we would sink not only downwards, but in all directions in our thinking, if the Angeloi did not work in it, if they did not have their feeling within it. We would scatter in all directions into formlessness if the Archangeloi did not live in our feeling. We would disappear into nothingness everywhere in our will if we did not have the power of the Archai's vision in this will.

The second is water, which gives us the power of imagery: the liquid element within us. Let us imagine again: we are standing beyond the abyss in the darkness of the spiritual world. We first learn to feel in it. The guardian speaks admonishingly, questioningly. But now, in relation to the power of fluidity, to the element of fluidity, the beings of the second hierarchy, the Exusiai, Dynamis, Kyriotetes, respond.

The guardian speaks: What becomes of the formative power of water that permeated you?

From the second hierarchy, the Exusiai respond: Recognize the creation of spirit worlds in the creation of the human body.

The Dynamis in the second hierarchy: Feel the life of spirit worlds in the life of the human body.

The Kyriotetes of the second hierarchy: Will spirit-world events in human-body being.

This makes us aware that we do not stand alone as individuals in relation to everything around us. We should learn to feel that a part of the world's being lives within our physical existence, which we carry within us within the boundaries of our skin. The second hierarchy is within us, works within us, and works within us as if we were cosmic beings, beings who belong to the cosmos as members.

This should really sink into our consciousness through these mantric sayings: that we are part of world events, and that everything, from the slightest vibration of our cellular organs up to the powerful, sublime wave motion of our blood, to the rhythm of our respiratory system, to that rhythm that causes day and night to alternate, that all this is not only happening within us, that all this is a part of world events.

[The second part of the mantra is now written on the board:]

The Guardian speaks: What becomes of the creative power of water that permeated you?

The Exusiai from the second hierarchy [“2nd Hierarchy” is written across the board and underlined] respond:

Exusiai: Recognize the creation of spirit worlds in the creation of the human body.

The Dynamis from the second hierarchy respond:

Dynamis: Feel the life of spirit worlds in the life of the human body.

The Kyriotetes from the second hierarchy respond:

Kyriotetes: Will spirit-world events in human-body being.

In these mantric sayings, as I have often said, everything must be taken literally. Therefore, the question may also be asked: Why is “physical existence” contrasted with “world events” here? Every word must be felt precisely if a mantric saying is to have the right effect on our soul. Outside, world events surge forth as we perceive them as events. These world events spread far and wide, filling the world. As they continue within us, as they are within us, we feel them as a complete being, because we are limited by our skin and feel ourselves as a whole, complete being. We do not feel everything weaving and surging and flowing within us as we feel it outside. Therefore, “being” must be contrasted with “happening” here, while elsewhere the repetitions “creating” “creating” and ‘living’ “living” are quite correct.

And in contrast to the element of air, the Guardian of the Threshold raises his admonishing question. The beings of the first hierarchy answer: Thrones, Cherubim, Seraphim. They admonish us to become aware of how the cosmos works within us. The beings of the first hierarchy lead us from mere awareness to self-awareness.

The guardian speaks: What becomes of the stimulating power of the air that awakened you?

From the first hierarchy, the Thrones respond: Knowingly grasp inner being in your God-world being.

The cherubim of the first hierarchy: Warm yourself to the inner life in your God-world life.

The seraphim of the first hierarchy: Awaken within yourself the inner light in your God-world light.

Now we are reminded that we must reawaken our self-awareness at a higher level by feeling our immersion in the cosmos, our devotion to the cosmos, through the magic words of the second hierarchy. [The third part of the mantra is now written on the board]

The Guardian speaks: What becomes of the power of the air that awakened you?

From the first hierarchy [“1st Hierarchy” is written across the board and underlined] the cosmic answer resounds:

Thrones: Knowingly grasp inner being in your God-world being.

Cherubim: Warm yourself to inner life in your God-world life.

Seraphim: Awaken inner light in you in your God-world light.

Yes, my dear sisters and brothers, without feeling the effect of this last mantra, as it resounds from the fiery, lightning-powerful seraphim: “Awaken within yourself the inner light in your God-world light” before this flaming word resounds from flaming, seraphic flashes, we cannot feel how a power must be awakened from our own soul so that we, where we now stand over there in the darkness, beyond the abyss, still groping around us, gradually feel the world approaching us; so that we gradually have a glimmer emanating from ourselves, then a brightening, a progression of the glimmer ever further into space, and further and further; until the glimmer becomes brighter and brighter, shining and shining, gleaming and gleaming, and through our own power the night-covered darkness over there in the spiritual world gradually brightens. This is how it must be. This is how we must try to gain the igniting power of our own self, the power of our own human being that ignites in fire; for that is light in the spiritual realm, which is initially covered by night.

Thus we feel our way into that threefold spiritual world of the Angeloi, Exusiai, Thrones, and so on, just as we feel our way here in the sensory world into the sensory beings of the three kingdoms of nature. And we learn to feel ourselves as human beings in our true human essence in a spiritual environment, just as we feel ourselves as sensory beings in a sensory environment. We learn this by ascending from the third hierarchy, which unfolds the spirit within us, our own spirit, in which it lives; by ascending from it to the second hierarchy, which develops the spirit within us, creating, living, shaping; and finally arriving at the first hierarchy, where we have support again, but support from the spirit, which is actually above and not below, where we have ruling wisdom in the cherubim, which brings us to self-awareness, which in turn can warm our inner being in self-knowledge, in self-feeling, in self-warming, and until we come to the point where this warmed self becomes the luminous element, so that what was previously dark for us becomes bright.

Feeling this, we stand at the side of the guardian of the threshold and feel deeply the warning that echoes to us from all beings in the world, from all processes in the world, so that we may gain knowledge of the world from self-knowledge, knowledge of humanity from knowledge of the world, and thus stand within the nature of being, but also in the spirit world, grasping our self on both sides of reality: on the side of nature and on the side of the spirit. But then, in a new form — not different in words, but in such a way that we feel it differently, strengthened by the admonitions of all the hierarchies of the spiritual world in which we as human beings originated — then the world word resounds again:

O human being, know thyself!
Thus sounds the word of the world.
You hear it with the power of your soul,
You feel it with the power of your spirit.

Who speaks so powerfully to the world?
Who speaks so heartfeltly?

Does it work through the vast radiance of space
In the experience of your senses?
Does it sound through the waves of time
In the stream of your life?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time,
Creates the word, feeling yourself alien
Feeling yourself in the emptiness of space,
Because you lose the power of thought
In the stream of time's destruction.

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The next class will be in eight days, next Saturday, again at half past eight. Tomorrow, children's painting in the construction office.