The Rudolf Steiner Archive

3. Das Rosenkreuzertum

3. The Rosicrucian Initiation

[ 1 ] Indem wir über die Einweihung der Rosenkreuzer oder die rosenkreuzerische Einweihung sprechen, müssen wir uns vorerst den Begriff der Einweihung kurz vor die Seele rücken. Er besteht im allgemeinen darin, den Weg zu suchen, um aus eigener Erfahrung, durch eigene Erlebnisse einzudringen in die höheren Welten, die unserer Sinneswelt zugrunde liegen. Wir müssen dabei dreierlei unterscheiden: Eingeweihte, Hellseher und Adepten. Es sind das drei verschiedene Arten, in Beziehung zu treten zu den höheren Welten.

[ 1 ] When talking about the initiation of the Rosicrucian, or the Rosicrucian Initiation, we must briefly place the concept of initiation in front of our soul. Mainly, this concept is about searching for a way to penetrate, through our own experience and own adventures, into the higher worlds that underlie our sensory world. We must distinguish three paths: initiates, clairvoyants and adepts. These are the three distinct paths to establish a relationship with the higher worlds.

[ 2 ] Heute wollen wir davon sprechen, wie der Mensch in eigener Erfahrung die übersinnlichen Welten kennenlernen kann. Von der Dreiteilung wollen wir heute absehen, wohl aber genau berücksichtigen, daß, wenn wir von der Einweihung reden, wir eine Methode der Einweihung vor uns haben.

[ 2 ] Today, we will talk about how man can get to know the super-sensible worlds through his own experience. We will dispense with the tripartite division for today, but keep in mind carefully that when talking about initiation, we have one method of initiation in front of us.

[ 3 ] Wer bedenkt, daß die Menschen von verschiedenen Ausgangspunkten den Weg in die höheren Welten suchen, der wird leicht über die Unterschiedlichkeit der verschiedenen Methoden hinwegkommen. Wenn wir auf dem Gipfel eines Berges angelangt sind, so haben wir von da oben einen freien Ausblick. Um hinaufzugelangen, können wir von verschiedenen Ausgangspunkten ausgehen, es können verschiedene Wege eingeschlagen werden. Unsinnig würde es sein, wenn wir, um auf den Gipfel zu gelangen, nicht den Weg benutzten, der vor uns liegt, sondern erst um den Berg herumgingen.

[ 3 ] One will easily get over the differences in the various methods, considering that people seek the way to the higher worlds from different starting points. When we have reached the peak of a mountain, we will have a clear view from up there. To get up there, we can start from different points of departure, using different ways. It would be nonsensical if, to get to the peak, we did not use the path straight in front of us, but first went around the mountain.

[ 4 ] Wenden wir dieses Prinzip auf die Einweihung an. Hier finden wir auch verschiedene Ausgangspunkte gegeben dadurch, daß die Menschen verschiedene Naturen haben. Die äußere Naturwissenschaft ist nicht in der Lage, diese feine Verschiedenheit, um die es sich dabei handelt, wirklich zu studieren. Unsere Physiologen und Anatomen sind nicht imstande, mit ihren groben Instrumenten und Methoden diese feinen Verschiedenheiten der Menschen herauszufinden. Aber für den, der okkulte Erkenntnis hat, ist ein gewaltiger Unterschied zwischen einem Menschen, der im Orient und einem, der in Europa oder in Amerika geboren ist. Bis in die physische Natur hinein zeigt sich das. Es ist ein gewaltiger Unterschied zwischen einem Menschen, der noch das lebendige unmittelbare Empfinden und das Gefühl für den Christus hat, und einem Menschen, der ganz und gar entfremdet ist dem ursprünglichen christlichen Fühlen und sich seine ganze Weltanschauung geben läßt durch die Errungenschaften der modernen Wissenschaft. Nicht nur die Empfindungen und Gedanken sind bei einem solchen Menschen anders als bei dem mit christlicher Gesinnung, sondern bis in die Physis hinein kann dieser Unterschied beobachtet werden. Es sind da so feine Unterschiede, die in die feinsten Strukturen des Körpers eingreifen, daß die Physiologie und Biologie nichts von ihnen zu sagen weiß. Daher muß die Menschennatur berücksichtigt werden, und man kann nicht allen Menschen denselben Weg anweisen, um durch die höhere Entwickelung in die höheren Welten aufzusteigen.

[ 4 ] Let's apply this principle to initiation. Again, we encounter different starting points because people have different dispositions. External natural science is not in a position to really study the subtle differences which we encounter here. Our physiologists and anatomists are not able, with their crude instruments and methods, to find out these subtle differences of human beings. But for someone with occult knowledge there is a tremendous difference between a person born in the Orient, and one born in Europe or in America. This is evident right down to the physical nature. There is an enormous difference between someone who still has the living immediate emotion and feeling for Christ, and a man who is completely alienated from the original Christian feeling and whose entire worldview is based on the accomplishments of modern science. Not only are the feelings and thoughts of such a person different from those of someone with a Christian spirit, but differences can be observed even in someone's physique. Such subtle differences exist, which affect the most subtle structures of the body, that physiology and biology have nothing to say about them. Therefore the individual human nature has to be considered, as one cannot lead everyone in the same way to rise up into the higher worlds through higher development.

[ 5 ] Um dies zu verstehen, müssen wir zurückgehen in frühere Zeiten der Menschheit. Die Menschheit hat eine lange Entwickelung durchgemacht. In der Zeit, welche wir die atlantische nennen, lebten unsere Vorfahren, das heißt, unsere eigenen Seelen, in ganz anderen Leibern in der alten Atlantis drüben im Westen zwischen unserem heutigen Europa und Amerika. Dann kamen jene Fluten, von denen die Sintfluterzählung der Bibel und die verschiedenen anderen Sintflutsagen sprechen, jene Fluten, welche den Untergang der alten Atlantis bewirkten. Es folgte die nachatlantische Entwickelung, in der wir noch immer darinnenstehen.

[ 5 ] To understand this, we must go back into former ages of mankind. Mankind has gone through a long period of development. At the time we call Atlantean, our ancestors, that is, our own souls, lived in completely different bodies in ancient Atlantis in the West between our present-day Europe and America. Floods then occurred, on which the story about the biblical flood and many other different sagas of floods are based, including those floods which caused the downfall of the ancient Atlantis. This was followed by the post-Atlantean evolution in which we still find ourselves.

[ 6 ] Vier Zeiträume haben wir in der nachatlantischen Entwickelung durchgemacht, im fünften stehen wir noch darin. Der erste dieser Zeiträume umfaßte die altindische Kultur. Da wurden die Völker selbst unterrichtet von den heiligen Rishis, inspirierten Menschen, von denen sich der heutige Mensch keine Vorstellung machen kann. Dann folgte die zweite Kultur, die persische, mit der ZarathustraReligion. Die dritte Kultur war die babylonisch-assyrisch-chaldäisch-ägyptische, aus welcher sich langsam die hebräische Kultur herausentwickelte. Als vierte folgte die griechisch-römische Kulturströmung, innerhalb welcher das Christentum entstand, das seine Elemente nahm aus dem Volk, das seine organische Entwickelung aus der dritten Kultur hatte. Jetzt leben wir in der fünften Kultur, der sechsten entgegen.

[ 6 ] We have gone through four time periods during the post-Atlantean evolution, and we are still in the fifth. The first of these time periods included the old Indian culture, where people were taught by the holy Rishis themselves, inspired human beings who modern man can no longer imagine. Then came the second cultural epoch, the Persian, with the Zarathustra-religion. The third cultural epoch was the Babylonian-Assyrian-Chaldean-Egyptian one, from which the Hebrew culture slowly developed. As a fourth one, the Graeco-Roman cultural period followed, within which Christianity arose and which derived its elements from the people who had developed organically from the third culture. Now we are living in the fifth cultural epoch and heading towards the sixth.

[ 7 ] Nicht nur das Denken hat sich verändert in der langen Zeit seit der atlantischen Katastrophe, sondern auch der astralische Leib, der Ätherleib und der physische Leib. Man muß sich aber nicht vorstellen, daß alle Menschen gleichwertig in unserer fünften Kulturströmung stehen. Viele Eigenheiten der früheren Kulturströmungen haben sich erhalten. Es lebt das noch nebeneinander, was sich nacheinander entwickelt hat.

[ 7 ] Not only the thinking has changed, in the long time since the Atlantean catastrophe, but also the astral body, the etheric body and the physical body. We must not imagine though, that all people are equally placed within our fifth cultural period. Many peculiarities of the earlier cultural traditions were preserved. What has developed one after another, still lives next to each other.

[ 8 ] Weil die Menschen durch ganz verschiedene Kulturströmungen hindurchgegangen sind, mußte sich auch mit den daraus hervorgehenden Veränderungen in ihrem ganzen Wesen die Art der Einführung in die höheren Welten ändern, die den Menschen von ihren geistigen Führern gebracht wurde.

[ 8 ] Human beings went through completely different cultural epochs. They experienced changes within their whole being, which made it necessary to adapt the introduction to the higher worlds given to them by their spiritual guides.

[ 9 ] In der atlantischen Zeit waren die Menschen noch astralisch hellseherisch. Sie lebten da mit ihren Göttern und Geistern ebenso zusammen, wie mit den äußeren Pflanzen, Mineralien, Tieren und Menschen. In der nachatlantischen Zeit konnten sich die Menschen nicht mehr diesen Zugang zu den höheren Welten verschaffen. Nicht mehr durch unmittelbares Anschauen des Göttlich-Geistigen konnten sie in die höheren Welten eindringen, sondern nur auf künstliche Art konnten sie sich wieder in den Zustand versetzen, durch den sie wieder Genossen der Götter wurden. Darauf gründet sich die indische Art der Yoga-Einweihung. Diese Yoga-Einführung in die höheren Welten besteht im wesentlichen darinnen, zu dämpfen das Bewußtsein, das der Mensch sich in der nachatlantischen Zeit errungen hat, die äußerliche Anschauung, und sich zurückzuversetzen in frühere hellseherische Bewußtseinszustände, wie der Atlantier sie hatte.

[ 9 ] During the Atlantean age men were still astrally clairvoyant. They lived together with their Gods and spirits in the same way as with the external plants, minerals, animals and humans. In the post-Atlantean period, men could no longer gain access to the higher worlds. They could no longer penetrate by direct observation of the divine-spiritual into the higher worlds, but could only artificially put themselves into a state where they became ‘companions' of the Gods again. This is the basis of the Indian way of yoga initiation. This yoga introduction to the higher worlds consists mainly in the dampening of the consciousness that man had acquired in the post-Atlantean age, the external perception, and in putting oneself back into former clairvoyant states of consciousness like those which were experienced by the Atlantean man.

[ 10 ] Verfolgen wir die Entwickelung der Menschheit weiter, über die persische und die chaldäische Kulturströmung hinaus, so kommen wir zu der christlichen Kulturströmung. Sie brachte mit sich die christliche Einweihung, die nur erlangt werden kann durch ein unmittelbares Verhältnis zu dem Christus Jesus durch das Johannes-Evangelium und die Apokalypse. Dann folgt im 13. und 14. Jahrhundert die erste Morgendämmerung der materialistischen Kulturströmung. Damals konnten die erleuchteten Menschen erkennen: Jetzt kommt die materielle Zeit herauf. Alles, was im 19. Jahrhundert voll erfüllt wurde, im Extrem auftrat, das ist vorher lange vorbereitet worden. Den Materialismus finden wir nicht nur auf den Gebieten des äußeren Handelns, sondern auf allen Gebieten müssen wir ihn aufsuchen.

[ 10 ] If we continue to trace mankind's evolution beyond the Persian and the Chaldean cultural periods, we arrive at the Christian cultural period. This brought with it the Christian initiation, which can only be attained by a direct relationship with Jesus Christ through the Gospel of John and the Apocalypse. Then follows in the 13th and 14th century the first dawn of the materialistic cultural period. At that time the enlightened people were able to perceive: now the material time is coming up. Everything, that was fully realised in the 19th century, what had happened in the extreme, had been prepared long before. We find materialism not only in areas of external activity, but must confront it in all areas.

[ 11 ] Bis zum 13., 14. Jahrhundert bewahrten sich die Menschen etwas ganz anderes an Empfindungen und Gefühlen. Der Umschwung tritt auf allen Gebieten, selbst den scheinbar entferntesten, auf. Zum Beispiel in der Malerei tritt uns die große Veränderung in den Empfindungen der Menschen entgegen. Heute erscheint es dem Materialisten wie eine Willkür, wenn zum Beispiel Cimabue auf seinen Bildern den Hintergrund in Gold malt. Dieser Maler hatte aber damals noch die Tradition von der Anschauung der höheren Welt. Wenn man hineinschaut in die höchsten Regionen der astralischen Welt, dann findet man, daß jener Goldgrund Wirklichkeit, Realität ist. Die, welche später Ähnliches malen wollten, als Nachahmer dieser älteren Maler, die noch durch Tradition Kenntnis von der Wirklichkeit der astralen Welt besaßen, die erscheinen uns wie Barbaren gegenüber denen, die wirklich noch ein Verhältnis zu den höheren Welten hatten. So ist zum Beispiel bei Giotto nicht mehr die Darstellung dessen, was er als Wahrheit empfand, sondern alles nur aus äußerer Tradition gemalt. Zu seiner Zeit war es natürlich, daß man überging zu dem, was nur auf dem physischen Plan gesehen werden kann, zu der materialistischen Kunst. Nur noch die größten Maler dieser Zeit hielten an der Tradition fest. Auf der «Disputa» des Raffael kann man sehen, wie in den Grundtönen von unten nach oben in der Tat mit gewisser Richtigkeit wiedergegeben ist jenes Erlebnis, das der Mensch hat, wenn er in die höheren Welten sich erhebt. Das ist eine Notwendigkeit, dieses stufenweise Erleben des Überganges von den niederen zu den höheren Welten bis zur Anschauung jener Genien, welche aus dem Goldgrund auftauchen.

[ 11 ] Until the turn of the 13th to the 14th century men held on to completely different feelings and emotions. A drastic change occurred in all areas, even in the most seemingly isolated ones. In the art of painting, for example, we encounter a great change in the emotions of people. Today, it seems arbitrary to the materialist when, for example, Cimabue ^{1Cimabue, from 1240 until after 1302, Italian painter, teacher of Giotto.} paints the background in gold on his pictures. However, this painter still followed the tradition of illustrating the higher world. When looking into the highest regions of the astral world, one will find that this golden background is a reality, an actual fact. Those, who later wanted to paint similar things, as imitators of those ancient painters who still possessed knowledge of the reality of the astral world through tradition, appear to us like barbarians compared to those who really still had a relationship to the higher world. For example, Giotto ^{2Giotto, 1266-1337, Italian painter and master builder, student of Cimabue.} did no longer portray what he felt to be true, but everything is painted based solely upon external tradition. At his time, it was natural to move towards that which could only be seen on the physical plane, to materialistic art. Only the greatest painters of that time still held on to tradition. In Raffael's ^{3Raffael, actual name Raffaello Santi, 1483-1520.} Disputa (Disputation of the Sacrament) one can see how in the basic colour from the bottom to the top is indeed reproduced with a certain accuracy, the experience that someone has who ascends to the higher worlds. This experience of the gradual transition from the lower to the higher worlds, up to the illustration of the genii that emerge from the golden background, is a necessity.

[ 12 ] Wer die geistigen Wahrheiten kennt, der weiß, daß hinter den physischen Tatsachen noch etwas anderes steckt, der weiß, daß der Grund, warum die Menschen heute Materialisten sind, der ist, daß sie unter äußeren, materialistischen Einflüssen stehen. Aber es handelt sich hierbei nicht nur um die äußere Wahrnehmung. Vom Standpunkt des Okkultismus aus lernt man andere Gründe kennen. Gedanke und Empfindung sind Wirklichkeiten, die hinausstrahlen in die Welt. Wir sind umschwirrt von materialistischen Gedanken. Überall schwirren diese Gedanken um uns herum. Auch wenn zum Bauern draußen auf dem Lande keine Bücher, keine Zeitschriften gelangen, die materialistische Anschauungen aussprechen, so umschwirren ihn doch diese materialistischen Gedanken, die ihn beeinflussen, auf die es ankommt.

[ 12 ] Those who know the spiritual truths know that behind the physical facts something else is hidden. They know that the reason why people are materialists today is that they are under external materialistic influences. But it is not just a matter of external perception. From the occult perspective one learns to know about other reasons. Thoughts and feelings are realities that radiate out into the world. We are swarmed by materialistic thoughts. Everywhere those thoughts are buzzing around us. Even if no books and newspapers that promote the materialistic views reach a farmer out in the countryside, materialistic thoughts that matter still buzz around and influence him.

[ 13 ] Fragen wir, wie der Mensch in Zeiten, als man noch von okkulten Mächten etwas wußte, ins Dasein trat, so finden wir, daß damals dafür gesorgt wurde, zum Beispiel in China, daß der Mensch bei seinem Eintritt in die physische Welt empfangen wurde von Menschen, die mit geistigen Gedanken erfüllt waren. Es ist dies etwas ganz anderes, als wenn er empfangen wird von dem materialistischen Arzt und einer materialistisch denkenden Umgebung. Da treten ganz andere Dinge dem Menschen entgegen, als das früher der Fall war in einer Umgebung mit geistigen Gedanken. Hierin ist der Grund zu suchen für die materialistische Gesinnung der Menschen. Der Mensch taucht eben seit dem 13., 14. Jahrhundert schon bei seiner Geburt unter in eine materialistische Atmosphäre. Das mußte so sein. Aber es mußte daher auch für diejenigen, welche in die höheren Welten aufsteigen wollten, eine Methode geschaffen werden, durch die sie stark und kräftig genug wurden, um ihnen, trotz dieser äußeren materialistischen Verhältnisse, ein Aufsteigen in die geistigen Welten zu ermöglichen.

[ 13 ] If we ask, how human beings entered into the world at times when one still knew about occult powers, we will find that in those times care was taken, for example in China, that a human being at his birth into the physical world was welcomed by people filled with spiritual thoughts. This is something completely different from being welcomed by a materialistic doctor and a materialistic thinking environment. Here quite different things are encountered by man than what was formerly the case in an environment alive with spiritual thoughts. Herein lies the reason for the materialistic attitude of man. Already since the 13th and 14th century, man dives into a materialistic atmosphere from the moment of his birth. This had to be so. But, therefore, a method also had to be created for those who wanted to rise into the higher worlds, by which they could become strong and robust enough to be able to achieve the ascent into the spiritual worlds, despite the external materialistic circumstances.

[ 14 ] Diese Einweihungsmethode ist die rosenkreuzerische, die um die Wende des 13., 14. Jahrhunderts entstand und zuerst inauguriert wurde von Christian Rosenkreutz, einem der großen Führer der Menschheit. Streng abgeschlossen von der äußeren Welt hatte diese Methode seit jener Zeit durch Jahrhunderte hindurch gewirkt, nur bekannt in einem engen Kreise, am strengsten abgeschlossen im 19. Jahrhundert, dem materialistischen. Erst in seinem letzten Drittel hat sich die Notwendigkeit ergeben, das, was in den Schulen der Rosenkreuzer gelehrt worden ist, der Welt wenigstens in seinen elementaren Teilen bekanntzumachen in der Theosophie.

[ 14 ] This initiation method is the Rosicrucian one, which was created around the turn of the 13th and 14th century and was first inaugurated by Christian Rosenkreutz,^{4Christian Rosenkreutz: Not recognised by public history as a real historic figure of the 14th/15th century, Christian Rosenkreutz became legendarily known from two anonymous Rosicrucian texts Fama Fraternitatis or the Discovery of the Brotherhood of the Highly Laudable Order of R.C., Kassel 1614, and Confessio Fraternitatis or Confession of the laudable Brotherhood of the highly honourable Rose Cross, Kassel 1615. According to this, he was a German of noble birth who lived from 1378 to 1484. The name appears for the first time in a text handwritten and as such distributed in 1604, and in 1616 anonymously published in the text The Chymical Wedding of Christiani Rosencreutz, Anno 1459. Rudolf Steiner portrayed the author of this text, Johann Valentin Andreae, as the carrier of inspiration of Christian Rosenkreutz. Refer to Rudolf Steiner, The Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz in Philosophy and Anthroposophy. Collected Essays 1904-1923, GA 35. The essay is also contained in the translation of The Chymical Wedding into New High German by Walter Weber, Basel 1978. According to Rudolf Steiner, Christian Rosenkreutz was a real historical personality. Compare also, The Esoteric Christendom and the Spiritual Leadership of Humanity, GA 130.} one of the great leaders of mankind. Strictly separated from the external world, this method worked since those times for centuries, known only to a tight circle, most closely restricted during the 19th century, the materialistic one. Only during the last third of the 19th century it became necessary to reveal to the world through Theosophy what had been taught, at least in its elemental parts, in the Rosicrucian schools.^{5Re the Rosicrucian method - refer to note 4 above. Obviously, the deliberations of Rudolf Steiner at this point have been only fragmentary captured by the note taker. For better comprehension refer to the presentation in the lecture dated 15 September 1909; Lecture 1 in The Lucas Gospel cycle, GA 114.}

[ 15 ] Im Jahre 1459 hat der eigentliche Begründer der Rosenkreuzerströmung selbst jene Stufe erlangt, durch die er die Macht hatte, auf die Welt so zu wirken, daß von ihm aus jene Einweihung der Welt gebracht werden konnte.

[ 15 ] In the year 1459 the true founder of the Rosicrucian stream himself reached that level, by which he gained the power to exert influence on the world in such a way, that this initiation could be brought by him to the world.

[ 16 ] Seit jener Zeit ist diese Individualität des Christian Rosenkreutz immer wieder dagewesen als Leiter der betreffenden Strömung. Durch Jahrhunderte hindurch führte sie ein Leben «in demselben Leibe». Wir haben diesen Ausdruck «in demselben Leibe» so zu verstehen: Wenn wir den physischen Leib betrachten, so finden wir, daß das, was ihn vor zehn Jahren zusammengesetzt hat, jetzt nicht mehr in dem physischen Leibe ist. Aber das Bewußtsein ist dasselbe geblieben. Alle sieben bis acht Jahre tauscht der Mensch alle Teile seines physischen Leibes aus, doch das Bewußtsein überdauert diesen fortwährenden Austausch der physischen Substanzen durch das ganze Leben hindurch. Was wir auf diese Weise zwischen Geburt und Tod durchmachen, das macht der Eingeweihte so durch, daß er, wenn er stirbt, bald darauf in einem neuen Leibe als Kind wiedergeboren wird. Aber diesen Weg macht er vollbewußt durch. Das Bewußtsein bleibt vorhanden von einer Inkarnation zur anderen. Sogar die physische Ähnlichkeit bleibt bei dem Eingeweihten vorhanden, weil die Seele den neuen Leib bewußt aufbaut aus der Erfahrung der vorhergehenden Inkarnation. In dieser Weise lebte der höchste Leiter der Rosenkreuzerschulung durch Jahrhunderte hindurch.

[ 16 ] Since that time, this individuality of Christian Rosenkreutz has appeared again and again as leader of the movement in question. Through centuries he led a life ‘in the same body'. We have to understand the expression ‘in the same body' as follows: When looking at the physical body, we find nothing is left of what it consisted of ten years ago. But the consciousness has stayed the same. Every seven to eight years a human being exchanges all parts of his physical body, but the consciousness outlasts this ongoing exchange of physical substances throughout the whole life. What we in this way experience between birth and death, an initiate will experience this by dying and, shortly afterwards, reincarnating in a new body as a child. But he makes this journey fully conscious. The consciousness is maintained from one incarnation to the next. Even the physical resemblance remains with the initiate, because the soul builds up the new body consciously based on the experience of the previous incarnation. In this way the highest leader of the Rosicrucian school lived for centuries.

[ 17 ] Erst jetzt ist die Möglichkeit vorhanden, einiges von den Prinzipien der Rosenkreuzer bekanntzumachen. Bis dahin war nichts davon eröffnet worden; nur einmal ist etwas davon mitgeteilt worden. Das, was nach rosenkreuzerischer Methode den Menschen hinaufführt in die höheren Welten, sind die folgenden sieben Stufen: Erstens, das Studium; zweitens, das Erwerben der imaginativen Erkenntnis; drittens, das Erlernen der okkulten Schrift; viertens, die Bereitung des Steines der Weisen; fünftens, das Entsprechen von Mikrokosmos und Makrokosmos; sechstens, das Aufgehen im Makrokosmos; siebentens, die Gottseligkeit.

[ 17 ] Only now it has become possible to make public some of the Rosicrucian principles. Until then none of this was made accessible, only once something had been shared.^{6Rudolf Steiner refers to an article about the Philosopher's Stone by Karl Arnold Kortum (1745-1828), which appeared in a central German newspaper, the Reichsanzeiger, on 8 October 1796.} That which, according to the Rosicrucian study, leads human beings up into the higher worlds, are the following seven stages: First, the Study; second, the acquisition of Imaginative Knowledge; third, learning the Occult Script; fourth, the preparation of the Philosopher's stone; fifth, the correspondence of Microcosm and Macrocosm; sixth, the union with the Macrocosm; seventh, the Divine Bliss.

[ 18 ] Dies soll nicht bedeuten, daß stufenweise nacheinander durchgemacht werden müssen diese sieben Grade. Der Schüler, der einem rosenkreuzerischen Lehrer gegenübertritt, bekommt seine Anweisungen zur höheren Entwickelung so, daß sie seiner Individualität entsprechen. Aus den sieben Stufen der höheren Entwickelung wird ausgewählt, was für ihn am besten geeignet ist. Der eine beginnt mit der ersten und zweiten Stufe und dann folgt für ihn vielleicht die vierte und fünfte. Nur dasjenige, was man das Studium nennt, muß bei jedem den Anfang machen.

[ 18 ] This does not mean that these seven stages need to be completed consecutively. A student, who meets a Rosicrucian teacher receives his instructions for higher development according to his individuality. From the seven stages of higher development will be selected what is most suitable for him. One might begin with the first and second stage and then maybe the fourth and fifth will follow for him. Only what is called ‘the Study', everyone needs to begin with.

[ 19 ] Studium bedeutet hier aber etwas anderes, als man im gewöhnlichen Leben darunter versteht. Es bedeutet hier das bestimmte Aneignen von Vorstellungen und Begriffen, welches man sinnlichkeitsfreies Denken nennt. Alles Denken des gewöhnlichen Menschen haftet an der äußeren Sinnlichkeit. Beachten Sie alles das, was Sie vom Morgen bis zum Abend erleben und denken Sie sich alles weg, was Sie äußerlich gesehen und gehört haben. Für die meisten Menschen bleibt dann nur noch sehr wenig oder nichts übrig. Der Mensch muß aber, wenn er den Weg zu den höheren Welten machen will, sich angewöhnen, auch denken zu können, wenn der Quell seines Denkens nur in seinem eigenen Innern liegt, ohne an die äußere Welt anzuknüpfen.

[ 19 ] Here ‘Study ' means something different than what is usually understood by it in daily life. What is meant is the particular way of acquisition of ideas and concepts, which is called ‘sensory-free thinking'. The whole thinking of an ordinary man is attached to the external sensory nature. Pay attention to everything that you experience from morning to night and then mentally discard everything that you have seen and heard externally. For most people, very little or nothing will be left. But whoever wants to make his way into the higher worlds must get used to being able to think without connecting to the external world, when the source of his thinking lies only within himself.

[ 20 ] Die einzige Art des sinnlichkeitsfreien Denkens ist in europäischen Ländern das Rechnen. Das Kind lernt, daß zwei mal zwei vier ist, zuerst an der äußeren Anschauung, an den Fingern oder Bohnen oder an den scheußlichen Rechenmaschinen. Aber der Mensch kommt auf diesem Gebiete nicht zu einem befriedigenden Resultat, solange er sich diese Vorstellungen nicht machen kann, ohne die Krücke der äußerlichen Anschauung. Einen Kreis kann man niemals in der äußeren Wirklichkeit sehen, Kreise, die man auf die Wandtafel zeichnet, sind aneinander gereihte Kreidehügel. Erst ein gedachter Kreis ist genau. Den Kreis muß man sich im Geiste konstruieren, man muß sich den Kreis denken.

[ 20 ] The only type of sensory-free thinking in European countries is arithmetic. The child learns that two times two is four, first by looking at an external illustration, at the fingers or the beans or at the terrible adding-machines. But a person will not arrive at a satisfactory result in this field as long as he is not able to imagine without the crutch of the external visual aid. One can never see a circle in the external reality. Circles, which one draws on the blackboard are chalk hills strung together. Only a devised circle is exact. You must construct the circle in your mind, you must devise the circle.

[ 21 ] Heute kann man ein sinnlichkeitsfreies Denken bei den Menschen allein auf dem Gebiete des Zahlenwesens und der Geometrie finden. Aber den meisten Menschen ist das nicht zugänglich und deshalb nur zum Vergleich angeführt. Das beste Mittel, sich ein sinnlichkeitsfreies Denken anzueignen, ist die Theosophie selber, weil der Mensch da von Dingen hört, die er nicht gesehen hat. Was die Menschen da lernen, wie der Mensch besteht aus physischem, Äther- und Astral- . leib, oder wie die Erde selbst sich durch die verschiedenen Zustände entwickelt hat, das können Sie nicht sehen. Nur wenn wir das Denken anstrengen und die innere Logik der Sache erblicken, können wir mit der gewöhnlichen Logik diese Dinge begreifen, wenn man sich nur auf diesen umfassenden Boden der Logik stellen will. Wenn heute die Menschen sagen, sie könnten das nicht begreifen, so ist dafür nicht der Grund, daß sie nicht hellsehend sind, sondern daß die Menschen die Logik des Begreifens nicht anwenden wollen. Verstanden werden können die Erlebnisse des Hellsehers mit der gewöhnlichen Logik, nur zum Erforschen dieser Dinge ist das Hellsehen notwendig. Was in der Theosophie vorliegt, ist für das theoretische und praktische Leben das einzig Logische. Was dagegen die Menschen in materialistischer Weise über die übersinnlichen Dinge vorbringen, ist unlogisch. Was die Geisteswissenschaft bringt, ist das wirklich konkret Fruchtbare im Leben.

[ 21 ] Today, people's sensory-free thinking can only be found in the fields of numeracy and geometry. But for most people these are not accessible and therefore only mentioned for the purpose of comparison. The best means to acquire sensory-free thinking is Theosophy itself, because there a person will hear about things he hasn't seen. What people learn there—how the human being consists of a physical, etheric and astral body, or how the Earth itself developed by going through different stages—they cannot see. Only when we exert our thinking and perceive the inner logic of a thing, we will grasp these things with ordinary logic, provided one relies on the comprehensive basis of logic. If people today are saying that they cannot comprehend this, then this is not because they are not clairvoyant, but rather because they do not wish to apply the logic of comprehension. The experiences of a clairvoyant can be understood with simple logic; clairvoyance is needed only for research purposes. Theosophy is the only logical thing for the theoretical and practical life. In contrast, what people say about super-sensible things in a materialistic way is illogical. What the science of the spirit brings is real concrete fruitfulness in life.

[ 22 ] Wenn wir das Prinzip der Erziehung vom Standpunkt der theosophischen Weltanschauung und vom Standpunkt der materialistischen Gesinnung betrachten, können wir einen Vergleich machen. In der ersteren werden Dinge gesagt über den werdenden Menschen, die man nicht äußerlich sehen kann. Aber es ist so, daß gerade darin das Wirkliche, Reale, Konkrete gegeben ist. Die heutige Weltanschauung versteht das werdende Kind nicht. Erst wenn man das ganze Wesen des Menschen in Betracht zieht, nicht nur äußerlich betrachtet, lernt man die ganze Fülle des menschlichen Wesens in die Welt hineinstellen.

[ 22 ] If we look at the principle of education from the standpoint of a theosophical worldview and from the standpoint of a materialistic mind-set, we can draw a comparison. In the former, things are being said about the developing human being which cannot be seen from the outside. But it is so that just within this the real, the true, the concrete exists. Today's materialistic worldview does not understand the growing child. Only by considering the whole nature of a human being, not only observing the outside, does one learn to place a human being with its full potential into the world.

[ 23 ] Zu gleicher Zeit hat der Mensch, der sich in die Lehren der theosophischen Weltanschauung einlebt, ein Mittel, sinnlichkeitsfrei denken zu lernen. Die wahre Theosophie wird immer darauf hinzielen, so viel als möglich, sinnlichkeitsfreies Denken zu entwikkeln. Wenn wir die theosophische Lehre ansehen, so finden wir da Beschreibungen von Zuständen, die wir nicht sehen können. Wenn wir die Entwickelung unserer Erde betrachten und woraus sie hervorgegangen ist, so beschreiben wir jenen planetarischen Zustand, wo alles anders war als im Stadium unserer jetzigen Erde: jenen alten Mond - nicht den jetzigen —, wo es noch keine feste, mineralische Erdkruste gab, auf der der Mensch herumgehen kann, sondern wo der Planet nur in einer Art Pflanzennatur da war. In dieser Masse, die wir mit Kochsalat oder Spinat vergleichen können, waren festere Bestandteile nur in der Art vorhanden, wie heute die Borke oder Rinde der Bäume ist. Mineralisches gab es damals gar nicht.

[ 23 ] At the same time, someone, who immerses himself into the teachings of the theosophical worldview, has got a method to learn sensory-free thinking. The true Theosophy will always aim as much as possible to develop sensory-free thinking. When we look at Theosophical teachings we will find descriptions of conditions that we cannot see. When looking at the evolution of our Earth and where it emerged from, we describe a planetary condition where everything was different from the current stage of our Earth: that old Moon—not the current one—where no hard, mineralised Earth crust yet existed on which the human being can walk, but where the planet only existed in a kind of plant nature. In this compound, which we can compare with cooking lettuce or spinach, more solid components only existed in a form like today's crust or bark of trees. Minerals didn't exist then at all.

[ 24 ] Wenn man das von der materialistischen Anschauung aus bestreitet, weil man Pflanzen nur auf mineralischem Boden wachsend sich denken kann, so kann man zugeben, daß das allerdings unter den heutigen Verhältnissen nicht anders möglich ist. Aber damals herrschten eben ganz andere Verhältnisse. Der Materalist kann sich das nicht vorstellen, weil er immer anknüpft an die heutigen Verhältnisse.

[ 24 ] If this is disputed from a materialistic perspective, because one can only imagine plants growing in mineral soil, then one could admit that under today's conditions this is certainly not possible any other way. But in earlier ages completely other conditions prevailed. A materialist is not able to imagine this, because he will always relate to today's conditions.

[ 25 ] Aber in solchen Bildern kann man sich frei machen von dem, was man um sich herum sieht. Unsinn wird Sinn, wenn wir weit entfernt liegende Verhältnisse betrachten. Da lernen wir uns erziehen, wegzukommen von unseren sinnlichen Verhältnissen. Bilder lernen wir vor unsere Seele hinstellen von Dingen, die wir heute nicht kennen. So hebt sich unser Denken ab von dem, was heute möglich ist. Diejenigen, welche sich mühen, mit ihrem Denken nur zu verbinden, was heute möglich wäre, kleben an den heutigen Verhältnissen und kommen nicht los von diesen. Für das Studium im rosenkreuzerischen Sinne kommt es gerade darauf an, sein Denken zu üben an diesen Bildern von Verhältnissen, wie sie jetzt nicht mehr da sind. Begriff aus Begriff werden zu lassen aus vollem sinnlichkeitsfreiem Denken ist ein Mittel, zu dem zu kommen, was man das Studium nennt. Dazu kann man auch gelangen durch das Studium eines Buches, wie es die «Philosophie der Freiheit» ist. Der Schreiber hat dabei nur die Gelegenheit gegeben, daß die Gedanken sich selbst gedacht haben. Da sind die einzelnen Gedanken aus vollem sinnlichkeitsfreiem Denken aus sich selbst geworden, aus sich selbst gegliedert, so daß kein Gedanke weggenommen werden könnte von da, wo er steht und an eine andere Stelle gesetzt werden könnte, genau so wenig wie die Hand vom Körper abgeschnitten und an eine andere Stelle gesetzt werden könnte. Das ist der Weg des sinnlichkeitsfreien Denkens.

[ 25 ] However, by means of such pictures, one can free oneself from what one sees all around. Nonsense makes sense when we contemplate far distant circumstances. Thus we learn to educate ourselves, to get away from our sensory conditions. We learn to place pictures before our soul, that we do not know today. Thus, our thinking lifts off from what is possible today. Those who try to connect with their thinking only to what would be possible today, stick to today's conditions and can't get away from them. For study in the Rosicrucian spirit it especially matters to train one's thinking on images of conditions that no longer exist today. To let a concept emerge from a concept, out of completely sensory-free thinking, is a means to arrive at what is called the Study. One can also get there by studying a book like the Philosophy of Freedom.^{7 Translator's note: The book The Philosophy of Freedom is also known as The Philosophy of Spiritual Activity.} The author has offered in it only the opportunity that thoughts think themselves. There the individual thoughts emerge by themselves out of completely sensory-free thinking, organise themselves in such a way that no thought can be removed from its place and be placed into a different spot. Just as a hand cannot get cut off from the body and be placed into another place. This is the way of sensory-free thinking.

[ 26 ] In einer heißen Begierde durchaus sich hinaufschwingen wollen in die höheren Welten, das ist etwas, was viele wollen; aber das ist etwas Ungesundes. Gesundes Streben ist nur das, wenn aus von aller Sinnlichkeit freiem Denken innerlich gediegene Logik gepflegt wird.

[ 26 ] A burning desire to absolutely want to raise oneself into the higher worlds is something many want, but it is something unhealthy. Striving is healthy only when an inner, dignified logic is cultivated by a thinking that is completely free of sensory impressions.

[ 27 ] Wer in den höheren Welten Bescheid weiß, der weiß, daß die Wahrnehmungen in den höheren Welten etwas ganz anderes sind als in der physischen Welt. Eines aber gibt es, was in den drei Welten, der physischen, astralischen und devachanischen Welt, dasselbe Element bleibt: das ist das logische Denken. Dieser sichere Führer bewahrt uns vor allem Irrlichtelieren. Ohne ihn lernen wir niemals Illusion von Wirklichkeit unterscheiden und gelangen dahin, jede Illusion für astralische Wirklichkeit zu halten. Hier in der physischen Welt ist es leicht, Täuschungen von Wirklichkeiten zu unterscheiden. Denn die äußeren Tatsachen korrigieren uns. Wenn Sie zum Beispiel durch eine falsche Straße gegangen sind, kommen Sie nicht an den rechten Platz. In den höheren Welten müssen wir selbst durch eigene Geisteskraft den richtigen Weg finden, sonst kommen wir da in immer schwierigere Labyrinthe hinein, wenn wir nicht erst gelernt haben, Illusion von Wirklichkeit zu unterscheiden. Durch die Schulung im rosenkreuzerischen Sinne können wir dies lernen.

[ 27 ] One who knows one's way around the higher worlds, knows that the perceptions there are quite different from those in the physical world. But there is one thing that remains the same element in the three worlds—in the physical, in the astral and in the Devachan world: that is logical thinking. This safe leader protects us from following all the will-o'-the-wisps. Without it we will never learn to tell illusion from reality, and come to believe that every illusion is an astral reality. Here in the physical world, it is easy to differentiate illusions from reality because the external facts correct us. For example, if you have walked down the wrong street, you will not arrive at the right place. In the higher worlds we have to find the correct way ourselves by applying our own mental strength. Otherwise, we will keep getting into increasingly more difficult labyrinths there, if we have not learned to tell illusion from reality beforehand. We can learn this in a Rosicrucian training.

[ 28 ] Das zweite ist bei der rosenkreuzerischen Schulung das imaginative Erkennen, das Erkennen in Bildern. Dieses ist die erste Stufe des Erhebens aus der physischen Welt in eine geistige Welt. Goethe hat in den letzten Worten des zweiten Teiles seines «Faust» dafür das Leitmotiv gegeben, wenn er sagt: «Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis.» Wenn wir anfangen, alles, was uns umgibt, als geistige Bilder anzusehen, dann streben wir hinauf in die Welt der Imagination.

[ 28 ] The second stage in the Rosicrucian training is imaginative recognition, the recognition through pictures. This is the first stage of ascending from the physical into the spiritual world. Goethe provided the leitmotif, the leading principle, with the last words of the second part of his Faust, when he said: “All that is transitory, is but an allegory.”^{8Goethe, Faust, Part II, 5th act, closing choir.} If we begin to see everything that surrounds us as spiritual pictures, then we strive upwards into the world of imagination.

[ 29 ] In den Schulen der Rosenkreuzer und auch schon in früheren Schulen, da hat man das Entwickelungsprinzip durch die verschiedenen Reiche hindurch den Schülern klar zu machen versucht. Heute spricht man von Entwickelung beim materialistischen Denken; auch in der Theosophie spricht man davon, aber es ist etwas anderes, den Begriff der Entwickelung bis zum Bilde umzugestalten, ihn zur Imagination zu erheben. Gewöhnlich ist nur der Verstand mit dem Entwickelungsprinzip beschäftigt. Zur Imagination kommen wir in folgender Weise. Durch viele Wochen oder durch Monate hindurch wurde die Seele durch die Weisungen des Lehrers umgestaltet in folgender Weise. Am besten können wir dies in der Form eines Dialoges wiedergeben - der allerdings in dieser Weise nie stattgefunden hat. — Der Lehrer sagte erwa folgendes: Sieh dir einmal die Pflanze an, wie sie mit ihren Blättern und Blüten zur Sonne hinaufstrebt und die Wurzel in den Boden senkt, dem Mittelpunkt der Erde zustrebend. Vergleichst du sie mit dem Menschen, so ist es verkehrt, die Blüte mit seinem Kopf, die Wurzel mit seinen Fortpflanzungsorganen zu vergleichen. Darwin hat den Vergleich richtig gemacht. Er hat darauf hingewiesen, daß die Wurzel der Pflanze dem Kopf des Menschen entspricht. Der Mensch ist die umgekehrte Pflanze. Der Wurzel, die die Pflanze in den Boden senkt, entspricht der Kopf des Menschen. Das aber, was die Pflanze keusch der Sonne entgegenhält, die Blüte und die Befruchtungsorgane, das wendet der Mensch der Erde zu. Wendet man die Pflanze ganz um, so hat man den Menschen, wendet man sie halb um, so hat man das Tier, das ein horizontales Rückgrat hat.

[ 29 ] In the Rosicrucian schools and also in earlier schools, it was attempted to teach the students the evolutionary principle that applies throughout the different kingdoms. Today one speaks about evolution in relation to materialistic thinking. Theosophy also speaks about this, but it is something else to transform the concept of evolution into a picture and lift it into imagination. Normally, it is only the mind that is occupied with the evolutionary principle. We arrive at the imagination as follows: Through many weeks or through months the soul was transformed through the directions of the teachers in the following way. We can best retell this in the form of a dialogue which, however, has never happened in this way. The teacher might have said something like, look at the plant, how with its leaves and blossoms it strives up towards the sun and sinks its roots into the ground, striving towards the centre of the Earth. If you are comparing it with the human being, it would be wrong to compare the bloom with his head, the roots with his reproductive organs. Darwin^{9Charles Darwin, 1809-1882, British Natural Scientist. His hint about the correspondence of the human head and the plant root can be found in his work The Power of Movement in Plants translated from English by Victor Carus, Volume 13, of Charles Darwin's Gesammelte Werke, Stuttgart 1881, Chapter 12, Summary and Final Remarks, Page 492 (Ending): “It is hardly an overstatement, when one says, that this tip of the root is equipped in a way that has the ability to direct the movements of the neighbouring parts, like a brain of a lower animal; the brain sits within the foremost end of the head, and receives impressions from the sense organs and directs the various movements”.} drew the right comparison. He pointed out that the root of the plant corresponds to the head of the human being. The human being is the inverted plant. The root, that the plant sinks into the ground, corresponds to the head of the human being. But that which the plant chastely holds up towards the Sun, the bloom and its fertilisation organs, the human being turns towards the Earth. If one turns the plant around fully, one gets the human being. If one turns it around halfway, one gets an animal with its horizontal spine.

[ 30 ] Wenn wir uns diese Dinge imaginativ vorstellen, so wird nicht nur unser Gedanke, sondern auch unsere Empfindung und unser Gefühl tief hineingeführt in die uns umgebende Welt. Wir lernen erkennen das innere Verhältnis zwischen Pflanze und Mensch. Wir erkennen die reine, keusche Pflanzennatur, die noch nicht durchzogen ist von Begierden und Leidenschaften, und die Natur des Menschen, bei dem sich die keusche Pflanzensubstanz verwandelt hat in das von Begierden und Leidenschaften durchzogene Fleisch. Aber hierdurch kommt zugleich ein Höheres in sein Wesen, dadurch hat er sich errungen das helle Tagesbewußtsein. Die Pflanze schläft, aber der Mensch hat sich sein helles Tagesbewußtsein errungen dadurch, daß er verkörpert ist im Fleische, das von Begierden, Leidenschaften, Instinkten durchdrungen ist. Dazu mußte er die volle Drehung vollziehen. Das Tier steht mitten darinnen. Es hat wohl Begierden und Leidenschaften, aber noch nicht das klare Tagesbewußtsein errungen.

[ 30 ] If we conceive these things imaginatively, then not only our thoughts, but also our feelings and our emotions will be deeply ushered into the world that surrounds us. We will learn to recognise the inner relationship between plant and human being. We will recognise the pure, chaste plant nature which has not yet been pervaded by desires and passions, and the nature of the human being in whom chaste plant substance has been transformed into flesh pervaded by desires and passions. But through this entered at the same time something higher into man's being—he gained the clear day consciousness. The plant is asleep, but the human being has gained his clear day consciousness by being incarnated in flesh pervaded by desires, passions and instincts. To do this, he had to complete a full turn. The animal stands right in between. Although it has desires and passions, it has not yet gained the clear day consciousness.

[ 31 ] Der Lehrer sagte zu dem Schüler: Wenn du dieses fühlst, so verstehst du den Ausspruch des Plato: Die Weltenseele ist am Weltenleibe gekreuzigt. — Pflanze, Tier, Mensch, das ist die wirkliche tiefinnerste Bedeutung des Kreuzeszeichens. Was als allgemeine Seelenhaftigkeit, als Weltseele durch die Reiche der Natur geht, das erscheint als Symbol im Kreuze. Das wurde in den Geheimschulen gelehrt als die tiefste Bedeutung des Kreuzes.

[ 31 ] The teacher told the student: If you feel this, you'll understand Plato's^{10Rudolf Steiner often quoted this saying from the Timäus, Chapter 8, always using the wording of the Vienna philosopher Vincenz Knauer, from his work Die Hauptprobleme der Philosophie in ihrer Entwicklung und Teilweisen Loesung von Thales bis Robert Hamerling, (The main problems of philosophy in its development and part solution from Thales to Robert Hamerling) Vienna and Leipzig 1892, page 96 (belonging to the library of Rudolf Steiner and underlined by him): The myth told in Timäus is that God created the world soul in the shape of a cross that he laid through the universe and spanned across it the world body”. In Timäus itself it says that God split the world soul into two halves “slang both parts together in the form of the letter Chi (X) and twined of each a circle, so that both met with each other across the middle, and each one with itself. To both parts he gave the uniform and in the same room happening movement of the circular reversal, but one of the circles he made into the outer one and the other into the inner one” (quoted from the translation by Otto Apelt of Die Philosophische Bibliothek, Volume 179, Leipzig 1919). In the view of the elders two circles were of greatest importance in the whole world: The equator and the ecliptic. Thus the translator (O.Apelt) remarks about this point in Timäus: “And so it is then in Plato's explanations, that by way of a mysterious process the soul extends itself to the spatial building of the ecliptic and the equator. When the position of these two biggest circles towards each other is illustrated through the form of the letter X (Chi, whereby one needs to imagine the letter not in a vertical but horizontally orientation) then this is a quite appropriate comparison. Because these two circles cut each other at an angle of 23 1/2 degrees. The reversal of the equator proceeds from East to West (that is from right to left, because the ancient ones have often, when determining areas of the world, turned their gaze towards the North); the rotation of the ecliptic proceeds from West to East.” In addition, it should be remarked that the Church Father Justin the Martyr points out in his first Apology, that the source for Plato's teaching about the creation of the world is the Old Testament: Even what Plato said in the Timäus about the Son of God for the explanation of the World, where it says “He builds him in the universe like a Chi”, was similarly borrowed by him from Moses. Because in Moses' scripts it is written that at the time when the Israelites left Egypt and were in the desert, they were confronted by poison spraying animals, adders, vipers, and all kind of snakes, that brought death to the people. Then Moses, acting on an inspiration and impulse from God, took ore and shaped a cross from it. He then erected it in the holy tent and talked to the people; “If you look at this picture and trust in it then you will find healing.” Thus, so he reports, the snakes died, but the people, he continues, escaped death. This was read by Plato, and because he did not understand it properly and believed that it was not the shape of the cross that was meant, but the form of the Chi, he made the statement that the power that is primary to the first God, was distributed in the universe like a Chi.” Quoted from Bibliothek der Kirchenväter. Frühchristliche Apologeten und Märtyrerakten, Band 1 (Early Christian Apologists and Martyrs Files, Volume 1), Kempten-Munich 1913, Page 73/74).} saying, “The world soul is crucified on the world body”. Plant, animal, man, that is the real innermost meaning of the sign of the cross. What passes through the nature kingdoms as common soul substance, as ‘world-soul', appears in symbolic form as a cross. This has been taught in the occult schools as the deepest meaning of the cross.

[ 32 ] Dann sagte der Lehrer zum Schüler: Schau wie die Pflanze ihren Blütenkelch keusch der Sonne entgegenhält, wie der Sonnenstrahl die Blüte der Pflanze küßt. Dies nannte man den keuschen Kuß des Sonnenstrahles, der heiligen Liebeslanze. Im keuschen Kuß des Sonnenstrahles, der heiligen Liebeslanze, der sich der Kelch der Pflanze öffnet, wird hingewiesen auf das Zukunftsideal, wo der Mensch seine Organe wieder hinaufentwickeln wird zur Keuschheit der Pflanze. Jetzt ist der Mensch hinaufentwickelt bis zu der Stufe, wo er von Begierden durchzogen ist. Weiter wird sich der Mensch entwickeln bis zu jener Stufe, wo er seine Begierden umgewandelt hat, wo er wieder geküßt werden wird von dem geistigen Sonnenstrahl, wo er wiederum seinesgleichen auf höherer Stufe hervorbringen wird, wo die Reproduktionskraft vergeistigt sein wird. Das nannte man in den Geheimschulen den Heiligen Gral. Das ist das reale Ideal des Heiligen Gral: ein Organ, das der Mensch haben wird, wenn seine Reproduktionskraft vergeistigt sein wird. Wir sehen in der Vergangenheit die keusche Pflanzennatur, in der Gegenwart den von Begierde durchzogenen Menschen, und in der Zukunft den Menschen mit dem gereinigten Leibe, wie er im Heiligen Gralskelch, als höhere Entwickelungsstufe des Pflanzenkelchs, den geistigen Sonnenstrahl empfängt.

[ 32 ] Then the teacher said to the student; watch how the plant chastely holds its calyx towards the Sun, how the shaft of sunlight kisses the plant's bloom. This was called the chaste kiss of the sunray, the holy lance of love. In this chaste kiss of the sunray, the holy lance of love, to which the calyx of the plant opens up, is a hint towards the ideal of the future where the human being once again will develop his organs higher to the chastity of the plant. Currently, man has developed up to the stage where he is penetrated by desires. He will develop further to the stage where he will have transformed his desires and will again be kissed by the spiritual sunray; where he will, on a higher level, bring forth his own kind anew, where the reproductive power will be spiritualised. This was called the ‘Holy Grail' in the occult schools. This is the real ideal of the Holy Grail—an organ that man will have, once his reproductive powers have been spiritualised. In the past, we see the chaste plant-nature; in the present, we see man permeated by desires; and in the future, we will see man with the purified body and how he receives in the Holy Grail chalice, a higher stage of development of the plant calyx, the spiritual shaft of sunlight.

[ 33 ] Das ist nicht abstraktes Denken, sondern ein Zustand, wo wir jede Stufe der Entwickelung fühlen, nicht bloß denken. Wenn wir in dieser Art fühlen, was sich entwickelt, dann erheben wir uns allmählich so, daß wir durch die Bilder zur imaginativen Erkenntnis kommen. Das Bild des Heiligen Grals steht vor uns, wenn wir diese Bilder loslösen von der sinnlichen Erscheinung und empfangen das Bild von jener höheren Welt.

[ 33 ] This is not abstract thinking, but a state of being, where we feel each stage of development, not only think about it. When we feel in this way what is evolving, then we slowly raise ourselves up so that we arrive through the pictures at imaginative recognition. The picture of the Holy Grail will stand before us, once we detach these pictures from the sensory appearance, and receive the picture from the higher world.

[ 34 ] Wenn wir derartige Bilder, die uns bestimmte Vorgänge der geistigen Welt darstellen und in den Geheimschulen festgestellt wurden, auf uns wirken lassen, so sagen wir, wir lassen die okkulte Schrift auf uns wirken. Das ist das dritte der rosenkreuzerischen Schulung.

[ 34 ] If we let such pictures affect us—those that represent specific processes in the spiritual world and that were validated in the occult schools—then we call this ‘allowing the Occult Script to affect us'. This is the third stage of the Rosicrucian training.

[ 35 ] Solche Bilder haben wir in den Siegeln und Säulen, wie sie in München beim Kongreß vom Anfang und Ende der Menschheitsentwickelung dargestellt wurden und in der Apokalypse. Der Mensch war früher auf einer Erde, welche glutflüssig war. Er ist erst allmählich durch viele Verkörperungen hindurch zu seinem heutigen Körper gekommen, und er wird sich noch durch viele Inkarnationen hindurch weiter entwickeln. Vor allem wird eine Umgestaltung des Kehlkopfes und des Herzens vor sich gehen. Das werden in Zukunft die Reproduktionsorgane sein. Heute verkörpern sich die Gedanken, Gefühle und Empfindungen nur in Worten, die die Regungen meiner Seele in diesem Raum durch Schwingungen zu Ihrem Ohr gelangen lassen und in Ihren Seelen ähnliche Gedanken und Empfindungen wecken. Später wird der Mensch Wärme und zuletzt Licht schaffen, so wie er jetzt seine Gedanken in Worten der Luft mitteilt. So wie der Mensch in der Vergangenheit heruntergestiegen ist aus einer Licht- und Wärmesphäre, so wird er in Zukunft selbst Wärme und Licht schaffen.

[ 35 ] We will find such pictures in seals and pillars, like those that were portrayed at the Munich Congress,^{11A Congress of the Theosophical Society held in May 1907–compare Rudolf Steiner, Pictures of Occult Seals and Columns; the Munich Congress, Pentecost 1907 and its Impacts, GA 284/85.} of the beginning and the end of the evolution of mankind and in the Apocalypse. In former times man was on an Earth that consisted of molten magma. He has come to his current body only gradually, through many incarnations, and he will continue to evolve through many incarnations. In particular there will be a transformation of the larynx and the heart. These will be the reproductive organs in the future. Today, my thoughts, feelings and emotions only embody in words which let the emotions of my soul in this room reach your ears through vibrations and will awaken similar thoughts and feelings in your souls. Later, the human being will create warmth and finally light, just as he now communicates his thoughts in words through the air. Just as man descended from of a sphere of light and warmth in the past, he will create warmth and light himself in the future.

[ 36 ] Auf dem ersten apokalyptischen Siegel ist dies dargestellt. Der Anfangszustand der Menschheit, als die Erde noch in einem Zustande der Glutflüssigkeit war, ist dargestellt dadurch, daß die Füße des Menschen auf dem Bild in einem feurigen Metallfluß sind, der Zukunftszustand ist dargestellt durch das feurige Schwert, welches aus dem Munde des Menschen hervorgeht. Ein solches Bild wirkt nicht bloß auf die Imagination, sondern auch auf den Willen des Menschen, wenn wir in dieser Weise den großen Kräften der Natur zuschauen. Denn dieselbe Kraft, die als Urkraft im Willen des Menschen lebt, lebt auch in der ganzen äußeren Welt. Lernen wir unseren Willen schulen, dann lebt in uns Weltenwille, dann wird unser Wille eins werden mit dem Willen, der die Natur durchströmt. Das lernt der Mensch durch die selbstlose Hingabe an die okkulten Schriftzeichen.

[ 36 ] This is depicted on the first apocalyptical seal.^{12Refer to note 10 above.} The original condition of mankind, when the Earth was still in a stage of molten magma, is represented by the feet of the man on the picture being submerged in a fiery metal stream. The state of the future is depicted by a fiery sword, protruding from the mouth of a man. Such a picture works not only on the imagination, but also on someone's will power, when we observe the great powers of nature in this way. Because the same power, which lives as primordial force in the will of the human being, also lives in the whole external world. By learning to train our will, the will of the world will live in us—then our will is going to become one with the will that flows through nature. Man learns this by selfless devotion to the occult scripts.

[ 37 ] Das vierte der rosenkreuzerischen Schulung ist die Bereitung des Steines der Weisen. Dies ist ein hohes geheimgehaltenes Mysterium. Am Ende des 18. Jahrhunderts wurde etwas davon verraten. Es fand sich zum Beispiel eine Bemerkung in einer Mitteldeutschen Zeitung von einem Menschen, der etwas davon läuten gehört hatte. Es hieß dort: Der Stein der Weisen existiert wirklich, und es gibt nur wenige Menschen, die ihn nicht kennen. Viele haben ihn schon in der Hand gehabt, nur wissen sie nicht, daß es der Stein der Weisen ist. -— Die Definition war in den Wortlauten richtig, nur muß man sie verstehen. Es handelt sich nicht um eine bloße Allegorie. Der Rosenkreuzer arbeitet an der Wirklichkeit, so daß er bis in die Physiologie hineingeht. Er arbeitet an der wirklichen Umgestaltung der Erde und des Menschen, bis tief in den physischen Leib hinein, nicht nur an dem, was man im gewöhnlichen Sinn als moralische Erhebung, Veredlung der Sitte und so weiter kennt.

[ 37 ] The fourth stage of the Rosicrucian training is the preparation of the Philosopher's stone. This is a high mystery, kept secret. Towards the end of the 18th century some of it was revealed. For example, there was a remark in a central German newspaper^{13Refer to note 6 above.} by a person who had heard something about it. It said, “The Philosopher's stone really exists, and there are only a few people who do not know it. Many already held it in their hands, without knowing that it was the Philosopher's stone.” This definition was correct verbatim, only one must understand it. It is not a mere allegory. A Rosicrucian works on reality in such a way that he will penetrate into the physiology. He works at the real transformation of the Earth and of man, deeply into the physical body, not only on what is usually known as moral uplift, refinement of morals, and so on.

[ 38 ] Gehen wir von der menschlichen Atmung aus. Die Regulierung des Atmungsprozesses bildet einen wichtigen Teil der okkulten Entwickelung. Die Menschen atmen ein, brauchen den Sauerstoff, der sich im Menschen mit dem Kohlenstoff vermischt, und dann atmet der Mensch Kohlensäure aus. Wenn das allein immer so fortgesetzt würde, dann würde die Atmosphäre der Erde nach und nach mit Kohlensäure angefüllt werden und das würde den Untergang der Menschheit herbeiführen. Das Menschendasein setzt voraus das Dasein der Pflanzen. Die Pflanze nimmt die Kohlensäure auf, behält den Kohlenstoff zurück und gibt den Sauerstoff wieder ab. So findet ein fortwährender Kreislauf statt zwischen Menschen und Pflanzen. So gehören Menschen, Tiere und Pflanzen zusammen, eines ist ohne das andere nicht möglich.

[ 38 ] Let us look at the human breathing. Regulation of the breathing process forms an important part of occult development. People breathe in, use the oxygen that mixes with the carbon inside of them, and then they breathe out carbon dioxide. If this would continue forever by itself, then the atmosphere of the Earth would incrementally be filled with carbon dioxide and that would lead to the downfall of mankind. The existence of mankind presupposes the existence of plants. The plant absorbs the carbon dioxide, retains the carbon and releases the oxygen again. A continuous circulation happens between humans and plants. Humans, animals and plants belong together, one is not possible without the other.

[ 39 ] Nun ist in dem menschlichen Körper die Entwickelung so: Das, was heute die Pflanze für ihn tun muß, nämlich die Kohle herstellen - in der Steinkohle sind noch die Pflanzenleichen zu erkennen —, das wird später, wie uns der Okkultismus zeigen kann, durch die weitere Entwickelung vom Menschen durch seine später umgewandelten Herz- und Atmungsorgane selbst geleistet werden. Ein Weg dazu, wie der Mensch diesen Pflanzenprozeß aufnimmt und mit Bewußtsein selbst vollzieht, ist die Rhythmisierung des Atmungsprozesses, so daß er nicht die Kohlensäure an die Pflanze abgibt, sondern in seinem Körper selbst den Kohlenstoff aufbaut. In sich selbst lernt der Mensch seinen Leib aufbauen.

[ 39 ] The development in the human body is like this: Today, what the plant has to do for man, namely to produce the coal ― plant corpses are still recognisable in hard coal ― will later be done by man himself. Occultism can demonstrate that through the further development of the human being and his later transformed heart and respiratory organs, man will achieve this himself. One way how the human being can take up the plant process and consciously carry this out himself, is by rhythmisation of the breathing process, so that he doesn't release the carbon dioxide to the plant, but builds up the carbon within his own body The human being learns to build up his own body within himself.

[ 40 ] Wenn wir dies vergleichen mit dem, was uns über den Heiligen Gral gesagt ist, so haben wir ihn jetzt konkret vor uns. Durch die Rhythmisierung des Atmungsprozesses lernt der Mensch, den Kohlenstoff, der in der Natur als Graphit und Diamant vorkommt, als die keusche Pflanzennatur in sich selbst zu erzeugen. Den Kohlenstoff, die reine, keusche Substanz in sich selbst zu erzeugen, das nennt man die Bereitung des Steines der Weisen. Man hat sich ihn vorzustellen ähnlich wie einen durchsichtigen Diamanten, aber in weicherer Substanz. Der Mensch ist ein gewaltiger innerer Apparat, er lernt durch die okkulte Schulung, daß er an der Entwickelung seines eigenen Geschlechts zu einer höheren Form arbeitet. Es bemerkte, als er davon hörte, ein materialistisch Gesinnter, höchst charakteristisch, das wäre eine schöne Sache, daraus ließe sich vielleicht ein vorteilhafter Industriezweig machen. Keineswegs. Gerade diese Äußerung zeigt, wie nötig es ist, solche Mitteilungen geheim zu halten, denn erst wenn die Menschen auf einer solchen moralischen und intellektuellen Stufe angelangt sein werden, daß sie nicht mehr egoistisch denken können, dann können ihnen solche Geheimnisse mitgeteilt werden.

[ 40 ] If we compare this, with what we have been told about the Holy Grail, we will have the Grail now concretely before us. Through the rhythmisation of the breathing process man learns to produce in himself the carbon, that occurs in nature as graphite and diamond, in the form of chaste plant nature. To produce within oneself the carbon, the pure, chaste substance, is called the “Preparation of the Philosopher's Stone”. One must imagine it similar to a translucent diamond, but in a softer form. Man is a mighty inner apparatus, he learns through occult training that he is working on the evolution of his own lineage to a higher form. Someone with a materialistic view, on hearing about this, very characteristically remarked, that this would be a nice thing, from which it might be possible to develop a profitable branch of industry. Not at all! Exactly this remark illustrates the necessity to keep such disclosures secret. For only when people have reached such a moral and intellectual level that they can no longer think egoistically can such secrets be revealed to them.

[ 41 ] Das fünfte ist die Entsprechung von Mikrokosmos und Makrokosmos. Für alles, was draußen in der Welt geschieht, gibt es im Menschen einen Prozeß, der dies in ihm im kleinen wiederholt. Er muß sich nur besinnen auf das, was in ihm vorgeht, dann kann er intuitiv kommen auf die Vorgänge im äußeren Kosmos. So lernt der Mensch zum Beispiel durch eine bestimmte Meditation und Konzentration auf das Innere des Auges die Sonne ihrem inneren Wesen nach erkennen, denn das Auge ist ein Extrakt aus dem Wesen der Sonne. Goethe sagt einmal: Das Auge ist am Licht für das Licht gebildet. Das Licht hat das Auge geschaffen. Ohne Sonne kein Auge. - Alles, was als Wesen in der Sonne ist, findet sich in gewisser Weise im Auge wieder. Durch Konzentration auf das Wesen des Auges das Licht der Sonne erkennen, das ist rosenkreuzerische Schulung. Man kann so vom Innern des Menschen aus die ganze Welt kennenlernen. Durch Konzentration auf die Leber zum Beispiel lernt der Mensch ganz bestimmte schaffende Naturkräfte kennen, bis hinein zum Schaffen des Menschen. So lernt der Mensch die ganze Welt durch sich selbst erkennen, denn er ist eine kleine Welt. Da lernt er, wie sich real entsprechen der Mikrokosmos und der Makrokosmos.

[ 41 ] The fifth stage is the ‘correspondence of microcosms and macrocosms'. For everything that happens in the world outside, there is a process within the human being, that repeats this in him on a small scale. One must only contemplate what happens within oneself, then one will intuitively come across the processes in the external cosmos. For example, through a specific meditation and concentration on the inner part of the eye, man learns to recognise the inner nature of the Sun, because the eye is an extract of the essence of the Sun. Goethe once said that ‘the eye is made by the light for the light.'^{14Goethe once said; “The eye has been made by the light for the light”... literally: The eye owes its existence to the light. From similar animal auxilliary organs the light calls forth an organ that is capable of becoming its equal. And so the eye builds itself at the light for the light, so that the inner light can meet the outer light”. In Goethes Naturwissenschaftliche Schriften (Goethe's Natural Science Writings), published by and commented on by Rudolf Steiner in Kürschner's German National Literature, 5 Volumes, 1884-97. Reprint, Dornach 1975, GA 001, Volume III, Design of a Theory of Colours, Introduction, page 89.} The light created the eye. Without the Sun, there is no eye. All that is essential in the Sun is in some way reflected in the eye. To recognise the light of the Sun by concentrating on the essence of the eye—this is Rosicrucian training. In this way, one can learn to know the whole world from within the human being. For example, through concentration on the liver, man learns to know quite specific creative natural forces, right into the creativity of man. Thus man learns to know the whole world through himself, because he is a small world. Here he learns how in reality microcosm and macrocosm correspond to each other.

[ 42 ] Eine bestimmte Konzentration auf das menschliche Herz gibt ihm Kenntnis der Löwennatur draußen. Das ist hier nicht nur eine Phrase. Der Mensch muß im einzelnen den Weg finden lernen in das große Universum, dann kommt von selbst das Sich-eins-Empfinden und Sich-eins-Fühlen mit dem ganzen Kosmos. Wenn der Mensch lernt, voll aus jedem Gliede seines Leibes - auch des Ätherund Astralleibes — heraus den Weg zu gehen zum großen Universum mit Geduld im Schreiten von Schritt zu Schritt, so erweitert er seinen Organismus zu einem Organismus, der den ganzen Raum umfaßt. Er ist dann in allen Wesen darinnen. Er kann dann erleben jene Empfindung, welche man die Gottseligkeit nennt.

[ 42 ] Concentrating in a certain way on the human heart will provide knowledge of the lion nature outside. This is not only a phrase. Each human being must singularly find the way into the vast universe. Then the perception of being one and feeling one with the whole cosmos will occur by itself. When man learns fully, out of every limb of his body—also out of his etheric and his astral body—to walk the way to the vast universe with patience step by step, then he will expand his organism to one that encompasses all space. He will then be within all beings. He is then able to experience the feeling which is called ‘divine bliss'.

[ 43 ] Es kommt darauf an, daß der Mensch loskommt von sich selber, damit er den Weg findet zu den schaffenden Gewalten. Je mehr er aus sich selbst herauskommt, desto mehr kommt er in die höheren

[ 43 ] It is important that man lets go of himself, so he can find the way to the creative powers. The more he emerges out of himself, the more he will reach into the higher worlds.

[ 44 ] Welten hinauf. In dem Gedicht «Die Geheimnisse» hat Goethe beschrieben, wie ein Mensch wandert zu einem geheimnisvollen Tempel, um zusammenzukommen mit verschiedenen Menschen, durch die zusammenströmen die verschiedenen Denkrichtungen. Goethe setzt das Kreuz mit Rosen umwunden an die Eingangspforte des Tempels. «Wer hat dem Kreuz die Rosen zugesellt?» heißt es in dem Gedicht. Das sagt nur der, der weiß, daß ausgedrückt wird in dem von Rosen umwundenen Kreuze eine Entwickelung zu einem höheren Menschheitszustand. Er hat das auch ausgesprochen in den Worten:

[ 44 ] Goethe described in the poem The Mysteries,^{15Re the poem The Mysteries refer to GA 98, Part 1, Lecture 4, Cologne, 25 December 1907.} how someone walks to a mysterious temple to meet with various people, through whom the diverse schools of thought come together. Goethe places a cross that is entwined with roses at the entry portal of the temple. ‘Who added to the cross the wreath of roses?' says the poem. Only someone who knows that the cross entwined with roses expresses the development to a higher human state would say this. Goethe has also expressed this in those words:

Und so lang du das nicht hast,
Dieses: Stirb und Werde!
Bist du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde.

And until thou truly hast
this ‘dying and becoming’
thou art but a troubled guest
over the dark earth roaming.^{16“and until though truly hast, this dying and becoming...” is the final verse of the poem by Goethe Blessed longings of the collection West-Eastern Divan.}

[ 45 ] Der Mensch muß sich immer mehr dem Zustande nähern, wo er aus dem absterbenden Teil innerlich neu erstehen wird. Wie beim Baum äußerlich die Rinde abstirbt und er innerlich neue Keime entwickelt, so muß auch der Mensch dadurch, daß er sich äußerlich mit dem Tode umgibt, innerlich neu erstehen. Darum wurden in früheren Zeiten die Eingeweihten mit der Eiche verglichen und Druiden genannt. Dieses «Stirb und Werde» bedeutet, daß der Mensch im Innern immer frisches Leben ansetzt. Das Sterbende wird ihm zum Erhalter des neuen Lebens. Deshalb heißt es:

[ 45 ] Man has to approach more and more a state where he, out of the dying part of himself, will be newly created inside. Like a tree whose bark outside is dying, but on the inside new shoots are developing, thus man too surrounds himself with death on the outside, to be newly created inside. Thus in former times initiates were compared to the oak and called druids.^{17Druids were called knowledgeable of oaks, from Latin after Caesar, Cicero and Tacitus.} This ‘dying and becoming' means the human being always creates fresh life inside. The dying will become for him the preserver of new life. Therefore, it is said:

Von der Gewalt, die alle Wesen bindet,
Befreit der Mensch sich, der sich überwindet.

The power that holds constrained all humankind,
the victor over himself it no more can bind.^{18Goethe, The Mysteries, 22nd Verse.}

[ 46 ] Das heißt: das gewöhnliche Leben überwinden, es zur Schale machen, damit im Innern die sprossenden Keime eines höheren Lebens zur Entwickelung kommen können.

[ 46 ] By this it is meant for humankind to overcome the ordinary life and turn it into a vessel, so that within it the sprouting seeds of a higher life can evolve to fruition.