The Rudolf Steiner Archive

10. Die Darstellung Anthroposophischer Wahrheiten

On How to Present Anthroposophical Truths

[ 1 ] In der Darstellung anthroposophischer Wahrheiten wird um so mehr Leben sein können, je mehr das Dargestellte in der mannigfaltigsten Art von den verschiedensten Gesichtspunkten betrachtet auftritt. Man sollte deshalb sich nicht scheuen, als tätiges Mitglied in der Gesellschaft, denselben Gegenstand in den Zweigversammlungen immer wieder zu behandeln. Aber man wird dabei nötig haben, an ihn von den verschiedensten Seiten heranzutreten. Durch die Art, sich zu den Fragen seiner Mitmenschen so zu verhalten, wie das in meinem letzten Briefe geschildert worden ist, wird man zu einer solchen Betrachtung wie von selbst hingeführt. Man lernt dabei die Lebendigkeit der anthroposophischen Einsichten erst recht kennen. Man fühlt, wie jedes Gedankenbild, in das man diese Einsichten gebracht hat, ein unvollkommenes sein muß. Man empfindet, daß, was man in der Seele trägt, unermeßlich viel reicher ist als dasjenige, was man im Gedanken aussprechen kann. Wird man dies mit immer größerer Deutlichkeit gewahr, dann steigert sich in der Seele die Ehrfurcht vor dem geistigen Leben. Und diese Ehrfurcht muß in aller anthroposophischen Darstellung walten. Sie muß einer der Grundtöne sein, welche diese Darstellung durchziehen. Wo diese Ehrfurcht fehlt, da ist in dem Besprechen anthroposophischer Wahrheiten keine Kraft.

[ 1 ] There will be the more life in the imparting of anthroposophical truths the more they are presented from the most varied points of view, in the most manifold descriptions. For this reason, active members in the Society should not be afraid of treating the same subject again and again in their Group meetings. Only they should always approach it from different directions. We shall be led to this quite naturally if our attitude to the questions of others is as I described in my last letter. Along this line we first gain a real insight into the livingness of anthroposophical knowledge. We feel how every thought or picture in which we clothe it must needs be incomplete. We feel that what we bear in our soul is infinitely richer than what we can express in thought; and as we grow aware of this more clearly, the reverence for the spiritual life increases in us. Now this reverence must be present in all anthroposophical descriptions. It must be one of the fundamental notes. Where such reverence is absent, there is no power in the discussion of anthroposophical truths.

[ 2 ] Man sollte diese Kraft nicht auf eine äußerliche Art in das Sprechen über Anthroposophie bringen wollen. Man sollte ihre Entwickelung dem lebendigen Gefühl überlassen, in dem man zu den Wahrheiten dadurch steht, daß man das Bewußtsein hat, man nähert sich mit ihrem Ergreifen in der Seele der wirklichen geistigen Welt. — Das gibt der Seele eine gewisse Stimmung. Sie fühlt sich für Augenblicke ganz hingegeben an die Gedanken von der geistigen Welt. In dieser Hingabe stellt sich die Ehrfurcht vor dem Geistigen auf ganz selbstverständliche Art ein.

[ 2 ] As to this element of power — we should never try to bring it by external means into our talk on Anthroposophy. We should just let it evolve out of the living feeling which we have towards the truths of Anthroposophy, realising that as we grasp them in our soul we approach the reality of the spiritual world. This will give a certain mood to our soul; for certain moments, our soul will feel itself absolutely given up to the thought about the spiritual world. In such moments the reverence for the Spiritual is born in a perfectly natural and unconstrained way.

[ 3 ] In der Entwickelung einer solchen Stimmung liegt der Anfang aller wahren Meditation. Wer eine solche Stimmung der Seele nicht lieben kann, der wird vergeblich die Regeln anwenden für die Erlangung von Erkenntnissen einer «geistigen Welt». Denn in dieser Stimmung wird das Geistige, das in den Tiefen der Menschenseele liegt, vor das Bewußtsein gerufen. Der Mensch vereinigt sich dadurch mit seiner eigenen Geisthaftigkeit. Und nur in dieser Vereinigung kann er das Geistige in der Welt finden. Nur der Geist im Menschen kann an den Geist der Welt herantreten.

[ 3 ] The beginning of all true meditation lies in the development of such a mood. Whoever is unable to love it will in vain apply the rules for attaining knowledge of the spiritual world. For it is in this mood that the Spiritual, which lies in the depths of the human soul, is called into consciousness; Man thereby unites himself with his own spiritual being, and it is in this union alone that he can find the Spiritual in the World. It is only the Spirit in Man that can approach the Spirit in the Universe.

[ 4 ] Nun werden die tätigen Mitglieder der Gesellschaft, bei denen andere Rat suchen, durch das Erwerben dieser Stimmungsmomente ihre Wahrnehmungsfähigkeit für dasjenige steigern, was der andere eigentlich will. Es wird dem Menschen oft schwer, sich über das deutlich auszusprechen, was seine Seele am allertiefsten bewegt. Deshalb wird der Gefragte nur allzuleicht an dem eigentlichen Bedürfnisse des Fragenden vorbeihören. Dann stellt sich bei diesem das berechtigte Gefühl ein, daß er über das Gewollte doch keine Antwort erhalten habe. Steht aber der Gefragte vor dem Fragenden in einer Seelenverfassung, die errungen ist durch innere Stimmungen von der beschriebenen Art, dann wird er dem Fragenden die Zunge lösen können. Dieser wird jenes wahre, intime Vertrauen zu dem Gefragten entwickeln, das der Mitteilung anthroposophischer Wahrheiten rechtes Leben gibt. Es wird sich in diese Mitteilung etwas hineinversetzen, das den, der die Antwort erhalten hat, von dieser aus dann selbständig seinen Weg in dem Verfolgen seiner geistigen Bedürfnisse gehen läßt. Er wird vielleicht das Gefühl haben, wenn auch die Antwort nicht alles enthalten hat, was er suchte, so werde er jetzt imstande sein, sich weiter zu helfen, Ein inneres Kraftgefühl wird sich in der Seele statt eines vorher vorhandenen Ohnmachtsgefühles einstellen. Und dieses Kraftgefühl hat der Fragende in Wahrheit gesucht.

[ 4 ] If the active members in the Society can gain these deep moments of feeling then when others come to them for advice they will find in themselves an increased power to perceive what their fellow-man is really wanting. Often it is hard for a man to explain clearly what it is that deeply moves his soul. All too easily he who is asked will miss the real need of his questioner; and the latter will rightly feel that after all he has not received a proper answer. But if he is in the condition of soul that comes from such inner feelings as above described, he will have the power to loosen the tongue of his questioner. The latter will gain that true and deep confidence which gives life to the communication of anthroposophical truths. Something will then enter in, enabling the questioner to take the answer he receives as a starting-point from which he can proceed independently in the quest of his spiritual needs. He will perhaps have the feeling that though the answer may not contain all he was looking for, he will now be in a position to help himself along the way. An inner feeling of strength will come into his soul in place of the powerless or helpless feeling which was there before. And this feeling of strength was what he really wanted when he came to ask his questions.

[ 5 ] Man sollte nicht glauben, daß man ohne Gedanken, in bloßen Gefühlen die Antworten auf brennende Seelenfragen finden kann. Aber ein Gedanke, der sich in kalter Abgeschlossenheit gegenüber den Gefühlen entwickelt, findet nicht den Weg zu dem menschlichen Herzen. Man soll jedoch auch nicht die Furcht davor haben, daß das Gefühl der Objektivität des Gedankens schaden müsse. Das wird nur der Fall sein, wenn es nicht durch die beschriebene Stimmung den Weg zu der Geisthaftigkeit des Menschen gefunden hat.

[ 5 ] We should not imagine that the answers to burning questions of the soul can be found in mere feelings or without clear thought. But a thought evolved in cold seclusion and indifference to feeling can find no path into the human soul. On the other hand we should not be afraid that our feeling might mar the objective nature of our thought. For it would only do so if it had failed to enter, through the above-described mood of the soul, into the deep spiritual being that lies hidden in each one.

Weitere Leitsätze, die für die Anthroposophische Gesellschaft vom Goetheanum ausgesendet werden

Anthroposophical Leading Thoughts given out as suggestions from the Goetheanum ^{1Supplemented from the volume Anthroposophical Leading Thoughts (1973) by the same translator.}

[ 6 ] 14. Die zweite Gestalt des «Ich», die in der Darstellung des dritten Leitsatzes ^{1Gemeint ist der dritte der vorangehenden Gruppe, hier der 13. Leitsatz.} angedeutet worden ist, tritt als «Bild» dieses Ich auf. Durch das Gewahrwerden dieses Bildcharakters wird auch ein Licht geworfen auf die Gedankenwesenheit, in der das «Ich» vor dem gewöhnlichen Bewußtsein erscheint. Man sucht durch allerlei Betrachtungen in dem gewöhnlichen Bewußtsein das «wahre Ich». Doch eine ernstliche Einsicht in die Erlebnisse dieses Bewußtseins zeigt, daß man in demselben dieses «wahre Ich» nicht finden kann; sondern daß da nur der gedankenhafte Abglanz, der weniger als ein Bild ist, aufzutreten vermag. Man wird von der Wahrheit dieses Tatbestandes erst recht erfaßt, wenn man fortschreitet zu dem «Ich» als Bild, das in dem Ätherleibe lebt. Und dadurch wird man erst richtig zu dem Suchen des Ich als der wahren Wesenheit des Menschen angeregt.

[ 6 ] 14. The second form of the ‘I’—first of the three forms that were indicated in the last section—appears as a ‘picture’ of the I. When we become aware of this picture-character, a light is also thrown on the quality of thought in which the ‘I’ appears before the ordinary consciousness. With all manner of reflections, men have sought within this consciousness for the ‘true I.’ Yet an earnest insight into the experiences of the ordinary consciousness will suffice to show that the ‘true I’ cannot be found therein. Only a shadow-in-thought is able to appear there—a shadowy reflection, even less than a picture. The truth of this seizes us all the more when we progress to the ‘I’ as a picture, which lives in the etheric body. Only now are we rightly kindled to search for the ‘I’, for the true being of man.

[ 7 ] 15. Die Einsicht in die Gestalt, in der das «Ich» im Astralleibe lebt, führt zu einer rechten Empfindung von dem Verhältnisse des Menschen zu der geistigen Welt. Diese Ich-Gestalt ist für das gewöhnliche Erleben in die dunklen Tiefen des Unbewußten getaucht. In diesen Tiefen tritt der Mensch mit der geistigen Weltwesenheit durch Inspiration in Verbindung. Nur ein ganz schwacher gefühlsmäßiger Abglanz von dieser in den Seelentiefen waltenden Inspiration aus den Weiten der geistigen Welt steht vor dem gewöhnlichen Bewußtsein.

[ 7 ] 15. Insight into the form in which the ‘I’ lives in the astral body leads to a right feeling of the relation of man to the spiritual world. For ordinary consciousness this form of the ‘I’ is buried in the dark depths of the unconscious, where man enters into connection with the spiritual being of the Universe through Inspiration. Ordinary consciousness experiences only a faint echo-in-feeling of this Inspiration from the wide expanse of the spiritual world, which holds sway in depths of the soul.

[ 8 ] 16. Die dritte Gestalt des «Ich» gibt die Einsicht in die selbständige Wesenheit des Menschen innerhalb einer geistigen Welt. Sie regt die Empfindung davon an, daß der Mensch mit seiner irdisch-sinnlichen Natur nur als die Offenbarung dessen vor sich selber steht, was er in Wirklichkeit ist. Damit ist der Ausgangspunkt wahrer Selbsterkenntnis gegeben. Denn jenes Selbst, das den Menschen in seiner Wahrheit gestaltet, wird sich der Erkenntnis erst offenbaren, wenn er vom Gedanken des Ich zu dessen Bilde, von dem Bilde zu den schöpfenden Kräften dieses Bildes, und von da zu den geistigen Trägern dieser Kräfte fortschreitet.

[ 8 ] 16. It is the third form of the ‘I’ which gives us insight into the independent Being of man within a spiritual world. It makes us feel how, with his earthly-sensible nature, man stands before himself as a mere manifestation of what he really is. Here lies the starting-point of true Self-knowledge. For the Self which fashions man in his true nature is revealed to him in Knowledge only when he progresses from the thought of the ‘I’ to its picture, from the picture to the creative forces of the picture, and from the creative forces to the spiritual Beings who sustain them.